呼召、恩賜、順服——《約拿書》

康來昌
點擊讀：聖經《約拿書》

　　我要介紹一位可能是有史以來，最會講道的人物。他不是葛理翰、不是保羅，而是約拿。

　　
　　請看拿一：1—2“耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：“你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我麵前”。“呼喊”一詞，十分重要，神所有的作為都可以被這個詞包括。創一：5中“神稱光為晝，稱暗為夜”的 “稱”字即是“呼喊”(qara)；賽四十：26裏麵說：“你們向上舉目，看誰創造這萬象，按其數目領出，祂一一稱其名，因它的權能，又因它的大能大力，連一個都不缺。”“稱”字即是“qara”。顯然這裏有創造兼命名之意。命名再引出管理之意：“誰行作成就這事，從起初宣召曆代呢?就是我耶和華。”(賽四十一4) “宣召”，也是“qara”。“qara”還表示差遣與使用：“我招呼(qara)我的勇士，就是那矜誇高傲之輩，要成就我怒中所定的o”(賽十三3)耶和華呼召一些不認識它的人，甚至是敵擋它的人(此地是巴比倫)，為要成就它的旨意。耶和華也用呼召來拯救：人墮落後，神做的第一件事便是呼召：“你在那裹?” (創三9)神用它的話(呼召)創造，管理，托住世界；用它的話差遣祂的仆人；用它的話拯救人(道成肉身，就是話成肉身)。

　　墮落後，神不斷的呼召人。來十一8神“召”(Kaleo)亞伯拉罕。希臘文Kaleo相當希伯來文的qara。

　　墮落的世界離棄了神，神就用它的話呼召人，離開他們本地本家，到祂要召他們進去的那國裏(彼前二9)。神差遣它的仆人，對它的兒女說話(何十一 1－2)。可是先知愈發招呼，他們越發走開：“神因為愛惜自己的民……從早起來，差遣使者，去警戒他們。他們卻嬉笑……藐視……譏誚，以致耶和華的忿怒向它的百姓發作，無法可救”(代下卅六15—16)。到新約時，神差聖子到世界呼召：“來跟隨我”。那就是呼召。在布道會，傳道人最後所作的呼召，是代表神，也是曆史上主耶穌所作的呼召：“來跟隨我”。我們很熟悉一句話：“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。”不過萬事不是對所有人互相效力，隻對愛神的人效力，叫他們得益處。誰是愛神的人?就是按祂旨意被召的人。『預先所定下來的人，又召他們來，所召來的人又稱為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。』(羅八28—30)神學上這叫做有效的呼召(effectualcalling)。這是加爾文宗最喜歡的預定論經文。神全能的呼召，是很有加爾文的味道。但下麵我們又會看到，人居然可以改變神的呼召，這又有亞米念派的成份了。“約拿卻起來，逃……躲避耶和華。”(拿一3)神呼召他的仆人，仆人卻逃走，差點死在海中。相反的，神呼召尼尼微人。(一章二節『呼喊』即『呼召』)，為要滅掉他們，卻因他們的正確的反應施恩憐憫。一方麵，神的呼召，帶來預定了的福和禍。另一方麵，預定了的福禍，卻可以因人的反應而改變，這也是聖經的教訓。

　　約拿書中，有許多難譯的妙語。如大(gadal)字，不止指外形，更指『重要』。大城大風大魚大臣都因是神使用及憐憫的對象而大而重要。船員的“大大敬畏”(一10、16)和約拿的“大大不悅”，也顯示順服及自義的重大後果。其次，本書很多雙關語：尼尼微的“惡”達到神，約拿的“不悅”也達到神，而“惡”及“不悅”原文都是rah。約拿自吹敬畏耶和華，船員聽了懼怕。“敬畏”、“懼怕”原文都是yare。神把風“丟到”(tul)海中(一4原文)，船員則把約拿tul海中。約拿有一起兩下(起來……下約帕……下底艙)，尼尼微王也有一起兩下(從寶座起來脫下朝服……坐下灰中)。這都是要讀者細心體會的對比。還有，約拿書中，神qara人(一2；三2)，但人也qara神 (一6,14；二2；三4,5,8)。神qara人，是恩典的呼召，也是審判的呼喊。人qara(求告)神，神的qura就一定變成拯救(脫離風浪，死亡、烈怒)。因為，廠凡求告主名的，就必得救。』(珥二32；羅十12)約拿躲避神的呼召，其過程值得我們反省。第一，他躲避的很順利。我不大喜歡用環境順利與否來衡量神的旨意。譬如說要離開甲教會要到乙教會。自己遞辭呈，自己跟乙教會商量。自己撞開那個門，然後說“神開門。”“神開路。”其實是自己撞出來的門路。我們常說，一切都很順利，所以是神開路，是神的旨意。弟兄姐妹，再沒有比約拿逃避神更順利的。就算現在，也不能今天要去美國，今天就可以買到機票。可是約拿買一張躲避神的票，卻連等都沒等，馬上“遇見”。有時，違反神的旨意，順利得很呢!有時，遵行神的旨意，卻險阻重重。各位，別受成功神學的影響，把世俗的成敗得失當神旨意的指南針。還有人說，如果你順著神的旨意心裹就很平安。這也不一定。弟兄姐妹，我沒有看到一個人違背神旨意時比約拿更平安的。他下到艙底沉睡，不暈船，風浪都吵不醒，他沒有良心不安啊。良心可以作參考，但非絕對的標準；環境的印證可以作參考，但環境的印證不是絕對的標準。主耶穌也在狂風大浪之中睡得平安。那是因為他順服神旨。這裏有一個人在違抗神旨，他卻也睡得很好。所以睡覺睡得好不好，並不保證你是不是順服主。

　　“你這沉睡的!”(一6)外邦人叫醒神的仆人。這很像驢子對巴蘭說話。不認識神的人提醒神的兒女。這是約拿書甚至整本聖經及教會曆史上常出現的反諷。神的兒女，仆人沉睡遠離神。驢子。外邦船員，罪惡的尼尼微人，海浪，大魚，動植物卻清醒甚至喚醒神仆。耶穌在家鄉所行的異能，若行在推羅西頓，他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。猶太人聽道，“滿心嫉妒”，外邦人則歡喜讚美神的道(徒十三45、48)。“眾稅吏和罪人都挨近耶穌”(路十五1)，“他本國的人卻恨他……不願意這個人作王”(路十九14)。“他到自己的地方來，自己的人卻不接待他”(約一11)。這些話一再重演。蒙恩的基督徒忘恩，認識真理的教會抵擋真理。求主保守我們，不沉睡、躲避神。

　　一章9節約拿說了第一句話。教會曆史上有一個名叫屈梭多模的人，意思就是“金口”。約拿也是“金口”：“我是希伯來人，我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。』講完的效果是什麽?“他們就大大的懼怕。”

　　約拿非常會講道，講道就是把神的旨意表達出來。他知道神的旨意，會講神的旨意，很不幸，他不遵守神的旨意。

　　約拿說他敬畏耶和華，跟著說他逃避耶和華。如果真敬畏，逃避什麽呢?耶和華創造滄海。虧他講得出，他就在耶和華的滄海上悖逆祂。但是我們這些傳道人、基督徒，豈不是常這樣嗎?我們一麵跟人家講神如何如何，一麵在思想言行上悖逆神。求主赦免。

　　不過雖然一點榜樣也沒有，約拿的話卻真是有效。他在悖逆耶和華之中使外邦人求告耶和華，甚至使他們作出類似主禱文的禱告：“因為你耶和華是隨自己的意旨行事。”(參太六10：“願你的旨意，行在地上，如同行在天上。”)你說約拿會不會講道?不但是金口會講道，還是鐵嘴會預言：“你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了……他們遂將約拿抬起拋在海中，海的狂浪就平息了。

　　那些人便大大敬畏耶和華”。這段記載，像極了耶穌平靜風海。可惜如上麵已說過的，耶穌是順服行事，約拿是悖逆行事。約拿在船上叫人想起耶穌，他在魚腹中，則叫我想到參孫。參孫和約拿一樣，大有能力，但聖經很少記載參孫禱告。他渴得要死會禱告。眼睛瞎了，被非利士人戲耍的時候會禱告。可憐的時候、需要的時候會禱告。他不會在順利、有力量的時候禱告、敬拜、讚美。我們是不是也窮極才呼天，困境才求神?甚至石頭都呼叫了，還閉口不禱告(路十九40)?約拿什麽時候禱告?被魚吞掉，在死亡的陰間裏才禱告。他真是金口鐵嘴，說出來的話，每句都有極大的效果。他對人說什麽，人就聽什麽。甚至他對神說話(禱告)，耶和華也聽：“耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。”(二10)可是這麽大的恩賜有什麽價值?神不是從智慧和強壯，而是從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力(參林前二27；詩八2)。

　　三章4節：這尼尼微是極大的城，有三日的路程，約拿進城走了一日，宣告說：“再等四十日，尼尼微必傾覆了。”約拿書記載他對人隻講了三句話，第一句話說完，人懼怕；第二句話說完，人求告神；第三句話說完呢?“尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。”在教會曆史上，那一個布道家有這種能力?尼尼微城不是好土，是罪惡滔天的城。罪惡達到耶和華麵前，這句話曾用在所多瑪，蛾摩拉(創十八21)。但聽約拿講一句話，全體都披麻蒙灰悔改。不隻是人，連牲畜都不能吃草，而且他們很謙卑(這是約拿缺少的。他在神麵前充滿自義)，知道所行的惡太多。所以隻敢說：“或者神轉意”。第十節：“於是上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔不把所說的災禍降與他們了。”“後悔”這字即是第八節的“回頭”及第九節“轉意”。這裏我們又看到亞米念神學：神竟然會因為人的回轉而回轉。聖經的確講神控製及預定一切。但聖經也講人順從，抗拒、改變神的既定政策。全能神給人這麽大的空間，這是莫大的恩典。

　　稀奇的是，神的仆人，先知約拿居然為此大怒。而且怒中祈禱神。上次在患難中，這次在發怒中祈禱。祈禱總是好事，但他兩次祈禱動機都不理想。從這個禱告，我們才明白為什麽約拿當初要躲避神。因為1．他知道自己講道的恩賜。2．他知道神的心意。約拿知道他講道大有能力，很可能尼尼微人聽了會悔改。他又知道，尼尼微人悔改，神也會回心轉意(與“ 悔改”同字)，赦免他們。尼尼微人(即亞述人)是約拿本族(猶太人)的死仇。約拿是一位有高度民族意識的人，他深知自己的講道能力，非常了解神的慈愛。他最怕的事便是到那裏傳福音。那些人悔改，神也赦免，這樣國仇家恨就不能報了。所以他要逃。

　　他不要這樣的事發生，他希望那城的人繼續作惡，然後被神消滅：『我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速的逃往他施去。』各位先不要責備約拿，如果你全家在南京大屠殺中死了。神要你去日本傳福音，你去不去?舍己，跟隨主、背十架，不一定指物質，肉體上的苦。而是指我們要無條件的順從神。包括放棄自己的仇恨及喜好。

　　約拿不死心，出城為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何?後來是否會犯罪?再招神的懲罰?此處及上下文，我們又看到耶和華是掌管宇宙的大主宰。一章4節耶和華使海中起了大風，風在耶和華的掌管中：一章17節耶和華安排一條大魚吞了約拿，(而且是吞不可咬，魚就沒咬)；二章10節吩咐大魚吐出來，魚就吐出來。風、海、大魚的吞吐都要聽耶和華。四章6節耶和華安排一棵篦麻；然後耶和華安排束風吹，日頭曬。

　　風、海、魚、蟲、日頭、動物、植物等宇宙萬物沒有一件事不在耶和華的掌管之下運行：“萬有服在他的腳下”(弗一22)。唯有一個東西，就是神所造，要他管理一切，按祂形像所造的人，敢違背神的命令。更叫人遺憾的是，約拿書不隻講人的悖逆，而且講神仆人的悖逆，比尼尼微人還悖逆。幸好神對人的悖逆是百般忍耐。神早就可以消滅尼尼微人，祂卻一再給機會。(參彼後三9：“不是耽延，乃是寬容。”)神也早就可以任約拿淹死，祂卻一再行神跡拯救他，循循善誘教導他。約拿很像路加福音十五章的浪子，因他遠離天父。他也像浪子的哥哥，因他自義。父親勸完，哥哥進去沒有?我們不知道。神提醒約拿，約拿認錯沒有?我們也不知道。約拿書和浪子的比喻一樣，都是未完結篇。曆世曆代的基督徒要繼續寫完它。求主幫助，使我們用順從寫完，不是用悖逆寫完。

　　約拿書的神學有個奇妙的平衡。一方麵，神預定掌管一切。約拿怎麽躲都躲不掉。另一方麵，全能神沒有把人變成死板的機器，祂看人反應行事。正統的神學家，不論那一派，都肯定三位一體的真神掌管萬有。因此，我們應當有平安穩妥及謙卑的心。救恩不是取決於我們的行為，若取決於我們，我們就沒有平安。我們常會犯罪、會軟弱，常因信心的起伏而沒有平安。神掌管萬有，使我們有平安穩妥謙卑的心。神掌管萬有，不應使我們有宿命論的想法，以為一切出於神，所以什麽都不做，因為一切都是神已經定了的。教會曆史中真有人存這種宿命論，甚至連禱告，傳福音，也覺得不需要，這並不是聖經的本意。聖經讓我們看到神的掌權，叫我們將生命交在在祂的手裏，而不是交在我們的定意和奔跑當中(參羅九16)。叫我們謙卑，叫我們有真正的平安。但另一方麵，聖經也用很多的篇幅強調了人的自由和責任。在羅馬書，保羅用一個非常感動的頌讚來結束預定論：“……因為萬有都本於祂，倚靠祂，歸於祂，願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們。”然後，像自打嘴巴的說：“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界……。”(羅十一36一十二2)，這些似乎都是廢話。神都預定好了，勸什麽呢?將身體獻上，這是多餘的吧?該奉獻的就奉獻，勸什麽呢?不要效法世界?預定效法的就效法，預定不效法的就不效法，勸什麽呢?但那不是廢話，保羅在那裏提醒人的責任。今天我們看到約拿書說，神居然會“後悔”。萬事都在祂永恒的計劃中了，怎會後悔呢。不隻約拿書，聖經多處講到神後悔(Nahum，shub)。人行惡，神後悔造人(創六6)；摩西求，神後悔降災(出卅二12、14)；羅波安自卑，神後悔生氣(代下十二12)；邦國離惡，神後悔降禍(耶十八8)；先知代求，神後悔忿怒(耶十八20)；人悔改，神後悔(亞一3)。這是真理的兩麵，是人的智慧無法理解的。一切都在神的手裏，但一切也都在人的手裏。人順服，不順服；抗拒、不抗拒，可以改變神的作為。神的旨意永不改變，神的旨意又會改變!人想調和這樣的事，我勸各位不要想調和。教會曆史上，有人強調神的作為，變得像宿命論；有人強調人的自由，人可以決定一切，走極端，就變成人文主義。有人想，都不好，那各占50％好了，神做一半，人做一半。

　　“伯拉糾主義”講人可以憑自己的努力把事情做好，神隻是幫助我們把事情做得更好更快，這是異端。太強調人了。那麽就來個 “半伯拉糾”吧!神做了它的救恩，人要跟祂合作。今天在教會中，到處都是這種“半伯拉糾”的異端。聖經告訴我們的，不是神做一半，人做一半，而是神做百分之百。但人在神的掌權下，也有百分之百的責任和自由。加起來，還是百分之百，這不能用邏輯來解釋。

　　我隻能說聖經上如此說。尼尼微人悔改，神也後悔。從人這方麵來講，人的命運是開放的，順服有順服的結果，不順服有不順服的結果；從神那方麵來講，有神定好的不變旨意，但神的預定不是人能知道的。直到人死前，我們不能說神預定他得救或不得救，他可能在最後一分鍾信靠主或棄絕主。申命記廿九：29：“隱密的事是屬耶和華我們神的，唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。”這裏告訴我們神顯明的旨意和隱藏的旨意。在申命記這段話的上下文中，摩西講將來會發生的事：以後以色列人會犯罪，離棄神。耶和華會把憤怒傾倒在地上。說完這預言，為了避免百姓有宿命論，命中注定，何必聽話的反應，就特別指出：將來會如何發生，是神隱密的事。我們不能知道也不應去探索，而明顯的，當行的，就是律法和誡命。聽話得生，不聽受禍，是明顯的事，是屬於我們的，是我們當行。請看申命記卅15一16 節：“看哪!我今日將生與福；死與禍陳明在你麵前’吩咐你……。”“勸人”、“吩咐人”都顯示，不要因為神不可知的預定而忘了人的自由及責任。神完全掌管世界上每一件事，如風、海、魚、束風、篦麻、日頭、蟲、……都在神的帶領之下。不僅自然界，連人心，曆史也在神手中(參但四17；賽四五5—7)。但神給人一個很大的特權，就是我們可以選擇順服祂。也許你說，順服與否也是祂定的。不錯，但那不是人可以知道的。我們當做的是選擇順服和聽從神。請看以弗所書二章8—10節：“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是它的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”神預備我們行，卻是叫我們行，我們可以拒絕不行。一方麵神都定好了，另一方麵人可選擇同意或不同意。腓立比書二章12—13節：“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裹，更是順服的。就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為你們立誌行善都是神在你們心裏運行，為要成就它的美意。”看到其中的矛盾嗎?一方麵是神做的，一方麵我們當恐懼戰競的作。這是矛盾的。但我們不應調和這矛盾。我們在神手裏，所以有真的安全感；我們在神手裏，所以沒有可誇的，但神又讓我們做選擇，求神讓我們在恩典下選擇那上好的福份。