敬虔的操練 12 信 實

  人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？
                                        （箴二○6）

    我打開經文匯編去查閱信實一詞，用指頭數算一下這一欄的參考經文，發現聖經中有六十多處提到神的信實。其中有四十多處經文出自詩篇，這點不足為怪，因為詩篇比聖經任何書卷更多記載敬虔者的掙紮，以及他們完全倚靠神的信實的經曆。

    試想一想神的信實為何是絕對必需的。我們有賴神的信實，才可以最後得贖（林前一8一9）、勝過試探（林前一○13）、最終成聖（帖前五23）、罪得赦免（約壹一9）、在苦難中得解脫（彼前四19），以及實現永生的至終盼望（來一○23）。顯然基督徒生活的每一個層麵都建立在神的信實上，而且我們擁有這個保證：「主忠於自己一切的承諾」（詩一四五13；譯者注：此句隻在一些古卷及七十士譯本出現，在和合本沒有采用）。

    無怪乎詩人思想到神的信實時這樣說：

    我要用口將你的信實傳與萬代。……
    你的信實必堅立在天上。（詩八九1－2）

    甚至先知耶利米，為著神向猶大施行審判而哀傷之餘，仍能宣告說：「你的誠實，極其廣大！」（哀三23）

    事實上，即使把六十多處論到神的信實的經文完全研究，也不足以公平地處理這個課題：整本聖經的論題就是神的信實。有關神的信實的訓言或例子幾乎出現在聖經的每一頁紙上。所以，談論神的作為，絕不可能不觸及神對他子民的信實。

    我們要在品格上努力效法神，就必須重視信實的美德。這不是自然而有的美德，看所羅門的感歎就可知道：「人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？」（箴二○6）許多人自認忠信，但甚少人表現出這種美德。信實的代價往往很大，因此很少人願意付這代價。但對於敬虔的人來說，不論要付多少代價，信實是絕對必需的品德。

    什麽是信實？我們如何操練信實？何時在生命中表現出這種品德？聖經這個詞表示堅定、可信靠。字典給信實（faithful）的定義是：「堅守諾言或尺忠職守」。一般的同義詞有：「可倚賴的」、「可靠的」、「值得信任的」和「忠誠的」等。字義本身亦蘊含絕對誠實或正直的意思。

    一個忠信的人是一個可信賴、值得信任和忠誠的人，他在一切關係上都是可信賴的，而且他處理一切事務都絕對誠實又合乎道德。但以理的敵人企圖「尋找但以理誤國的把柄，為要參他；隻是找不著他的錯誤過失，因他忠心辦事，毫無錯誤過失。」（但六4）

    「錯誤」和「過失」等詞幫助我們從反而角度去界定在日常事務上表現忠信是什麽意思。「錯誤過失」（編者按：英文聖經的用字是“corrupt”和“negligent”，含有「腐敗」和「粗心大意」的意思）的相反就是「誠實」、「有道德操守」、「謹慎」、「考慮周到」及「為他人著想」。

絕對誠實

    但以理是無誤的；他誠實，有道德操守，有原則。在言語和個人事務上絕對誠實是忠信的人的金漆標誌。聖經告訴我們：「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」「詭詐的天平，為耶和華所憎惡；公平的法碼，為他所喜悅。」（箴一二22，一一1）神憎惡謊言和詭詐的商業手段。他不但命令我們不可說謊，而且命令我們不可采取任何形式的欺騙手法（利一九11  ）。

    曾有人把謊騙界定為：「任何欺騙手法：用言語、行為、態度——或緘默；蓄意誇大，歪曲事實，或製造假象。」我們要裝假，就說謊或欺騙人；做學生時，在考試中作弊，或者作為納稅人，而下申報所有入息。我的朋友謝利?韋特（Jerry  White）寫出他售賣一輛舊車時的內心掙紮，就是他不知應該向一位準備買車的人透露多少有關這輛車的實際情況。誠實這個問題是滲透我們生活的每一部分的。

    聖誕前夕，我們的門鍾響起，我去應門，原來是鄰居一個四歲的女孩，她遞上一碟曲奇餅，笑著對我說：「媽媽給你的曲奇餅。」我謝過她之後，就把餅擱置一旁，卻即時忘記了，因為我們正準備去參加聖誕前夕的崇拜。幾日後，我外出走近自己的汽車時，那小女孩踏著她的三輪車從行人道上走下來，帶著充滿期待的心情間我：「畢先生，你覺得那些曲奇餅怎樣？」我回答說：「噢，很好。」但是我不曾嚐過那些餅呢。

    我開車離去的時候，開始思想自己剛才所說的話。我在說謊；這是不容否認的事實。為什麽我會這樣說？那是權宜之計，因可使我免於尷尬和不致令那小女孩失望（但其實我主要關心自己過於關心她）。當然，這不過是一個社交謊言，無傷大雅。但那確實是一個謊話，神曾說恨惡謊言，而且是沒有妥協的餘地的。

    我想到此事時，開始明白到這不是一個獨立的事件。聖靈提醒我，令我想到其他情況：那些看似無害的「社交謊言」、誇張的言語，或把一件事的內容稍為改動一下。我必須麵對一個事實，就是我不是自己所想象的那麽老實。神借著那一碟曲奇餅給我寶貴的教訓，也叫我謙卑下來。

    我把曲奇餅的故事告訴人，一些人有不安的反應。有些誠懇的基督徒認為我可能吹毛求疵，對絕對誠實的要求過分了一點。但是請看但以理的例子。根據聖經的記載，他的敵人無法在他身上找到任何錯誤過失。很明顯，這些對但以理滿懷忌恨和敵意的政府官員必會千方百計去找出他的錯處，不管那是如何微不足道的錯誤，也務求令但以理在大利烏王麵前失去聲譽。但他們什麽也找不著。但以理象以利亞一樣，是跟我們有一樣性情的人（雅五17），但他顯然掌握了絕對誠實的秘訣。我們亦應有這樣的目標。

    想想主耶穌。有一日，他向那些敵對他的人發問：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）如果耶穌曾稍微歪曲事實，他絕不可能如此信心十足地發出這個問題。我們被召去效法耶穌——要象他絕對誠實。耶穌會如何處理鄰居小女孩那個有關曲奇餅的問題呢？我不知道他會怎樣說。但有一件事我是肯定的，就是他不會說謊；你和我也不應該說謊。

    為什麽我要如此仔細地討論在社交細節上的絕對誠實呢？因為這是誠實的起點。如果我們能在小事上誠實，肯定能在更重要的事上誠實。如果我們在生活裏小如曲奇餅的事上能夠忠實，就肯定會在商業交易、大學考試，甚至運動競賽上誠實。正如耶穌說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路一六10）

    現代人極需要重新強調在商業往來和社交上誠實的重要。我記得曾在一份具領導地位的商業雜誌中讀過一篇文章，文中引述一些行政人員的話，他們都說今日做生意如果不與真理妥協，根本不可能成功。大概同一態度在政界、體育界和我們社會的其他各個階層也流行著。但我們基督徒被召，是要在腐敗的社會中作鹽，如果我們不能作絕對誠實的榜樣，就沒法完成這個使命。

全然可靠

   但以理毫無錯誤過失；他是可信任和可以倚賴的。人們可以信賴他。他無可置疑會準時出席約會，堅守自己的承諾，絕不食言，以及考慮到自己的行為如何影響其他人。

    看來沒有東西比所托非人更令人苦惱。所羅門說：「懶惰人叫差他的人，如醋倒牙，如煙薰目。」（箴一○26）雖然「懶惰人」是指到慣性怠惰的人，但令人惱怒的，是他的不忠心。我們不需要信賴一個人的話，我們就不會介意他的懶散習慣。但如果我們要倚賴他，那麽就會視他的疏懶習慣為不忠。

    如果我們的社會需要重新重視誠實的美德，就必須把「可靠」放在重要的位置。可靠的把個人意欲或方便放於次要的地位。現代人的處世態度是：「如果方便，我會遵守承諾。」約翰?辛德遜的言論很有見地：

    如果我們稍為深入探究，就會發現「不忠」非常接近「不順服」，因為不順服神的人脫離了人所能有唯一堅固的支柱，以致他的人生方向隨著環境的風向亂吹，並且受製於他反複無常的欲望。……不被神管轄的人並沒有固定的理由去守諾言或履行責任。

   對於實踐敬虔生活的人來說，「可靠」不獨是對人應有的責任，更重要的是對神的責任。「可靠」不僅是社會性的責任，也是屬靈責任。在某些獨特的情況下，神最關注的，是我們是否忠信，過於重視那信賴我們的人。

    大衛在詩篇十五篇發出這樣的問題：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你在聖山？」他隨即列出一係列道德標準，是那要享受與神交通的人必須遵守的。在這段經文中間，有一項標準是：「他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」神要求我們即使要付上重價，也要堅守承諾。這就是敬虔的忠誠與世俗社會的一般可靠性的區別。

    假設一個年輕少女答應了為鄰居在一指定晚上負起看顧孩童的責任，但後來有一個青年男士邀請她在同一個晚上去看足球比賽。她會怎樣做？她是不是就此取消看顧小孩的安排，叫鄰居另找別人呢？一個敬虔的少年人即使要受虧損，也會守諾言；或者她會為鄰居找一個合適的人選代替她。不論是哪一種情況，她都覺得她在神麵前有責任去守承諾和履行責任。

    免得我好象隻是針對青少年，指他們特別容易受試深去輕視承諾，讓我提出另一個例子：試想象一個商人與人達成協議後，卻發現條件對他頗為不利，他應該怎樣做呢？一個非基督徒會找他的律師商量，希望找到任何法律上的漏洞使自己可以脫身。不幸地，許多基督徒都會采用同一辦法。但敬虔的商人絕不會這樣做。他或會謀求另一方可以接受的解決途徑，但他不會隻因為是合法的，就隨便失言。他縱使自己吃虧，也決不失言。

    照顧孩子的承諾，僅帶來一點不方便，一樁商業交易，會導致嚴重財政問題；而在這兩個極端之間，還有無數的例子，是我們作出了承諾，卻發現守諾言要付上代價的。在這些情況下，我們特別需要仰賴神的恩典，使我們能夠彰顯聖靈值實的果子。

堅定不移的忠心

    忠信的人不單隻誠實可靠，而且是忠心的。忠心往往在朋友之情中產生。「忠心」一詞含有與人甘苦與共的意思。所羅門的話對忠心作出了最恰當的描繪：「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」（箴一七17）

    人不可能隻是做「共安樂」的朋友。如果一個人在朋友患難時不能做個忠信的人，就根本不可能叫做朋友。他隻不過利用別人去滿足一己社交上的一些需要。

    掃羅王的兒子約拿單也許是聖經中最佳的忠心典範。他對大衛忠心的友誼幾乎使他在親生之父手中喪掉生命。令人驚訝的是，約拿單對大衛的忠心最後使他失去以色列的王位。不論是在誠實或可靠或忠心方麵，信實往往是要付代價的美德。隻有聖靈能促使我們付上這個代價。

    有一種忠心我們是要避免的，那就是所謂「愚忠」。愚忠使人拒絕承認朋友的錯誤或過失；這其實有害無益。箴言告訴我們：「朋友加的傷痕，出於忠誠；仇敵連連親嘴，卻是多餘。」（箴二七6）隻有真正忠誠的朋友，才會因為關心我們，願意吃力不討好地去指出我們的錯處。無人喜歡被人直斥其非，因此我們常使朋友感到難於直言不諱。結果大多數人都寧可說愜意的話，而不甚敢說真話。這不是忠心。忠心的人說真話，是本著忠誠，也本著愛。忠心說：「我非常關心你，故此不會容許你的錯誤行為或罪性態度繼續不受約束，因為它們至終對你有害。」

達到神的要求

    正如其他基督徒品格的優美特質一樣，要更加忠誠，首要的步驟是承認聖經的標準。信實需要絕對誠實、完全可靠和堅定不移的忠心。要象但以理一樣，毫無錯誤過失。我們的信念，要符合這個建立在神的話語上的標準。要計劃背誦一至多節有關信實的經文，例如在本章引述的經文或者其他你想起的有關經文。

    第二，在聖靈和伴侶或一位摯友的協助下，檢討你的生命。你是否嚴格認真地要求自己誠實？即使要你付上代價，你仍然保持可靠嗎？朋友有困難的時候，你仍然照顧他嗎？他犯了錯，你會本著愛心指出他的不是嗎？不要隻滿足於籠統的概念。試想出具體的事例，有哪些肯定你的信實，有哪些顯示出你需要在某方麵改進。

    當你發現你在某一方麵需要學習忠誠，就透過禱告尋求聖靈的幫助和使之成為你具體行動的目標。要記著：你的努力和他的工作是並進的。你不能單靠自己努力就可以成為忠信的人。神的幫助是很重要的。但是，同樣真確的，就是你不付出努力就不能成為忠信的人。耶穌對士每拿教會說：「你務要至死忠心」（啟二10）。雖然信實是聖靈所結的果子，但我們同時必須付出努力。

    試想一想忠信的報酬。在才幹的比喻中，主回答說：「好，你這又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太二五21）或許有人會爭論說，這裏提到的是對神忠心，而不是對人忠心，正如我們本章所論述過的一樣。這確是事實。但對神忠誠包括了對人忠誠。這是我們討論過的每段經文的至終意義。神要求我們以忠誠的態度去處理地上一切關係。所以，隻有我們彼此忠誠相待，在這方麵求長進，我們才有希望聽到他說：「好，你這又良善又忠心的仆人。」