敬虔的操練 11 節 製

    人不製伏自己的心，好象毀壞的城邑，沒有牆垣。
                                                                                          （箴二五28）

   
    古時城牆是保護城池的主要防禦，沒有城牆，城邑就容易被人攻取。尼希米這個敬虔的人，是遠居書珊城的猶大俘虜，當他知道耶路撒冷城牆被毀，他就坐下哭泣，因為對他來說，這正象征他深愛的城池將會被毀滅。

   節製是信徒的城牆，以防禦那些與自己靈魂爭戰的罪惡欲念。查理.畢列治（Charles  Bridges）認為沒有節製的人很容易被攻陷：「就在那不受約束的情感首次發動攻勢時，他就毫不反抗地投降了。……他沒有自律，試探成為犯罪的機會，並且促使他犯上他自己不曾想過的嚴重罪行。……憤怒導致謀殺，不受約束的情欲演變為奸淫罪。」

   節製是自我約束。最理想的定義是：約束個人的欲望。基爾（D. G. Kehl）形容節製為「避免過分，保持在合理範圍內的能力」。伯瑟尼（George  W. Bethune）稱之為「適度地調節我們的渴求和欲望」。這些描述都隱含著一個人所共知的事實：我們都有過分放縱自己的不同欲望的傾向，所以需要抑製這些欲望。

    但是節製不僅是要抑製我們肉身的情欲和願望，我們也必須在思想、感情和言語上操練節製。節製包括做我們應該做的事情和不做我們不應該做的事情。舉例說，我首次開始研經的時候，甚少是心裏願意的。因為有太多別的事情是不那麽費神的，譬如閱讀報紙、雜誌或一本好的屬靈書籍。我需要有的節製表現，就是在飯桌前坐下，手裏拿著聖經及筆記簿，然後對自己說：「研讀吧！」這樣做似乎不夠屬靈，但保羅喊道：「我是攻克己身，叫身服我」（林前九27），不也是一樣嗎？

    節製是必需的，因為我們正與自己有罪的欲望爭戰。雅各形容這些欲念牽引誘惑我們進入罪中（雅一14）。彼得說這些私欲與我們的靈魂爭戰（彼前二11），保羅則說它們是迷惑人的（弗四22）。這些罪惡的情欲如此危險，是因為它們住在我們心中。外來的引誘若不是在我們裏麵找到這情欲的盟友，也不至那麽危險。

    節製是敬虔者的重要特質，因為節製使敬虔的人服從主耶穌的話：「若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路九23）作為耶穌的跟隨者，絕不可能不重視生命中節製的美德。

    新國際譯本（NIV）的譯者，用「節製」（self-control）一詞去翻譯原文裏兩個不同的詞。第一個詞是保羅用來描述聖靈其中一個果子的，主要指到在我們滿足自己的渴求或欲望時要有節製，或能適可而止。我有一位曾經擔任希臘文教師的朋友說，這個詞的字麵意義是「內在力量」，指到一種使人能夠控製感情和欲望的堅強性格。

    新國際譯本譯為「節製」的第二個詞的原意是明智或精明的判斷力。其他譯本有譯為明智或理智的。這個詞意味著容讓精明的判斷力影響我們的心願和欲望、思想、感情及行為。

    我們很容易看得出，這兩個觀念在「節製」的聖經意義中是互相補足的。明智的判斷幫助我們決定應該做什麽及如何回應；內在力量則提供行出這個決定的意誌力。因此，明智的判斷和內在力量同是聖靈引導的節製所不可缺少的。

    明智的判斷對操練節製非常重要，它不獨幫助敬虔的人分辨是非，更能幫助他們選擇什麽是好的與最好的。明智的判斷使我們能夠為我們的欲望、渴想和習慣定下適度的界限，也幫助我們控製思想和情緒。

    但是隻有明智的判斷是不足以幫助我們操練自製的。內在力量也一樣重要。太多時候，我們都很清楚知道應該做什麽，但我們卻沒有去做。我們容讓感受或欲念推翻我們的判斷。最終來說，節製是在明智判斷的指引下運用內在力量，使我們無論行為、思想及言語都討神喜悅。

    由於節製這種恩賜影響我們生活的多方麵，所以最好集中從以下三大範圍去探討它：身體、思想和情緒。

以身體榮耀神

   「神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。」（創二9）神創造人，使他們可以有感官上的享樂；就是那些使我們得著快感和滿足我們身體欲望的事物。他所造的樹不獨好作食物，也悅人眼目。無可置疑，神豐富地供應我們今生肉身上的事物，為要我們享受這些東西。正如保羅在提摩太前書六章十七節所說：「那厚賜百物給我們享受的神。」

    但人因為犯罪，敗壞了神所賦予的一切天然福氣。由於我們的欲望被染汙，那些原本是神賜給我們享用的東西會漸漸成為我們的主宰。保羅為警告哥林多信徒避免受這些事物轄製，所以對他們說：「凡事我都可行……我總不受它的轄製。」（林前六12）因約束自己而生的節製能避免讓可行的事成為我們身體的主宰。

    保羅在一封相當簡短的信中，指導提多如何牧養革哩底的信徒，經常提到節製的恩賜。這是對長老的要求，對老年人、年輕人、年長婦女和年輕婦女都同樣重要。事實上，這是所有信徒應有的特征。為什麽保羅特別著重節製這個特質？因為革哩底人「常常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。」（多一12）他們顯然是特別需要節製。若有人被形容為又饞又懶，肯定是需要學習身體上的節製了。

    身體的節製主要應該針對肉身上的三方麵試探：饞嘴、懶惰和性道德敗壞或不潔。雖然醉酒是今日非基督徒文化中一樣普遍的罪，但我看不出這在基督徒當中是嚴重的問題。不過饞嘴則肯定是。對於神所厚賜予我們的食物，我們大部分人都有暴食的傾向。我們容許神所賦予我們的食欲失去控製，把我們引人罪中。我們必須謹記，我們或吃或喝，都要為神的榮耀而作（林前一○31）。

    那麽懶惰又如何呢？無疑，我們大部分人都會同意今日基督徒極需要學習在飲食上節製。但是懶惰呢？我懷疑不會有人認為我們是一群象革哩底人一樣的懶人。我們勤於工作，保持家居整潔和草地整齊。我們可能有懶惰這個問題嗎？

    要回答這個問題，就讓我們看耶穌生平的一件事跡。根據馬可的記載：「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。」（可一35）耶穌天未亮就起來禱告，對我們來說已是一個挑戰。但請注意前一晚發生的事。馬可告訴我們，在前一晚的黃昏時分，民眾把所有生病的和被鬼附的都帶來給耶穌醫治，事實上全城的人都聚集在他的門前（可一32一34）。耶穌在這一夜之後，想必是疲憊不堪。

    現在換上你或我，在此情況下，一定會想在翌晨睡個痛快，因為覺得在這辛勤服事的一夜之後，我們應該多點休息，放縱一下自己，但對主耶穌卻不然。他知道這段與父相交的時間非常重要，因此克製自己的肉身去達到這個目的。

    我懷疑基督徒中能夠持續有效地與神每天相交的人僅屬少數。對某些人來說，這樣的時間並不存在；對於另一些人則是偶爾為之。這是因為我們任憑身體閑懶，又沒有在時間運用上約束自己。

    有些基督徒學會了約束自己，清早起來與神相交，但卻沒有在照顧自己身體方麵學會節製。有些人使身體過勞，不給自己足夠的休息和需要的娛樂，有些則因缺乏運動而容讓身子變得軟弱和肌肉鬆弛。兩種人都需要學習敬虔地節製他們的身體。

    性欲的節製包括身體和心靈兩方麵。曾經有一個時期，大約三十多年前，我們不會認為需要勸勉基督徒在性道德方麵節製自己。是的，我們要叫人抑製不潔的思想；但對於不道德的行為，就連非基督徒群體中那些較注重道德的人也會加以譴責。不過這種情形已不複存在了。今日社會學及心理學界的權威都宣稱，隻要不損害情緒，婚前或婚外性行為是可以接納的。

    不幸地，許多基督徒竟然接受了這種歪謬的思想。單身和已婚者的不道德行為成為基督教界的嚴重問題。自第一世紀外邦人脫離異端，建立教會以來，節製性欲的需要相信沒有比現在更大的了。

    神對性欲節製的標準是，在婚姻關係以外要絕對禁欲。若果象基爾所說，節製是保持在合理範圍內的能力，那麽我們必須明白到，神給性行為定下的規限，就是要絕對在婚姻以內。正如希伯來書十三章四節：「婚姻，人人都當尊重，床也不可汙穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」保羅在致帖撒羅尼迦信徒的信中，也表示在這方麵不容妥協：「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴，守著自己的身體，不放縱私欲邪情，象那不認識神的外邦人。」（帖前四3一5）

    基督徒不單在性活動方麵要節製，也要抑製不潔的思想，色迷迷的目光和猥褻的言語。耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。」（太五28）色迷迷的目光迅速成為不潔的思想。如果淫行漸成為基督徒中間的問題，那麽淫念就更為嚴重。色欲潛伏在每一個基督徒心裏。甚至義人約伯亦要痛下決心去對付這種試探；他與眼睛立約，決不戀戀瞻望處女（伯三一1）。既然昔日約伯要如此委身於這種操守，何況處身於今日社會的我們——在今日的社會裏，性欲被挑引，甚至有廣告宣傳刺激性欲的器具！

    談到身體上的節製，特別是性方麵的純潔，很自然引到節製的第二個層次：我們的思想。

將所有心意奪回

    保羅說：「又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後一○5）雖然從上下文來看，保羅這話是針對他在哥林多的敵人而說的，但是在控製個人思想方麵這仍是值得尋求的目標。思想上的節製就是隻容許神所悅納的思想存在於我們腦海中。

    保羅在腓立比書四章八節為我們提供了最佳指引，幫助我們評估自己控製思想的表現：「弟兄們，我還有末盡的話：凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麽德行，若有什麽稱讚，這些事你們都要思念。」思想上的節製不僅僅是摒棄有罪的念頭，諸如情欲、貪婪、嫉妒或私心等，也包括把思想集中於美善及討神喜悅的事情上。

    所羅門告誡我們說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）希伯來文中的「心」字一般指到我們有意識的整個人——包括理解、情感、良知和意誌，然而，這個告誡特別適用於我們的思想生活。因為引發我們的情感和行動的，是我們的思想生活，而罪惡欲念也在我們的思想生活中植根，引誘我們犯罪。

    我們的腦袋是不法思想的溫床，這些思想一旦在我們裏麵栽種，就得到培育和澆灌，漸漸演變成為真實世界裏的不法行為。人很少突然之間暴飲暴食或做出不道德的行為。這些行為早已在我們心中滋長，然後才漸漸化為實際的行動。因此，在操練節製的屬靈爭戰上，思想生活是我們的第一條防線。

    我們思想生活的主要入口是眼和耳。我們所見所讀所聞決定我們大部分的思想。當然，記憶在我們的思想中也扮演重要角色，但是我們的記憶隻是儲存及輸送那本來經過眼耳進入我們思想的東西。保守我們的心應始於保守我們的耳目。我們不能容許耳目縱容色欲、貪婪（現代社會稱為物質主義）、妒忌和私心占據我們的心思，我們應該避開那些會挑起這些念頭的電視節目、報刊文章、廣告和談話。不單要避開這些思想，而且要如保羅對提摩太所說：「要逃避這些事」。值得我們注意的是，保羅在提摩太前後書都慎重地告誡提摩太，要逃避誘惑。提摩太也免不了要操練節製。

    所羅門說要「保守」，保羅則說「逃避」。兩個動詞都傳達一種對試探的強烈反應；這反應比大多數基督徒所表現的強得多。我們不獨不能看守心靈之門，反而容許不虔的事物透過電視、報章和雜誌，以及那經常圍繞我們的世俗言論如洪水般湧進來。我們不逃避試探，反在思想中縱容試探。

    我們容許自己去想那些行為上不許可的事，因為別人不知道我們的思想。但是神知道一切。大衛說：「他從遠處知道我的意念，」和「耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」（詩一三九2、4）基督徒若敬畏神，自會節製其思想——不是因為顧慮別人的想法，而是看重神的想法。他會祈禱說：「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裏的意念，在你麵前蒙悅納。」（詩一九14）

    把我們的思想引入歧途的，並非隻有電視和印刷品。保羅在腓立比書四章八節所列舉有關節製思想的要求，包括思念「真實的」、「可敬的」和「清潔的」事。一個基督徒或許沒有特別受到不潔思想所困，但可能受試探去想那些不真實或不可敬的事物。我們必須堅決地拒絕聽閑言、毀謗或批評別人的話，正如我們堅決不說這些話一樣。

    我們不可能以縱容的態度去聽取針對某人的閑言或批評，然後隻去想那人真實可敬的一麵。我們若保守自己的思想，就會比較容易保守自己的舌頭，因為耶穌說：「因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（太一二34）

控製情緒

    需要控製的情緒包括憤怒和盛怒（即所謂脾氣暴躁）、怨恨、自憐和苦毒。有些情緒是爆炸性的，例如無法抑製的脾氣，或是隻在醞釀中的，例如自憐。不管在何種狀況下，這些情緒皆不討神喜悅，是我們需要努力學習控製的。

    一個追求實踐敬虔的人，不應該讓脾氣失去控製。發脾氣是有害的，因為我們裏麵不受控製的有罪脾性爆發了出來，更嚴重的是對別人造成傷害。從這方麵看來，脾氣是操練節製的一大挑戰。不受約束的思想和其他情緒不過是心靈的罪，除非它們導致有罪的言行，否則隻會傷害我們自己。但是脾氣失去控製會損害別人的自尊，使人懷恨，破壞人際關係。

    我們在這裏談的當然是無法抑製的脾氣。許多信徒因與生俱來的性情，很容易對那些觸怒他們的人發出猛烈還擊。但敬虔的人學會了控製自己的脾性。所羅門說：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴一六32）具有需要受控製的脾氣不是不敬虔的象征，不能控製它才是不敬虔。倚靠神的恩典，成功地抑製壞脾氣，就能表現出敬虔的自律。

    有人這樣評論箴言十六章三十二節：「留意聖靈對抑製脾氣的評價；這比一場勝仗還要寶貴。」查理?畢列治評論說：「與這爭戰相比，攻取城池不過是小孩的玩意兒。攻城隻是一日的戰爭，然而這內心的爭戰卻是一生不會停止的耐力戰。」那為控製自己脾氣痛苦掙紮，卻屢屢失敗的人，應該謹記神對這種掙紮的評價，甘願為求得勝而付上代價。

    其他不受控製的情緒如怨恨、苦毒和自憐，雖然對別人的害處不象暴躁的脾氣那樣嚴重，但對自己和自己與神的關係卻極具破壞性。不能抑製的脾氣很快就宣泄在他人身上；怨恨、苦毒和自憐卻在我們心裏滋長，象慢慢擴散的癌病一樣不斷侵蝕我們的屬靈生命。

    這一切有罪的內在情緒都有一個共通點，就是自我中心。失望、受傷的自尊，或破碎的夢想占據了我們心靈的寶座，成為我們的偶象。我們縱容怨恨和苦毒，沉溺於自憐之中。理性上我們知道神所安排的一切都是為我們好的，而且沒有什麽能使我們與神的愛分開。但我們卻無視神所賜的應許，選擇去思想那些羞辱神的名和損害我們屬靈建康的東西。

    正如保羅攻克己身一樣，我們也要製伏自己罪性的情緒。這些情緒一旦在我們的思想中出現，我們就必須立刻對付。在敬虔的追求上，勒住我們的情緒，跟抑製身體的欲望和渴想是同樣重要的。

脫離自我放縱的困鎖

    在學習節製的過程中，應該著重長進。我們永遠不能在生活各個層麵都做到完全自製的地步。再者，我們要知道每個人在節製方麵的爭戰都不同。有人可以在身體的節製上毫無問題，但在思想上卻要對抗屬靈的驕傲。有人從不受不潔思想所困，卻沉溺於怨恨或自憐的情緒之中。我們若受試探去論斷別人，指他們在某些方麵缺乏節製，而我們卻沒有他們那些問題，讓我們記得自己掙紮的範圍，在評語上仁慈一點。

    節製始於明智的判斷，而在節製的操練上聖經占有絕對重要地位。神為我們的身體、思想和情緒設下標準，透過聖經啟示出來；明智的判斷必須是基於對神這些標準有透徹的認識。多年前，我開始在基督徒生命中成長時讀到這句引語：「神的話使你遠離罪，罪使你遠離神的話。」這不是純粹陳腔濫調，聖經也不是魔術棒，隻要我們揮動一下，就可以驅走試探。惟有由思想神的話而來的明智判斷，才能在罪惡欲念攻臨我們心靈城堡之時警告我們。

    明智的判斷也幫助我們準確地評估我們在學習節製方麵的特別需要。保羅勸告我們：「不要看自己過於所當看的」（羅一二3）。這是很好的提醒，不獨在於衡量我們的屬靈恩賜，也是衡量我們的屬靈需要的標準。箴言二十七章十二節說：「通達人見禍藏躲」。屬靈的通達要求我們了解自己——包括我們的弱點和缺點。我們惟有研讀聖經和深入了解自己，才能夠作出明智的判斷。

    接著我們要麵對一個事實，就是我們是否真正願意放棄短暫的罪中之樂，轉去過一種討神喜悅的生活。基爾指出：「自主的開始是被基督所主宰，順服於他的主權之下。奧古斯丁問：『你是否要肉體順服於靈魂呢？那麽就讓你的靈魂順服於神。你必須首先被管治，然後你才可以管治自己。』」你是否願意承認耶穌基督為你的欲望、渴想、思想和情緒的主？節製始於明智的判斷，而我們要在操練節製方麵有進步，就必在生活各方麵都降服於基督的主權之下。

    然後我們要知道節製的爭戰基本上是在我們心中；我們是與自己的情欲、思想和欲望作戰。在那些我們無法抑製自己的欲望和情緒的範圍裏，我們好象有一條看不見的觸須，對某些試誘特別敏銳，易受牽動。一個好爭吵的人時常借故將小事化大，大發脾氣。一個慣於被情欲所牽引的人時刻留意機會去放縱肉欲。這些欲念一旦在我們思想中浮現，我們就必須立刻堅決拒絕。

    最重要的，就是我們必須禱告，求神給我們內在的意誌力，去抑製情欲。那在我們裏麵工作，使我們下定決心和采取行動的，是神自己。我們必須經常為自己的弱點懇切禱告，求神按著他的恩典在我們的意誌裏動工。同時，我們要知道順服能加強我們的意誌力。我們愈是對罪惡欲念說「不」，以後就愈能說「不」。但要有這種體驗，我們必須忍受許多次失敗，堅持到底。學習節製，主要是打破惡習，並以好的習慣取而代之：而這個過程總免不了要經曆一些失敗。

    最後，正如基爾指出：「真正的屬靈自律予以信徒規範而不是束縛；因它的果效是擴大、延展和釋放。」雅各描述神的話為「那全備、使人自由之律法」（雅一25）。如果我們漸有節製的美德，就會經驗到那些蒙聖靈引導和恩澤的人所經曆的釋放，脫離自我放縱的困鎖，得著真正屬靈自律的自由。