【主講】林慈信
第一講 為愛而聆聽
“合神心意的敬拜”這個主題引出兩方麵的思考。一方麵,什麽是“合神心意的”?另一方麵,什麽是我們這個時代教會及社會所需要的?第一個方麵,我認為原則是:神並沒有要我們在他所啟示的話語之外尋求他的旨意,《士師記》中基甸的經曆不是叫每個人都去效仿的,神已經給我們聖靈所默示的聖經,所以,問什麽是合乎神的心意的,就是問什麽是合乎聖經的。關於第二個方麵,不認識曆史的人一定會重複曆史,問我們今天的教會需要什麽,除了要從聖經真理的根基之外,我們要有曆史的視角,要能從曆史中尋找答案。此外,要有一顆愛教會的心。
我們處在後現代社會中,後現代基本上有以下特色:
1) 事物原本是沒有意義的,可以被人意解釋,所以實際上沒有實在的意義;
2) 宇宙沒有絕對真理;
3) 道德沒有絕對標準。
所以,對一件事,你有你的解釋,我有我的解釋,而原本是什麽,不知道,也不可能知道。沒有事實,沒有絕對標準。這就是我們生活的年代。
北美教會已經處在後基督教時代。教會影響社會、文化的時代已經過去。雖然歐美還有很多很好的基督徒,還有教會、神學院或者出版社,但西方教會帶領社會的時代經過去了。而大部分第三世界國家還處在前基督教時代,教會還沒有完全站起來影響社會文化。有人信主,教會建立了,但是教會是否成為了一個成熟的教會(Churchhood)呢?Churchhood這個單詞英文字典裏沒有,是我創製出來的。好像說,一些地方以前是殖民地(Colony),現在是國家(Nationhood)了,同樣,我們以前是宣教的場地(Field),現在需要變為成熟的教會(Churchhood),這包括“教導真理”、“建立崇拜”和“聖樂事工”三個方麵。
我們最終的目標是榮耀神,次要的目標是建立教會,好叫教會成為靈宮。但願我們能分享教會曆代以來的好東西,使教會成熟,強有力地向這個世界作見證。
當代教會圈子中間,似乎正發生著一場“敬拜的戰爭”(Worship War),關於教會音樂應有的形式,如何創作,如何應用。有的人堅持曆代保存的寶藏,厭棄新的音樂。新一代則往往要用新的音樂,他們從來沒有聽過、學過傳統詩歌。他們會說,你們傳統的詩歌是用理性的,而我們的敬拜讚美(Contemporary Praise & Worship)是用心靈的。其實所有的音樂風格都既來自理性也來自心靈,都是理性和感性的結合。
我們現在處在現代化的末期,這是一個幾乎是前所未有的轉折點,類似的曆史時期,可能就是羅馬帝國滅亡,或者中世紀結束之時。不論大家喜愛怎樣的音樂,都需要共同麵對一個事實:曆史的車輪正在轉動,四、五十年之後教會將怎樣唱聖詩,我們今天無法預測,因為我們正處於一個現代史結束,後現代曆史開始的轉折點。是的,舊的要保存,新的也要來。
對於新與舊、東與西相遇的時代中的問題,我們每個人的閱曆都是有限的,但是我要問:你愛主耶穌嗎?我們若愛主耶穌基督,就沒有權利選擇不愛主耶穌基督的教會!這是一個不可以選擇的事情。在一個“敬拜戰爭”的年代,我呼籲大家有和談的機會。怎樣開始?除非我們愛主耶穌的教會,愛主耶穌全部的教會。我沒有說我們必須愛主耶穌教會裏麵所有的音樂。你不喜歡說唱(Rap),別人也不懂得什麽是古典(Classical)。
John Stark為1977年的《洛桑信約》寫了一些注釋,裏麵說到什麽叫做“對話”(Dialogue)。一個很簡單的定義,和很多神學院的不同:對話就是 “Listen in order to understand”(為理解而聆聽)!我們要聽,不止要聽我們不喜歡的音樂,更要聽不同類型音樂背後生命的故事,好叫我們理解,讓我們看見主耶穌基督的教會多麽的大,多麽的廣!然後我們感謝聖靈在不同時代光照教會,叫教會產生了不同的音樂。
你的眼光有這麽遠嗎?我沒有說你要喜愛每一種音樂,我隻問你愛耶穌基督的教會嗎?若是愛的話,我們是否Listen in order to understand(為理解而聆聽)了呢?
第二講 按著聖經教導敬拜
一、當受教於聖經
教會在這個時代的任務是巨大的。羅馬帝國滅亡之後,公元第七、第八世紀,人類的文明處在危機當中,但是在愛爾蘭的修道院中,一個委身於基督的運動在重建文明。與此相似,今天我們麵對著人類思想上,心靈上的危機。宗教上的泛神論取代了聖經所教導的獨一真神。我們要重建人類的思想,重建人類的心靈,喚醒人類的靈魂,好叫我們來到神麵前,真正敬拜他。
基督徒不外在於其所處的文化。我們的思想、禱告,我們怎樣讀聖經,選什麽詩歌,唱的時候心情怎樣,整個敬拜的氣氛怎樣,就是說,我們心靈深處向神所發出的情操如何,不是真空中的。我們都在文化中。需要問的是,什麽是誠實不變的?音樂的形式會改變,很多事情會改變,但有些事情不改變。神的信實不改變。
從事聖樂事工的人必須在神的話語上紮根。從事敬拜服事的弟兄姊妹要對舊約聖經很熟。不隻是詩篇23篇,也不隻是96 篇,100篇或者150篇。詩篇的每一篇都在從不同的的角度來訴說神。除此之外,摩西律法書、先知書,這些都教導我們怎樣敬拜神。神給我們三分之二的聖經都是舊約,這並非偶然。加爾文說,神給我們詩歌本,我們要唱,這就是詩篇。所以,我們敬拜的歌詞要多多受到聖經的影響和管理。
舊約的主題就是耶穌基督。主耶穌自己教導我們說:“無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心,信得太遲鈍了”(路 24:25),“這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,說,摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗……”(路24: 44)。所以我們研究舊約,就是研究怎樣認識主耶穌。
現在我們看看舊約教導我們什麽——神啟示了什麽?我們的敬拜詩歌應該歌唱什麽?
二、神的啟示和我們當敬拜的
(一)神啟示了他的名字
神的名字代表了神是誰。舊約裏,神的名字由四個希伯來字母JHWH組成。今天讀作“耶和華”其實並非正確的發音。沒有人知道JHWH這個名字應該怎樣讀,因為以色列人太過尊重神的名字,讀到JHWH的時候,他們就讀Adonai,就是主的意思。後來翻譯聖經的把 JHWH和Adonai合起來,就成了“耶和華”。
神的這個名字有什麽意義呢?
舊約反複教導我們,神是立約的神,是守約的神,他是守約施慈愛的神。神在立約之時啟示給他子民自己的名字,告訴我們,神是永不改變的。他必定不離開他的百姓,他的應許必然成就。既然舊約的主題就是耶穌基督,所以舊約每個耶和華的名字都是耶穌基督性格的表達,耶和華是我們的山寨,我們的盤石,耶穌基督也是我們的山寨,我們的盤石;耶和華是我們的牧人,耶和華的律例必然公義,耶穌基督也是我們的牧人,耶穌基督的律例也必然公義。所有耶和華所是的,耶穌基督也是。
我鼓勵創作詩歌的弟兄姊妹們,要多寫詩歌稱頌神的名字。《奇異恩典》的作者約翰•牛頓(John Newton)所寫的《How Sweet the Name of Jesus Sounds》(中譯《甜美聖名》或《主名至寶》),裏麵有很多耶穌基督的名字排列出來,包括耶穌基督是我們的先知,是我們的君王,是我們的祭司;他啟示父神讓我們認識他;他獻上自己,又在天上為我們禱告。
一百年前,荷蘭首相亞伯拉罕•凱波爾(Abraham Kuyper)說:“在整個人類生存的領域內,基督是主,其中沒有一寸地方,耶穌不說,那是我的!”耶穌是王,耶穌是主;耶穌是牧人,耶穌是愛我們的丈夫。聖經用各種的名稱和形象告訴我們,神是怎麽樣的一位神,耶穌是怎麽樣的一位主。
所以我們要學習在敬拜中多稱頌神的名字。
(二)神啟示了他的屬性
我們每一個基督徒都喜愛神屬性的某幾個方麵。我們喜歡聽到神愛我,神是愛;比較成熟的基督徒則說:神是聖潔的,聖哉!聖哉!聖哉!受過痛苦的就說:他是信實的,他是不改變的。沒有人能完完全全形容神。
而在第十七世紀,英國和北美洲的小孩子在學校裏背《小要理問答》之時,問到神是甚麽?他們會答:神是個靈!父是靈,子是靈,靈也是靈!這是說神不需要身體,神是無限的,他超乎空間,又是永恒的。當然神在時間、空間裏麵,但他也同時在時間、空間以外,在時間、空間以先,且在時間、空間以上!還有,神是不變的。他不改變,他的屬性不改變,他的應許不改變,他的兒子耶穌基督不改變!
神是個靈,是永恒的,永不改變的!
他的智慧是永恒的、無限的,永不改變的!
他的權能是永恒的,無限的,永不改變的!我們每一根頭發他都數過,麻雀跌到地上他知道。萬事都互相效力。
神在拯救的事上是掌主權的!
他的聖潔是永恒的,無限的,永不改變的!不是我們唱完“聖哉!聖哉!聖哉!”之後他就變得聖潔了,不是,我們稱頌神本來就是這樣子的。
神的公義也是永恒的,無限的,永不改變的!有一天他將會擦幹一切的眼淚。
神的良善是永恒的,無限的,永不改變的!這裏告訴我們神的愛,神是賜恩典的神,神是忍耐的神。
神的真理是永恒的,無限的,永不改變的!人的邏輯不可能用來判斷神的真理,所以世界上一切的哲學,不論是柏拉圖、亞裏士多德、老子或孔子,都不是神的真理,不是神的啟示。啟示是從上而下的,是神給的,不可能有錯;哲學是由下而上的,文學、音樂、藝術和科學也是如此。這些都不是神的啟示——假若是的話,神就是變來變去了——這是墮落的人對神之啟示的響應。而神就是真理,神的真理是永的、無限、永不改變的!
神是什麽?神是個靈,他的存在、智慧、權能、聖潔、公義、美善、愛、恩典、憐憫、慈悲與真理,這一切都是無限,永恒和不變的。
我鼓勵聖詩的創作者,多寫一些包含神之屬性內容的詩歌。
我們要有多方麵的創作。一個基督徒即使沒有機會上神學院讀神學,讀了詩篇的一百五十首詩,也會知道神是怎樣的一位神,或者認真讀過馬太,馬可,路加,約翰四福音的話,也會知道耶穌是怎樣的一位耶穌。
不論我們用怎麽樣的音樂來創作,不論我們選用怎麽樣的詩歌,不論是詩班唱,會眾唱,獨唱或是合唱,我們都要關顧到神多方麵的屬性。一年有52個禮拜天,一場崇拜中可能用三首,六首或八首詩歌,這其中有多少天是唱神的永恒呢?有多少詩歌訴說神的無限、智慧、權能和公義的呢?
我再說:今天我們處在人類文明危機的時刻,人的思維破碎了,人的心靈破碎了。一個破碎的心靈需要甚麽呢?是安慰嗎?是治療嗎?是的,但這些都是暫時的。一個破碎的心靈最需要的是一個能拯救他的神。他需要認識神的屬性。
不但如此,神每一樣的屬性,都牽連其它的屬性。神的愛是無限的愛,永恒的愛,不變的愛,是滿有智慧的愛。神知道我們需要甚麽。一位清教徒說:“他把他的笑臉隱藏在在打擊背後”。神好像有時候皺著眉頭,他好像不愛我們,離我們很遠,其實不是。神的愛有智慧,有權能、聖潔、公義。他按著真理愛我們。
不論是創作或是選詩,願我們在認識神的屬性方麵能夠成熟。
(三)神啟示了他的作為
新舊約聖經是神所說的話語,神的話語解釋他的作為。神的作為也表明了他的話語所說的意義。神的作為有三方麵:
第一,神的創造,他創造了世界和萬物。
第二,神的護理,他的掌管萬有,他對世人的心意、護佑和帶領。
第三,神最重要的作為是他的救贖。一方麵神成就了救贖,稱我們為義,收養我們為兒女;一方麵聖靈施行救贖,使我們得以重生、悔改,賜給我們信心,使我們成為聖潔。
一本成熟的詩歌本一定有各類索引:歌詞作者、譯者、曲調作者、編曲者及格律等。長老宗及衛理宗有《普天頌讚》,路德宗有《頌主聖詩》,這些比較老舊宗派的詩歌本,你不可以沒有,最好有兩本。教會裏麵本身應有兩本,家裏麵應該有兩、三本。有一些牧師喜歡唱奮興的傳統詩歌;有些牧師是用教義教導的,他們喜歡唱古典聖詩(Hymns)。我們要從不同宗派吸收最好的傳統。
更重要的,一本成熟的詩歌本一定會稱頌神各方麵的作為。有一次我開車經過一間教會,看到兩個字, “Worshiping Jesus”(敬拜耶穌),這沒有錯,但是不完整。我們必須稱頌神所有的屬性,所有的作為。神是如何一位創造萬物,掌管萬物的主呢?他是怎麽樣的一個神,使我們重生的呢?耶穌是怎麽樣的一個奇妙救主呢?他奇妙的救恩如何按著他的公義、智慧和憐憫而成就的呢?
你對神的名字,神各方麵的屬性和作為有夠深、夠廣的認識嗎?在教義真理方麵要長進,再加上對主耶穌的愛,兩方麵都要兼顧。
第三講 聖約和我們的敬拜
我們現在你關心我們與神的關係嗎?你會為你在基督裏的生命擔憂嗎?假如你關心你與神的關係的話,神比你更關心。因為你與神的關係是由他所設定的。神主動地,從上而下地和人建立了關係的。神稱這種關係為“約”。
該如何理解神的約呢?
我們都是複興運動的後代,是約翰•衛斯理等人的後代,我們都習慣性地知道,要把最美好的獻給主,要在神麵前委身,大部份的信徒都聽慣這一類的信息。這些信息向我們的意誌講話,要我們的意誌做出決定,在耶穌基督的寶座前降服。我們習慣了這類說法:我在神麵前,我要向他委身。
然而,“約”的意思卻是神先向我們委身!我們還沒有委身之前,神先指著自己發誓。神向亞伯拉罕起誓,從天上有火落下來,經過亞伯拉罕所獻上的鳥和肉塊。
一、“約”就是在基督裏的福份
你的信心軟弱嗎?神知道。加爾文說:“軟弱的信心仍是信心。”用聖經的說法就是:“壓傷的蘆葦,他不折斷。”(賽42:3)你的信心軟弱嗎?神是信實的神。在你還沒獻身之前,神就先和你立約。
神立約的內容是甚麽?約的內容就是在基督裏麵一切的福份。在神的約裏麵就是在主耶穌基督裏麵,有神的恩典和應許。然後,神恩待神所拯救的人,給他們頒發律法。約的內容是恩典和律法,後來的律法沒有廢掉先前所應許的。
這些恩典和應許裏麵包括甚麽呢?就是與耶穌基督聯合,與他同死,同埋葬,同複活,這就是水禮所代表的,表明我與基督聯合了。最重要的就是約,在基督裏聯合,與神相近。
當我們唱《Great Is Thy Faithfulness》(神的信實廣大)時,這首詩歌的主題是甚麽呢?按照我的理解有兩方麵:信實與恩典。唱到最後——神的一切恩典都是屬我,我與神親近——這是約的中心。
我怎知道耶穌愛我?我怎知道當我親近他時,他更親近我呢?都是因為他在他的約裏麵,他應許我。約的內容就是恩典。恩典是借著約這個整體賜給我們的。
第一:與耶穌基督聯合;
第二:神稱我們為義,成為聖潔;
第三:(這是福音詩歌最強調的)喜樂、平安、罪得赦免,有清潔的良心和活潑的盼望。有活水江河,直湧到永生。
這些就是在基督裏的約。與他聯合,稱義和成聖,喜樂,平安,盼望,還有清潔的心。這一切的一切是藉神約的應許,在基督裏臨到我們的。
再用一個比喻。一個橙,下麵一半是剝掉皮的,上麵一半沒有剝皮,這就是“約的圖畫”。神已經向我們頒布祂的應許。我怎樣知道耶穌愛我?因為祂的話告訴我;耶穌也吩咐我要遵行祂的誡命。橙的下麵是甚麽?下麵是我們要遵守的規例法則。這是神給我們的條件。我們把神在聖經裏所吩咐我們的事情都歸納起來,不外三種: 就是信心、悔改和順服。
二、“約”的條件是信心,悔改,順服
今天在教會圈子裏麵流行的一種說法:神的愛是無條件的。剛才你聽到而上麵我說,神的愛是有條件的?那不是變成要靠行為得救嗎?不是的!
四、五十年前,當奮興布道家說:神的愛是無條件的,我們都明白,無條件是說我們不配得,是神白白賜給我們的恩典。但今天新的複興派會說:什麽是神無條件的愛?是不是我什麽都可以做,我可以繼續犯罪,反正神會接納我?這不是聖經的教導,跟基督教所信的正好相反!就是因為有這樣新的想法出來,“無條件”三個字才使人很困擾。其實“無條件”這三個字你在聖經裏找不到的。很多的字聖經沒有的,比如說人跟神“有美好的關係”,聖經沒有“有美好的關係”這幾個字的。所以我們要從聖經的用字來引伸到我們怎樣用字。
神的愛是有條件的。神吩咐我們要信,悔改,順服;但是我們做不到,神所列下的條件,沒有一個人可以滿足,要有基督才能滿足。基督為我們成全了這條件,聖靈也賜給我們能力,我們親自來到十字架麵前,以信心,悔改,順服來回應神。我們的意誌被聖靈改造了,我們靠著聖靈的能力,以更生的意誌來信,來悔改,來順服。信和悔改不僅僅是我們接受主耶穌那一刻才做的。悔改是一個一生的習慣。
當我們敬拜之時,有耶穌基督在我們和神中間,神就接納我們的敬拜。這接納不是我們配得的,隻因為我們在基督裏。神先立了約,他先自己委身!當我們獻上我們的心之時,我們是在回應神的委身。神的委身變成你委身的基礎。你可能是戰戰兢兢地決誌,但神托著你。不管你今天作甚麽決誌,神都知道,神托著,他叫萬事互相效力。在你一生每一個階段,神給你不同的功課來學習,造就你。這些都是他呼召的一部份。
早期的複興和後期的複興不一樣。以撒•華滋(Issac Watts,《普世歡騰》的作者)所寫的詩歌跟後期教會的詩歌也不一樣。早期的複興不強調一次的決誌,他們要問的是,你的靈魂是否已經在回轉的狀態裏?回轉的狀態就是有真正的信心和悔改。後期的複興運動,因為世界越來越都市化和工業化,太多人不去教堂,於是史丹利(Charles Stanley)、慕迪(D.L. Moody)、比利•桑戴(Billy Sunday)和葛陪理(Billy Graham)他們就向教會以外的人布道,向很多人布道,這個傳統強調一次性的決誌。
我們同時是這兩個傳統的後代。第一個傳統說:你是否已經在回轉的狀態裏?第二個傳統說:你要不要來跟從主耶穌?聖經並沒有要求我們做一次的決誌,卻清清楚楚的吩咐我們,要信靠耶穌的寶血和他的複活。我們可以使用一次性決誌的方法,但這不是唯一的方法。我想,也許隻有在基督教家庭長大的第二代、第三代基督徒可以勉強準確地說出,他是在哪一天,哪一個鍾點決誌歸主的。這不重要,真正重要的就是你有沒有真的信心和悔改,你有沒有真的跟隨耶穌基督。
現在的教會,不知不覺地,受到存在主義的影響,牧師會在台上吩咐我們做一次性的決誌,要我們的意誌經曆一個“存在式的危機”,這讓我們覺得比較舒服。沒有錯,但這不是唯一的方法。敬拜是使用我們的信心和順服,來到神麵前悔改認罪,同時敬拜他,跟他說:我願意跟隨耶穌。
有一次,一位在美國長大的韓裔青年來找我,他說;“我每個禮拜天去做禮拜,我求神用他的律法來定我的罪,然後,我願意神在耶穌基督裏麵宣告他赦免我的罪。”早期中古時代宗教改革的禮儀往往表達這一點。從第三、第四世紀開始,聖餐的禱告有幾部份:
(1) 讚美神的創造,讚美他掌管一切;
(2) 讚美耶穌基督;
(3) 求聖靈降臨,用他的道來讓我們感覺到耶穌是真的;
(4) 我們認罪悔改,
(5) 最後,我們求神差派我們出去。
這些都是敬拜的一部份。七天裏麵,六天我們工作,一天向神親近。將我們工作的果子帶來獻給他。不過小心不要犯錯誤,別把聖餐的餅和杯也當作奉獻,獻上給神,那是神給我們的。我們把自己和工作獻給神,然後我們求神幫助我們,差遣我們,在下麵的六天裏為他而活。
三、“約”是豐富而有內涵的
創作聖詩人的人,負責選詩歌的要知道,神的約和約裏麵的福份是豐富的,在耶穌基督裏的福份是豐富的。敬拜有些時候是很興奮的,打鑼打鼓,歡喜快樂,因為神來了,我們好像軍隊操練那樣來朝見神。我們恒常的敬拜也知道,一個歡慶很快結朿之後,又回到這個約的內涵中,與神親近,要我們節奏慢下來,是優美的慢,不是拖遝的慢,拖遝的慢跟優美的慢是兩回事。
不過我們現代人太忙了,要我們安靜在神麵前很不容易。所以往往在安靜禱告中用一些音樂來幫助我們。三百年前,清教徒(Puritan)和無宗派信徒(Quaker)大概不需要這些。天主教和聖公會,他們教堂本身的建築叫他們很安靜,不需要彈奏一些安靜的音樂來幫助他們。相信我們大部份都不是活在這環境裏麵。所以我們要學習快,學習慢,學習很熱鬧,也學習很安靜。還有一點,大聲不等於快,小聲不等於慢。有些小聲很快而大聲很慢的。人是理性和感性的結合,我們的思想、情感都很豐富,也很複雜,所以,詩篇裏麵的情感是各式各樣都有的。
讓我們做成熟的基督徒,在敬拜上有長進。首先最重要的是多讀舊約,所有的詩歌,還有整本的舊約。我不用提及新約,因為大家都很熟識新約,比舊約熟得多。
《教會》2007年1月總第三期( https://www.churchchina.org/ )