為真理而愛

劉同蘇

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在現今教會的實踐神學中，愛被過份地片麵強調，從而被推至一個不適當的位置。這種片麵強調“愛”的趨向顯然已經阻礙了教會中的生命更新。教會應當重新審視關於愛的詮釋，以便將愛放在其應有的地位。 神是愛，愛卻不等於神 神是愛，但神卻不僅僅是愛。愛隻是神的一重屬性，而不是神屬性的全部。神也是真理；在神的生命裏麵，愛與真理共存。神的屬性不可能反對神的屬性。若是一種愛要排斥真理而獨占神屬性的全部空間，這種愛一定不再是神的屬性。愛隻有與真理共存，才成為神的屬性。排斥真理的愛肯定不是神的愛。“神是愛”與“愛是神”不可以互換。在“神是愛”的命題中，“愛”不過是“神”的賓語，表明愛隻是神的屬性。神不等同於愛，因為神大於愛。作為神的一重屬性，愛並沒有窮盡神的全部存有。神有著比愛更多的屬性，從而，神在是愛的同時，也是真理。“愛是神”的命題則表明完全相反的意思。在這一命題中，“愛”被置於主語的位置， “神”成了愛的賓語，從而，“愛”被等同於“神”，甚至於淩駕於“神”之上（“神”作為賓語，成了“愛”的解釋或修飾）。“愛”與“神”互通從而等同，意味著愛充斥了神存有的全部空間，神的其他屬性便無存身之地。“愛是神”用神的一重屬性偽冒神自身，由此，既扭曲了神的形象（即把神下降到一重屬性的地位），又誤解了愛本身（即將神的一重屬性擴大為神）。 生命是綜合的，從而，生命的屬性不可分割。唯有彼此交織溶合，神的屬性才作為神的屬性存在。隻有交融成為水的時候，氫和氧才作為水的分子存在。若將它們彼此分離，氫仍然是氫，氧依然是氧，但它們卻與水沒有關係了。愛與真理也是這樣不可分割地連結在一起，成為神的屬性。作為神的屬性，從來沒有獨立而自在的愛；為愛而愛的愛不是神的屬性。同理，真理作為神的屬性也不是全然獨立的，神的真理也不會為真理而真理。隻有為真理而愛，愛才成為神生命的屬性；同樣，為愛而堅守的真理才是神生命的屬性。愛和真理，作為神生命的屬性，它們不過是互為目的的反合性存在。沒有愛的真理是冰冷的；沒有真理的愛是混亂的。 “愛你們是為真理的緣故”（約翰二書2）。愛不是自身的目的；真理是愛的目的，從而，真理成為愛的規定。愛不能愛到不要真理；不要真理的愛已經在反對自身的目的。“我們若照祂的命令行，這就是愛。”（約翰二書6）按照真理去行的，才是愛。 今天在教會中流行的某些觀念與約翰二書的教導相去甚遠。相當多的人認為容忍違反真理的事情，就是愛。這種觀念把愛與真理完全對立，似乎愛就是容納對真理的違反，越是包容違背真理的事情，愛就越大。其實，離開了真理，愛本身還有甚麽意義呢？沒有真理（愛的目的），就沒有真正的愛。神的愛沒有取消地獄，意味著神的愛沒有絕對到不要真理或包容罪惡。 愛不是物態的客體，而是能動的生命 愛是一種生命形態，是一種生命的流露，更形象地說，愛是一種活法。隻有一個人以自己的生命活出愛的時候，他才處在愛中。隻有讓愛成為自我的生命，愛才存在於自我之中。隻有以愛的生命，才能進入愛。與生命無關的，就不是愛，因為愛是活出來的。 愛是主體之間的生命關係。嚴格地說，關係隻能存在於主體之間；隻有被主體化之後，客體才可能進入關係。當我與一物具有關係的時候，該物已經成為“我的”； “我”的生命印記使該物被主體化，它不再是千篇一律的客體，而承載了“我”的自我。主體就意味著能動。能動就是自己能夠行動，就是具有動能（自己行動的能力）。愛不僅是關係的一種，而是關係中的關係，是至上的關係。愛不僅隻能發生在主體之間，而且要求關係雙方生命的最大投入。愛到死去活來，方為真愛。愛就是舍己；隻有將自己完全投入愛中，才獲得了愛的自我。沒有生命的投入，就不在愛中。愛是最高的能動現象（即自我的完全傾倒）。不愛，就不在愛中。 在教會中，談到“耶穌愛我”的時候，總是群情激昂；一講“我愛耶穌”，聲音馬上就小了許多。近些年來，還發展出了一種理論，說是你愛不愛耶穌都沒關係，反正耶穌愛你。這種“隻要耶穌愛我，不要我愛耶穌”的說法（更確切地說，是活法）完全誤解了愛的本質。愛是主體生命之間的關係，從而，愛隻存在於能動的愛者之間。愛從來不是單向的，愛就是愛的生命與愛的生命相遇。愛不可能是一種單向的“關係”；在愛中，沒有完全被動的絕對受體。愛是生命；生命隻能用生命承載；從而，接受愛，就是讓愛進入自己的生命；愛進入自己的生命，就是活在自己的生命裏麵，由此，自己的生命就成為愛。接受愛，就是變成愛。在“單相思”的事例中，被愛者僅僅是一個被動者，他沒有接受對方的愛，從而，愛沒有進入他的生命，他至多像一塊冰冷的石頭一樣，被愛石頭的人愛過了，自己的內在世界卻沒有被愛觸及。在這類事例裏麵，仍然有愛，但隻對單相思者存在；愛的關係並沒有建立，因為被愛者的生命沒有在愛中。 實際上，在地獄裏麵的人都是“被耶穌愛了卻不愛耶穌”的人。耶穌愛所有的罪人，從而在十字架上為一切的罪人舍生，這“所有”和“一切”也包括進入和走向地獄的罪人。他們在地獄裏麵，不是因為沒有被耶穌愛過，而是他們沒有接受耶穌的愛，更確切地說，他們被愛了，卻不允許愛進入自己的生命，從而，他們的生命中沒有愛。地獄裏麵都是被耶穌愛過的人，隻是沒有愛耶穌的人。 愛既是生命，就必然是動態的。愛若是關係，動態的變化就一定涉及關係的兩邊。愛像是火，一旦掠過，便被點燃；愛像是電，隻要臨到，便被激活。在愛中，雙方都不再是“我”，而是對方的“我的”；更確切地說，雙方都不再是單單為我的老“我”，而變成了為他的新“我”。耶穌愛罪人以致道成肉身，成為罪身的樣式，以便把自己的生命給予罪人。凡愛耶穌的罪人，便接受耶穌的生命，脫離罪的自我。隻要在愛中，就一定改變。有些人用愛作為自己不變的借口，聲稱耶穌就是按照我們的本相愛我們的。我們的本相是什麽？我們的本相就是罪。難道耶穌愛我們的罪嗎？耶穌是不嫌棄我們的本相，從而到我們中間來改變我們的本相（使我們成為耶穌的樣式）；而不是就愛我們罪的本相，來保全我們的罪。愛不意味著不變；愛就是變化。耶穌的愛就是要改變我們，否則，還有什麽拯救可言？“我是罪人，耶穌竟然愛了我”，這是對恩典的惶恐；“我是罪人，耶穌就得愛我”，這是厚顏的撒賴。如果耶穌的愛就是為了保住我們的本相，那末，我們就成為了終極，而耶穌僅僅是為我們服務的工具。耶穌的愛不是任由我們犯罪，而是使我們不再犯罪。 神的愛，而非人的愛 神是愛的中心，而愛卻不是神的中心。隻要這個關係被倒置，人的東西就會被偷運進神的屬性。離開了神來說愛，然後又反過來用分離於神的愛去定義神，這種以愛為中心的神論必定用人的愛冒充神的屬性。常聽人說，我是如此如此愛我的孩子的，神也是這樣愛我們。在這個比喻裏麵，由於隻關注了愛，竟顛倒了神與人的次序。不能因為“神的愛”與“人的愛”都有一個“愛”，人的愛就與神的愛互通了。神與人不能等同，從而，神的愛也不能等同於人的愛。不能因為同有一個“愛” 字，就用人的愛取代神的愛，然後再用這個偽冒的“神愛”來定義神的本性。人的愛仍然是不完全的，例如人會溺愛或偏愛；神的愛卻是完全的，神不會溺愛或偏愛。當隻咬住“愛”字而不辨“神”“人”的時候，就無法認識神的管教就是神愛的一種表現，會硬說神的管教違背了神的愛。要真正認識神的愛，應當把重心放在 “神”上。我們要認識的是神，而愛僅僅是神生命的屬性。“神”是終極範疇，而“愛”是從屬於“神”的次級範疇。愛不能居於神之上，不能用愛來規定神。所以，不可以說：我是這樣愛我的孩子，所以，神也是這樣愛我們；而應當說：神是這樣愛我們，所以，我們應當這樣愛孩子。我們的愛不是神愛的規定，反倒是神愛應當成為我們的愛的規定。 稱義包括愛，但憑愛卻不能稱義 因信稱義的中心是基督。“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義”(羅3﹕25-26) 。就自在的狀態而言，神有義，人無義。在原本無義的世界中，是基督向罪人(即不義的人)顯明了神的義。信的本質是依靠基督。因信稱義就是依靠基督而稱義。在加拉太書中談到因信稱義時，保羅指出：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏麵活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我舍己。”(加2:20) 我本無義，是基督活在我裏麵，我才可以稱義。因信稱義是一種生命現象，是讓基督生命活在我生命中的生活方式。基督的義是我稱義的前提，從而，隻有信靠基督，才能稱義。基督的義是一種生命狀態，由此，隻有讓基督活在我裏麵，義才存在於我的生命之中。因信稱義的結果，就是靠著基督而活出基督，是以自己的生命追隨基督的生命。因信稱義意味著生命的改變，即罪人不義生命的釘死，與基督的義在自己生命中的複活。生命是綜合性的總體。經曆基督就是活出真理與愛交織而平衡的基督生命。 因愛稱義的中心是自我。因愛稱義將一個要素從基督生命中剝離出來，偽冒基督的整個生命。若愛就是基督生命的全部，那麽，真理還有什麽位置？離開了真理的標準，愛就成了基督要以我們為中心的倒置，更嚴厲點說，愛成了讓基督服務我們的手段，或者以我們為標準來捏箍基督的工具。因愛稱義的本質就是以自我中心取代以基督為中心，就是信而無需改變自我的撒賴，就是拒絕基督的十字架觸及自我的生命。基督的愛就是為真理的愛，從而，基督的愛就是改變我們不義生命的愛。拒絕經由十字架帶來的生命轉變(即十字架在自己生命中的效力) ，就拒絕了基督的愛。 劉同蘇 來自中國大陸，現在美國三藩市居住並牧養教會。