《屬靈操練禮讚》第三部 團契的操練 拾貳 · 引導的操練

傅士德
 

"住在上帝的生命、仁慈、全能和智慧中，彼此合一，也與上帝合一。上帝的平安和智慧充滿你們的心，除了在主上帝那裏的生命以外，沒有什麽東西在你裏麵掌權。"

　　 --喬治.弗克斯(George Fox)

　　
　　在我們這個時代，天地都翹首等待一個由聖靈帶領、聖潔澆灌、聖靈加力的子民出現。一切受造物都以期待的心情守候著一群有訓練的，自由聚集在一起的殉道者興起，這群人在此生就認識到上帝國度的生命和能力。以前曾有過這情形發生。它也能再次發生。

　　的確，在全世界的各種運動中，我們如今開始看到聖靈的使徒教會迸發出來。許多人都有一種深刻而奧妙的聖靈同在的經驗--也就是上帝與我們同在的經驗；有一種知識，曉得在聖靈的能力中，耶穌已經來到，去親自指引他的子民；有一種蒙他引導的經驗，這種引導像日間的雲柱，夜間的火柱那麽確定，那麽接近。

　　不過，知道有直接的、主動的、親切的聖靈的帶領是不夠的。個人的引導要向團體的引領讓步。也要有一種知識，就是聖靈直接地、主動地，而且親切地引領我們大家。我的意思不是指機構上的"團體引領"，乃是指有機的和功能方麵的"團體引領"。教會議會和宗派的法令簡直就不算是這種實體。

　　我們這個世紀許多關於屬神的引領的教訓，在團體引領方麵顯然不足。我們有極好的教導，說明上帝如何藉聖經、藉理性、藉環境、藉聖靈在個人心中的激動，引導我們。也有教訓--好的教訓--是藉特殊的引導方法臨到我們的：藉天使、異象、夢、異兆等等。不過，我們很少聽到上帝如何藉他的子民，基督的身體去引導。在這題目上，有極奧妙的緘默。

　　正因這樣，我決定將引導的操練列入團體的操練中，並且強調其共通的方麵。上帝實在豐富地、深刻地引領個人，但他也引領一群人，並且能夠藉著團體的經驗去知道個人(注1)。

　　也許我們時常首先想到個人私下的引導，這乃是我們西方個人主義的產品。上帝的子民並不是時常都如此。

　　上帝引導以色列人從奴役中得釋放，這種引導是把以色列人作為一個民族去作的。每一個人都看見那雲柱和火柱。他們不是個人的聚集，不是一些個別的人偶然朝同一方向走；他們乃是一個子民，在上帝神權統治之下。他那孵雞式的同在覆庇著他們，使他們感受到奇妙的親切。然而，百姓很快便發覺，上帝直接的同在委實太可怕、太榮威，於是祈求說："不要上帝和我們說話，恐怕我們死亡。"(出 20:19) 於是摩西成為他們的居間人。這樣便開始了先知的偉大事工。他們的指責乃是聆聽上帝的話，把它帶給百姓。這與聖靈的團體帶領有差距，不過其中仍舊有一種意識，就是他們一個共同的子民，在上帝的統治之下。然而後來以色列人甚至拒絕先知，而要求立君王統治他們。從那時起，先知變成了外人。他是一個在曠野呼喊的孤獨聲音，有時人們聽從他們，有時殺害他們，可是時常在外麵。

　　上帝耐心地預備一個子民，而當日期滿了，耶穌來到。因著他的來臨，一個新的紀元開始。再次有一個子民聚集起來，這個子民會活在聖靈直接的管製之下。

　　耶穌以柔和的毅力向他們示範，讓他們明白回應父親的聲音是什麽意思。他教導他們說，他們也能聽見從天上來的聲音，而且當他們同在一起時聽得最清楚。"若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麽，我在天上的父必為他們成全。因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。"(太18： 19、20)

　　在那些話中耶穌同時給予門徒保證和權威。保證的是，當人們真誠地奉他的名聚集時，就能夠辨別他的旨意。監督他們的聖靈會利用不同信徒之間的不同意見而作核對權衡，這樣去保證，當他們心靈的節拍合一時，他們也便與父的心意相和。當他們獲得保證，知道他們確實聆聽了真正牧人的聲音時，他們也便能夠滿有權威地禱告和付諸行動。他的旨意加上他們合一的心，便等於權威。

　　盡管耶穌對他自己的子民而言乃是一個人，在城門外被釘十字架，然而仍有一些人接受他的統治。他們成為一群蒙招聚的子民。"那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌複活"(徒4：32-33)。他們成為一個火熱的見證隊伍，到處宣揚說，可以聽見基督的聲音，又要遵行他的旨意。

　　也許那個火熱的煽動性團契之最令人驚奇的特色是，他們意識到團體蒙引導。這一點在他們差派保羅和巴拿巴在羅馬帝國縱橫奔走，宣揚上帝國福音一事上得到闡明(徒 13：1-3)。當好些人同聚在一起，經過一段相當長的時間以後，他們的呼召便來到。那包括祈禱、禁食和崇拜的操練。當他們成為一個準備好的子民時，上帝的呼召從他們共同的崇拜中產生："要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。"(徒 13:2)

　　我們雖然有許多現代化的方法去征募傳教士，可是如果我們認真注意這種團體的引導之例證，仍然會獲益良多。我們盡可鼓勵不同的群體，讓他們甘心樂意共同禁食、禱告和崇拜，直到他們辨認出主的旨意，聽見他的呼召。

　　早期教會在團體的引導下解決了它當時最有爆炸性的問題(徒15章)。有一些自作主張的基督徒到安提阿去，宣傳所有基督徒都必須行割禮。這問題決不是無關緊要的枝節問題。保羅立即看出，這等於讓猶太人的文化轄製教會。

　　受委派的長老和使徒以主的權力聚集在一起，不是運用手段作地位之爭，或者偏於一方去對抗另一方，乃是要聆聽聖靈的心意。那不是一件微小的任務。他們經過劇烈的辯論。然後彼得述說他在意大利營百夫長哥尼流家的經曆。這是個美好的例子叫我們看見，個人的引導如何對團體的引導產生影響力。當他敘述時，一直孵育著他們的上帝的靈顯然做了一件奇妙的事。當他述說完以後，全體會眾都"默默無聲"(徒 15:12)。最後，這群聚集在一起的教會領袖，掙紮著獲得合一的心誌，我們必須稱它為從天上而來的榮耀的合一。他們同心一誌拒絕文化的宗教，堅持耶穌基督永遠的福音。他們作結論說："因為聖靈和我們定意……"(徒 15:28)。他們曾經麵對他們那個時代最困難的問題，而辨認出從上頭而來的聲音。那是《使徒行傳》的高潮之一。

　　那不單是在一個問題上得到勝利，那也是在解決問題的方法上獲得一次勝利。作為一個子民，他們已經決定在聖靈直接管治下過活。他們同時拒絕了人的極權主義及無政府主義。他們甚至拒絕了民主精神，即由多數取決的精神。他們敢以根據聖靈的統治而生活；不是百分之五十一多數票取決。也不是折衷辦法，而是聖靈引導的合一。這種辦法行得通。

　　在群體中辨認上帝旨意的那些經驗，無疑的對保羅認教會為基督的身體之見解有極大的影響。他看出，聖靈的恩賜由聖靈賜給基督的身體，以致必須確保肢體之間的互相靠賴。沒有一個人具有一切的恩賜，即使最成熟的也需要別人的幫助。最無足輕重的也能作出一些貢獻。沒有一個人能夠在隔離和孤立的情況中聽見上帝全部的忠告和指示。

　　可悲的是，到約翰獲得他在《啟示錄》中所記偉大的異象時，信徒團體已經漸漸冷卻下來。到了君士但丁時代，教會則願意接納另一屬人的君王。不過，這種異象沒有死去，在各世紀中都有一些團體聚集在一起，受聖靈的管治。今天我們開始看到有這樣的一種會集，為此我們感謝上帝。

〖 一些模式 〗

　　使徒時代那群人並非從地麵的零度一躍而達到令人目眩的聖靈統治的高峰。我們也不會這樣。多數的情形都是按部就班地漸漸達到那境界，有時向前移動一點，有時又後退一點。不過，當五旬節到來的時候，他們已是一個準備好的子民。

　　當我們一旦了解，作為一個子民，在聖靈直接治理下所帶來激烈的改變，我們所能做的最具破壞性的事卻是說："那敢情很好；從明天起，我會那樣生活！"這樣的熱心，隻有把他們自己的生活弄得一塌糊塗，也會使他們周圍的人受到"池魚之殃"。所以，與其突然出發去征服聖靈的世界，我們中多數的人，最好還是對目前比較適度的步驟感到滿足。我們所能學習的一種最好辦法是，看看那些曾經共同努力尋求聽見從上頭而來的聲音的人，有一些什麽模式。

　　其中一個最可愛的例證來自那個"從亞西亞來的可憐小人物"聖法蘭西斯。聖法蘭西斯似乎對下麵一件事曾有"極大的疑難"：他究竟應該按照當日的普通習慣，把自己完全奉獻在禱告和默想上呢？抑或他也要從事宣道的事工呢？聖法蘭西斯明智地尋求忠告。"由於在他裏麵的聖潔謙卑，不容許他相信自己，或者他自己的禱告，於是他謙卑地轉向別人，俾能在這事上知道上帝的旨意。"

　　他差派使者到他最信任的兩位朋友那裏，一位是加拉修女(Sister Clare )，另一位是西維斯特弟兄(Brother Silvester)，請求他們找一位"更加清潔、更加屬靈的同伴"，與他們一同尋求上帝在這事上的旨意。他們立即一同禱告，而加拉修女和西維斯特弟兄都獲得同樣的答案。

　　當使者回來時，聖法蘭西斯首先洗那位使者的腳，給他預備飲食。然後跪在使者麵前問他說："我的主耶穌基督吩咐我做什麽？"使者回答說，基督已經啟示說，"他要你到世界各地宣道，因為上帝不單為你自己的緣故呼召你，也為了別人的拯救。"聖法蘭西斯接受這信息，作為無可置辯的基督的話，站起來說："好的，讓我們去吧--奉主的名。"(注2)於是他立即出去宣道。他這方針帶給早期的芳濟會運動一種不平凡的配合，就是把神秘主義的默想與傳福音的熱誠互相配合起來。

　　在那次的經驗中，聖法蘭西斯不單是尋求有智慧的顧問之忠告，他也尋求一種開啟天門的方法去顯明基督的心意，而他立即按照那指示而行--使所有受他服務的人大得幫助。

　　另一種團體引導的模式可以在稱為"澄清會議"(Meetings for Clearness)中找到。這些會議是特別為了尋求聖靈在一些個人問題上的心意而召開的。不久以前，有一位極有恩賜的青年向我請教有關他前途的事。他已經大學畢業，正掙紮著是否應該準備做牧師。他曾經參加所有職業測驗和指導的課程，但仍舊未能決定。我確實不曉得什麽是對他最好的，因此建議他召集一次會議去澄清這問題。於是他召集一組對他有深刻的認識、在屬靈的事上成熟，並且不怕坦誠對他說話的人。這次會議沒有帶來什麽驚天動地的異象給我的朋友，可是那天晚上，當他們崇拜分享的時候，他們成為一個支持性的團體。經過一段時期以後，這位青年的恩賜和召命獲得證實，今天他已經在教會裏麵做牧師。

　　一個與此極其類似的觀念由美京華盛頓的"救主堂"(The Church of the Saviour in Washington，D．C．)所首創。當任何教友覺得，上帝引導他或她建立一個特別的事工團，或者從事某一特別的服務範圍時，他們會"發表召命" (Sound the Call)。其辦法是，在崇拜聚會結束時，那位有此召命感受的人，會將他或她所感受的異象與會眾分享。然後所有樂意留步的人，都歡迎與當事人晤談，去"查驗這召命"(test the call)。他們共同細察這問題，禱告、詢問、查考。有時有一種感受，覺得這種觀念乃是不正確的熱心之產物，於是把它放棄。又有時，這觀念為團體的禱告和交互作用而證實。也許在這房間中有別人也受吸引而覺得這召命是他們自己的召命。於是組成了一個"委身團"(Company of the Committed)。

　　對個人最具重要性的事情可以帶到信徒團體中去識別。不久以前，有兩個人到我們團體中說，他們感受到主的帶領要他們結婚，想獲得一個聖靈指引的團體之印證。我們請幾位我們知道對這兩人有深刻認識的人與他們會談。他們的報告說：

　　"所委派的特別委員會，與馬可和碧琪會談有關他們結婚的計劃，如今很高興可寫下一篇積極的報告。

　　"我們與馬可和碧琪會晤，度過了最愉快的一晚，彼此交通，共同禱告。我們分享我們對家庭的神聖不可侵犯之關懷，這是上帝為人類關係的計劃的核心。我們很感動知道馬可和碧琪靠賴上主引導的心誌，他們預期著可能遭遇各種難題，他們也很成熟地認識到成功的婚姻係於繼續不斷的彼此委身以及向主委身，這些都使我們十分感動。

　　"我們愉快地向新堡會議推薦馬可和碧琪的計劃。我們覺得，當他們在上帝所製定的關係中聯結他們的愛情時，他們的家會反映他們童年的家庭和教會團體那種富有禱告精神以及愛意的影響。

　　"本委員會對馬可和碧琪有一種特別親切和溫暖的感覺。我們期望在一種牧養的關係中，這種感受會繼續保持。我們還對那些考慮結婚的男女推薦這個先例。"(注3)

　　公事的決定也可能在聖靈的團體引領的意識中進行。貴格會多年來都這樣做，而且證明這種做法是可行的。公事會議應被看作崇拜聚會。所能獲得的資料可以提出來討論，大家都抱著一種態度，就是要聆聽基督的聲音。資料隻是下決定的過程中的一方麵，它們本身並非決定性的。聖靈可能引導我們走與資料相反的道路，或者與那些資料協調的道路。當我們揀選了正確的道路時，他會在我們心中培植合一的心誌；當我們沒有正確地聽見他的聲音時，他會使我們良心不安。團體的引導之原則是合一而不是多數取決。由聖靈所賜予的合一超乎純粹同意之外。它是一種領悟，知道我們已經聽見上帝的聲音(Kol Yahweh)。

　　一七五八年發生了一件事，可作一個典型和活潑的例證。武爾曼(John Woolman)和其他的人因貴格會牽涉的邪惡奴隸製度的事而譴責他們，刺痛了他們的良心。當費城年會開會討論他們那一年的事務時，奴隸製度是一項主要的議案。這個問題真是得失攸關，引起了激烈的爭論。武爾曼在好幾次會議中都靜坐聆聽，俯首無言，熱淚盈眶。末了，經過好幾個鍾頭痛苦的禱告，他站起來說：

　　"我的心思蒙引導，思想上主的純潔以及他的審判之公義，在此我的心靈被敬畏之情所覆蓋…… 在這個大陸上麵有許多奴隸受壓迫，他們的呼喊已經進入至高者的耳中。…… 如今不是拖延的時候。"武爾曼堅定而溫和地處理這些由"某些人的私人利益"以及"並非建立在不變的根基上的友誼"而來的問題。他以一種先知性的勇氣警告年會，假如年會不"堅定不移地"去做他們份所當做的事，那麽，"上帝可能在這事上以可怕的公義回應我們。"(注4)

　　由於這種熱切的見證，結果整個年會都融合在合一的精神中。他們異口同聲地回應，要在他們當中廢除奴隸製度。衛提亞(John Greenlerf Whittier)說：那些會議"永遠應被認為是基督教會史中最重要的宗教會議之一。"(注5)

　　當我們認識到，貴格會信徒乃是惟一要求奴隸主人按照奴隸服役的時間給他們金錢補償的團體時，我們對那次的聯合決定便更覺感動(注6)。另一令人注意的事實是，在聖靈的驅策之下，貴格會信徒自動地做了一些所有反對奴隸製度的革命領袖--華盛頓(George Washington)、傑佛遜(Thomas Jefferson)、亨利(Patrick Henry)--都不願意去做的事。一七五八年的聯合決定產生了那麽大的影響力，以致到了簽定獨立宣言時，貴格會信徒已經完全解除了奴隸製度。

　　在世界各地興起的基督徒團體中有好些都已發現，藉聖靈的管理去從事公務的決定是真實可行的。例如，伊利諾州的"利巴地團契"(Reba Place Fellowship)、紐約的"弟兄會"(Society of Brothers)、德國丹士達的"瑪利姊妹會"(Mary Sisterhood in Darmstadt，Germany)，性質雖然不同，可是大家都根據聖經引導的合一而經營。在處理問題時，他們都有一種把握，認定聖靈的心意可知曉。他們奉基督的名聚集，相信他的旨意會在他們中間具體顯明。他們所尋求的不是妥協，乃是上帝所賜的同一意見。

　　有一次我參加一個公事會議，會中約有二百人，大家熱烈辯論一個問題。雖然有極端不同的意見，可是每個人都誠懇地渴望聽見並順服上帝的旨意。經過一段相當長的時間以後，除了少數的幾個人以外，大家都漸漸有了一個同一方向的感受。最後這幾個人中有一位站起來說："我對這行動的方向覺得不對，但我希望你們會對我有足夠的愛心，與我一同勞苦尋求，直到我也有與你們同樣的上帝引領的感受，或者直到上帝給我們另開一條道路。"

　　作為一個外來的觀察員，我對這群人多麽溫柔地回應那呼籲深受感動。在大堂裏麵，到處都有小組聚在一起，彼此分享、聆聽、禱告。到他們打破困難，獲得一致的決定時，我對他們處理問題的方法有了更大的欣賞，在這方法中，基督徒"用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。"(弗 4:3)這種表達出團體引導的中心作用的方式可說是今天最健康的屬靈活力記號。

〖 屬靈的導師 〗

　　在中古時代，即使最偉大的聖徒都需要一位屬靈導師，才能進入內在旅程的深處。今天，除了在天主教的修道院製度以外，這種觀念極少人了解。那是一件可哀的事。因為屬靈導師的觀念對現代情勢也極實用。那是一個美妙的表達方式，表明如何藉著弟兄和姊妹的幫助而獲得屬神的引導。

　　屬靈導師的製度有一個模範的曆史。最初的屬靈導師有許多都是曠野的修士，人們對他們"辨別諸靈"的能力有極高的尊敬。許多時候，人們會在曠野中跋涉長途，隻為了聆聽一句短短的忠告的話，一句"拯救之言"。這句話能總括上帝在他們實際的具體情勢中，對他們的旨意和判斷。《教會言論集》(The Apophthegmata)有力地說明這種屬靈指導的單純和深度。第十二世紀的英國有許多稱為"悉斯達平信徒弟兄"(The Cistercian Laybrothers)的，在辨別和引導人心的能力上都有傑出的表現。

　　屬靈導師的目的為何？第十七世紀本篤會的神秘主義者貝克(Dom Augustine Baker)寫著說："簡言之，他隻是上帝的招待員，必須引導人行在上帝的道路中，而不是行在他自己的道路中。"(注7)他的指導隻是簡單清楚地引導我們到我們真正的導師那裏。他是上帝所用的工具，去開啟一條道路，引人進入聖靈內在的教導中。

　　他的作用純粹是一種個人的感染。他隻是藉著他本身的聖潔力量去引導。他不是一種較高的或者由教會委派的權威。其間的關係隻是一個顧問與朋友的關係。雖然導師顯然在內在的深度上有較深的修養，可是這兩個人仍舊在聖靈的境界中一同學習，一同增長。

　　上麵論到"靈魂"和"心靈"的說法，可能使我們認為，屬靈的引導隻是處理我們生活中微小的一角或者狹小的間隔而已。那就是說，我們會前往一位屬靈導師那裏去，請他照顧我們的靈魂，正如我們會到一位眼科醫生那裏去，請他照顧我們的眼睛一樣。這種見解是錯誤的。屬靈的引導是關乎整個人以及生活上一切事物交互關係的。梅頓(Thomas Merton)說到一位俄國屬靈導師受人批評，說他把太多的時間用在熱誠地指導一位老年農婦怎樣照料她的火雞。他回答說："完全不是。她整個生命就在那些火雞上麵。"(注8)屬靈的指導著手處理我們生活中具體的日常經驗，把神聖的意義放進它們裏麵。正如高賽德(Jean Pierre de Caussade)所說的：我們學習"眼前一刻的聖禮"(注9)。"所以你們或吃或喝，無論作什麽，都要為榮耀上帝而行。"(林前 10:31)

　　屬靈的引導首先是從自然的、自發的人際關係中產生。一種階級性，甚至組織的製度對它的功能並非主要的，反而時常有破壞的作用。屬乎基督徒團體的平常關懷和分享，乃是屬靈引導的起點。從他們那兒，藉著互相的順服和服侍，會湧流出"國度的權威"。

　　一位屬靈導師必須是一位對他(或她)自己，能夠舒舒服服地接納的人。那就是說，一種真正的成熟必須滲透那個人生命的每一部分。這樣的人不會給時間的波動反複所動搖。他們能夠吸收他們周圍的自私、平庸和冷談而改變它們。他們沒有成見，也不為所動。他們必須有同情和獻身的熱誠，像保羅把提摩太看作他"親愛的兒子"，他們必須接受某些作父母的責任。他們的愛必須是一種堅韌的愛，不能隨便縱容對方。他們也應該對人的心理有足夠的認識，不會因對方下意識和幼稚的需要而製造獨裁的形勢。

　　一位屬靈導師本身必須走在那內在的旅程中，並且願意分享他們自己的掙紮和疑難。他們必須認識到雙方麵一起正在向耶穌基督學習--那位時刻與他們同在的教師。

　　這樣的一種關係如何去安排呢?正如上帝國度中其他一切事物一樣，它是藉禱告去安排。把我們的情況帶到並安放在上帝麵前，忍耐等候他向我們顯示他的辦法。如果他邀請我們向某人說話，或者作某種安排，我們愉快地服從。這樣的關係能夠發展成為一定的形式，好像一些修道院的製度一樣，不過也不一定需要這樣。如果我們有足夠的謙卑，相信我們能從我們的弟兄姊妹學習，並且有了這樣的了解，知道有些人比別人更進一步的接近屬神的中心，那麽我們便能看出屬靈指導的需要，正如利巴地團契的吳悌(Virgil Vogt)所說的："如果你不能聽你弟兄的話，你也便不能聽聖靈的話。"(注10)

　　此外，我們該曉得，屬靈的指引有許多方式，這種認識對我們會有幫助。宣道是屬靈指引的一種方式，許多小團體的服役又是另一種屬靈指引的方式。約翰· 衛斯理設立了"班會"(class meetings)和"隊伍"(bands)作為屬靈指引的方式。聖經本身也具有屬靈指引的功能，因為我們以禱告的心去閱讀聖經時，我們便潛移默化地越來越像基督的形象。

〖 團體引導的局限 〗

　　正如我們大家所知道的，在團體的引導中，正如在個人的引導上一樣有危險的存在。也許最可怕的危險是給領導人支配和控製。如果團體的引導不是在較大的滲透一切的恩典範圍中去處理，它可以退化成一種矯正那些脫離常規的行動之有效方法。它會成為一種類似魔術的法則，藉著它，領導人能把他們的旨意硬生生地加在個人身上。它也會成為一種認可的製度。藉著它，所有不同的意見都能使之成為一致。

　　這種支配濫用的結果，會使新鮮的屬靈活力窒息。先知以賽亞告訴我們，彌賽亞不會折斷一根壓傷的蘆葦，不會吹滅一盞將殘的燈火(賽42：3；太12：20)。耶穌的方法不是壓碎最軟弱的人，也不是消滅最微小的希望。我們每次考慮的時候，都要存溫柔的心，顧念到每一個人的特別情形。有一次，喬治·弗克斯與一位名叫拿但業·司徒芬斯(Nathaniel Stephens)的人辯論，而且就快要徹底地駁倒對方。拿但業無法招架，於是大聲說："喬治·弗克斯好像猛烈的陽光，現在他打算要消滅我的星光。"弗克斯寫著說："但我說：'拿但業，讓我們握手言和。'然後我告訴他，我不會熄滅在任何人心中最微小的上帝的亮光，更不會消滅他的星光。"(注12)

　　相反的方向也有危險。一個硬心硬頸的人可能妨礙那被聖靈感動的領導人。領導人固然需要信徒團體的忠告和洞察力，他們也需要自由去領導。如果上帝已經呼召他們去領導，他們毋須把生活的每項小節帶到團體裏麵。我們決不可給西方民主觀念所引誘，以致相信每一個人對團體生活的每一件小事都有同等的說話權利。上帝在他的教會中任命有權威的領袖人才，好叫他的事工可以在地上完成。

　　另一個危險是，團體的引導會與聖經的典範分開。聖經必須充滿並滲透我們一切的思想和行動。同一的靈永不會引導人與他所感動寫成文字的道相抵觸。外在的聖經權威以及內在的聖靈的權威必須同時並存。事實上，聖經本身就是團體引導的一種形式。它是上帝藉他子民的經驗說話的一種方法。它是"聖徒相通"的一個層麵。

　　最後，我們必須認識，團體的引導給我們的有限性所限製。我們是可能犯錯誤的人類。有時，即使我們盡力而為，我們的成見和懼怕也使我們不能保持聖靈引導的合一。有時，我們就是看法不同。比方，保羅和巴拿巴不能同意，在第二次的布道旅程中是否要帶馬可同去。路加說，他們之間引起了激烈的爭論(徒 15:39)。假如在我們侍奉的努力中有同樣的經驗，我們不會詫異。

　　假如這事發生，我的忠告是，我們要彼此善待。侍奉的隊伍有時會分道揚鑣，教會有時會分裂。讓我們盡力使這樣的分離做得盡量優雅。讓我們彼此代禱，祈求上帝的福祉臨到各人。讓我們有使徒保羅那樣的信心相信，"或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此，我就歡喜，並且還要歡喜。"(腓 1:18)

　　衛拉德(Dallas Willard)曾說："上帝在曆史中的目的乃是創造一個包羅萬有的愛的團體，他自己也包括在那團體中，作為它的基本支持者，以及最光榮的居民。"(注 13)。這樣的一個團體會在聖靈直接並完全的管治下。他們會成為一個子民，因著上帝的光輝而無視於其他一切要求人效忠的事物，他們也會成為一個滿有同情心的團體，把在耶穌基督身上所看到的愛的律法具體化。他們會成為服從上帝羔羊的軍隊，在屬靈的操練下生活，他們會成為一個正在徹底改變過程中的團體，又是一個決心在世俗的世界中活出福音的要求的子民。他們既溫和又滿有進取心，既謙卑又大有能力，願意受苦又得勝。這樣的一個團體，鑄成罕有的使徒的模式，會造成一次上帝子民新的招聚。願上帝在我們這個時代招聚這樣一群子民。

〖 進一步研究 〗

　　引導是各項操練中最激烈的，因為它進到與上帝同行這事的核心。引導意味著，過著聆聽上帝的聲音，順從他的話的榮耀生活。

　　引導的目標不是關於這事或那事特種的指引，而是與基督的形像相一致。保羅說："因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣"(羅 85:29)。在某一特別的事情上獲得特別的指引，乃是這種目標的副產品，表明這種目標已經進入我們的生命中。

　　對於上帝旨意這件事，我們把它弄得那麽神秘。其實，最確定的征兆，表明上帝的旨意要我們在何處，乃是我們就在那地方！假如我們把那一點扔掉，我們便把上帝掌管我們生命的主權扔掉。當我們能夠到達一個地步，在那兒我們了解我們所在的地方是聖地，我們便會開始了解引導的意義。

　　當我們對上帝熟悉，願意學習他的法則，成為他的朋友時，也便能夠發現上帝的旨意。當我們這樣做的時候，上帝就這樣接納我們，並且在我們裏麵產生可愛的果子，就是"仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節製"(加5：22-23)。當友誼增長，日益與上帝相似時，我們也便會本能地知道，什麽行動會使他喜悅，什麽決定會與他的法則相協調。正如我們對我們的配偶親密的知識和愛情會引導我們，曉得什麽決定會獲得對方讚同，照樣，我們內在的團契會給我們提供一種內在的知識，曉得上帝的法則。

　　當然，也有測驗上帝引導之外在途徑，如聖經，基督徒團體，藉環境而顯示的上帝旨意的運作，以及我們自己人格的完整。此外，還有特殊的引導方法，如羊毛、夢、異象、征兆和天使。重要的是，我們要謹記，上帝不會用與他已經顯明的旨意相衝突的方法去引導我們。賦予靈感給聖經的聖靈，會用與聖經相一致的方法去引導我們。我們對上帝的道路之了解，會給他在聖經中向我們的自我啟示所形成，所規範。

        我們也要謹記，有一種超自然的引導但不是上帝的引導。蒙愛的約翰警告我們："總要試驗那些靈是出於上帝的不是"(約一 4:1)。有些執政的、掌權的會興起戰爭，抵擋上帝的國。他們既是真實的，又是危險的。

　　所以，我們不可聽從所遇見的每一個聲音，而隻聽從真正的牧人的聲音。不過，最美妙的是，我們能夠分辨真正牧人的聲音。因為正如耶穌提醒我們的，他是好牧人，他的羊認識他的聲音(約 10:4)。我們在光明中行走，我們成全他的誡命，我們披戴基督的心意。當我們這樣做的時候，我們發覺，真正的牧人的聲音與一切假冒者的聲音大不相同。撒但可能會推擠和責難，但基督則會吸引和鼓勵，而我們所依從的是他的聲音。

〖 讀經日程表 〗

　　星期日--信心的北極星。來11章
　　星期一--上帝眷佑的引導。創24：1-21
　　星期二--公義與順服的引導。賽1：17、18-20
　　星期三--引導進入一切真理。箴3：5-6；約14：6，16：13；徒10：1-35
　　星期四--關閉的門，敞開的門。徒16：6-10；林後2：12
　　星期五--聆聽抑抗拒？徒21：8-14
　　星期六--家庭肖像。羅8：14、28-30

〖 研討題目 〗

　　1．引導作為一種團體的操練，這觀念對你是新鮮或陌生呢？
　　2．你認為，我所說"聖靈的使徒教會"是什麽意思呢？[注意：我試行將"使徒傳統"(Apostolic Succession)這個概念略加改變]
　　3．你是否相信聖靈引導，聖靈陶醉，聖靈加力的人已經集結呢？抑或要在我們這個世紀才集結？
　　4．你認為，由上帝直接統治的子民，這種意念可行嗎？抑或隻是一個虛幻的妄想？我是否戴著玫瑰色的樂觀眼鏡去讀早期的教會史呢？
　　5．現代靈恩派運動在何種意義上，與聖靈所聚集的子民的異象，大致相似或遠不及呢？
　　6．團體的引導有些什麽危險呢？
　　7．你認為，"屬靈的指揮"這個觀念有什麽意義？這種觀念有危險嗎？這種觀念有好處嗎？
　　8．引導這觀念應該怎樣影響我們教會事務的運作？如果我們相信引導，我們教會目前的體製會有改變嗎？
　　9．你曾否有過團體引導的觀念用在破壞性方麵呢？你從那經驗能學到什麽功課？
　　10．假如生活在引導中，主要是藉進入與上帝的友誼而來，於是我們會曉得並且渴望他的道路，那麽，在你的生命中要丟棄什麽，又要加添什麽，使你能加深與基督的親密關係呢？

〖 進一步閱讀資料 〗

　　利希(Kenneth leech)著：Soul Friend，London：Sheldon Press，1977。本書提供一套絕佳的靈性方向史，並將它與最佳的現代心理學相聯。

　　十架約翰(St John of the Cross)著：The Dark Night of the Soul，ed．Halcyon Backhouse，London：hodder & Stoughton，1988。本書是一部靈性生活的典型作品，指出在隱藏和靜默的經驗中，上帝的引導和教訓。