《屬靈操練禮讚》第一部 內在的操練 肆 · 禁食的操練

傅士德

　"有人把宗教的禁食抬高到超乎聖經和理性的境地；又有人對它完全置之不顧。"

　　 --約翰·衛斯理


　　在今日這個到處點綴著黃金拱門的餐廳、夾雜著意大利烤餅店的文化氣候中，禁食似乎配合不上，也與我們時代的步伐極不協調。事實上，許多年來，在教會內外，一般的說，禁食都不受重視。比方，在我的研究中，我找不到一本討論禁食的書是在一八五六年到一九五四年之間出版的。可見，幾乎有一百年的時間，沒有一本討論禁食的新書出現。近年來，人們對於禁食再感興趣，但離恢複一種平衡的聖經教訓尚遠。

　　一個在聖經中那麽常提到，曆代基督教又那麽熱心地實踐的課題，竟有那麽長的時間幾乎完全被人忽視，那究竟是什麽原因呢？有兩件事。第一，由於中古時代實行過分刻苦己身的生活，結果使禁食有了一個壞名聲。接著基督教信仰內在的實質漸漸減弱，便越來越有一種趨勢，強調惟一剩下的東西就是外表的形式。而任何時候，有一種缺乏屬靈能力的形式，律法便起而掌權，因為律法時常帶有一種權力操練的意識。於是禁食便受到最嚴緊的律例所管製，也用極端的自我禁止和苦待己身的方法去實行。現代文化對那些過分的行為有極強的反應，以致趨向於把禁食與製欲混為一談。

　　其次，今天我們所聽到的不斷的宣傳，已經使我們深信，如果我們每天不吃三頓大餐，其間再加上小食，那麽我們便陷於饑餓的邊緣。這種信念，再加上另一種流行的信念，就是相信去滿足人的每一種欲望乃是積極的德行，使人覺得禁食似乎是一件不合時宜的事。任何人如果認真嚐試禁食，便收到群起而攻之的對待。"我相信禁食會損害你的健康。""它會削弱你的力量，以致你不能工作。""它難道不會破壞身體上健康的肌肉組織嗎？"這一切當然完全是基於成見的胡說。雖然人體如果沒有空氣或水，隻能生存短短的時間，但若隻是沒有食物，它能繼續生存許多日子--通常約四十天--然後才會開始餓壞。我們毋須讚同一些團體過分誇張的宣言，但我們可以放膽地說，假如做得正確，禁食對身體能夠產生有益的果效。

　　聖經裏麵有那麽多的談到禁食的話，我們不妨再次看看這種古老的操練。聖經裏麵實行禁食的知名人物，成為聖經的一種"名人錄"：傳律法的摩西、大衛王、先知以利亞、以斯帖皇後、先知但以理、女先知亞拿、使徒保羅、道成肉身的耶穌基督。在教會曆史中曆代以來，都有許多偉大的基督徒實行禁食，並且見證它的價值，其中有馬丁路德、約翰·加爾文、約翰·諾克斯、約翰·衛斯理、約拿單·艾佛斯、大衛·卜萊納、查理斯·芬尼，以及中國的席勝魔牧師。

　　禁食當然不是僅屬基督教的操練，世上所有主要的宗教都認識它的果效。古波斯宗教家佐羅斯德(Zoroaster)、中國的孔夫子和印度的瑜珈師傅都實行禁食。柏拉圖、蘇格拉底和亞裏斯多德也都禁食。甚至現代醫學之父希波克利泰(Hip-pocrates)都相信禁食。當然，這班聖經裏麵以及聖經之外的人對禁食有極高的評價，這事實並不能使禁食變為對，甚至不能使禁食變為值得做的，不過，這事實應該足以使我們駐足深思，願意把我們今天對禁食的流行假設加以重新的估價。

〖 聖經中的禁食 〗

　　聖經談到禁食時一直是指為了屬靈目的的緣故而停止禁食。它與"絕食示威"(Hunger strike)的行為有別。後者的目的是要取得政治權力，或者為了一種善良的目標而吸引注意。它也與衛生的飲食規定不同，因為後者雖然也強調禁戒事物，不過是為了肉體的目的，而不是屬性之目的而這樣做。由於現代社會的世俗化，"禁食"(如果實行的話)的動機不是為了虛榮便是為了爭取權力。這並不是說這樣禁食的方式必然不對，不過它們的目的與聖經所描述的禁食不同。聖經的禁食時常都以屬靈的目的為中心。

　　在聖經中正常的禁食方法包含禁戒一切的食物，固體和流質的都在內，但不包括水。在耶穌四十日的禁食中，聖經告訴我們，他沒有吃什麽，到了禁食結束時，他就餓了，而撒但引誘他吃東西，這便表明，所禁戒的是食物而不是水(路4：2以下)。從物質的觀點而言，這就是禁食通常所涉及的東西。

　　有時所描述的禁食是部分的禁食，即對飲食有所限製，但並非完全禁戒。雖然先知但以理的習慣似乎是正常的禁食，但有一次，有三個禮拜，他宣言說："美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身"(但 10:3)。我們不曉得這次不按常規禁食的理由；也許他在政府中所擔任的職務不容許他完全禁食。

　　在聖經中也有幾個例子，稱為"絕對的禁食"，或者禁戒食物和水。它似乎是一種非常的辦法去應付一種可怕的緊急事變。當以斯帖曉得她自己和她的同胞快要被處死的時候，她吩咐末底改說："你當去招聚……所有的猶太人，為我禁食三天三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食"(斯 4:16)。保羅在與活的基督相遇以後，也實行三天絕對的禁食(徒 9:9)。由於人體不能超過三天不喝水，因此，摩西和以利亞四十晝夜絕對禁食的行為必須看作是超自然的事(申9：9；王上19：8)。我們必須強調，絕對的禁食是一種例外，除非一個人有從上帝而來的清楚命令，否則不應該實行，並且在實行的時候，不能超過三天。

　　在多數的情況下，禁食是個人與上帝之間私人的事件。不過，有時偶然也有團體或公眾的禁食。摩西律法所要求的惟一的每年一次的公眾禁食是在贖罪日舉行(利 23:27)。這日要放在猶太人的日曆中，那時百姓要憂傷痛悔，作為他們罪過的救贖(慢慢地又加添了別的禁食日子，直到今天超過了二十天)。此外，在團體或國家的非常時期，也號召人禁食："你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。聚集眾民"(珥 2:15)。當猶大國受敵人入侵時，約沙王號召全國禁食(代下20：1－4)。為了回應約拿的宣道，尼尼微全城的人，包括牲畜--無疑是非自願的--都實行禁食。在動程回耶路撒冷之前，以斯拉要那些被擄之人禁食禱告，求主保守平安經過強盜出沒的道路(拉8：21－23)。

　　假如人們在心理上有所準備，同時在這些事上一心一意，那麽團體的禁食是一件美妙和滿有力量的事。教會或其他團體若有嚴重的難題，藉著一致的團體禱告和禁食，會得到實質上的醫治。當有足夠的人數正確地了解所涉及的內容時，號召全國性的禱告和禁食，也能夠發生有益的果效。在一七五六年，英皇號召全國人民作一天嚴肅的禱告和禁食，因為麵臨法國入侵的威脅。約翰·衛斯理在他當年二月六日的日記中有這樣的記載："禁食日是個輝煌的日子，自從王權複興以後，在倫敦很少看到這樣的情形。城中每一間禮拜堂都擠得水泄不通。每一個人的麵孔都顯得莊嚴肅穆。上帝誠然垂聽的禱告，我們的寧靜會繼續延續下去。"

　　在注腳中他寫著說："屈辱轉為全國性的歡樂，因為逃脫了法國人入侵的威脅。"(注1)

　　在曆史上也發展了一種可稱為經常的禁食。到撒迦利亞先知的時候，已有四種經常的禁食(亞 8:19)。在耶穌的比喻中那位法利賽人的誇口，雖然描述一種當時普通的習慣："我一個禮拜禁食兩次"(路18：12。注2)。"十二使徒遺訓"催促人每遇在禮拜三和禮拜五兩次禁食。第六世紀的奧靈斯第二次大會(The Second Council of Orleans)規定人必須舉行經常的禁食。約翰·衛斯理想要重振"十二使徒遺訓"的教訓，催促早期的循道會信徒在禮拜三和禮拜五禁食。他覺得這事十分重要。事實上，他拒絕按立任何人為循道會的牧師--如果那人在那兩天不禁食的話。

　　經常的或者每周的禁食在一些人身上有那麽深的果效，以致他們想找出聖經對這事的命令，好叫他們可以催促所有的基督徒都這樣做。這種尋找是徒然的。因為根本沒有聖經的律法吩咐人經常按時禁食。不過，我們在福音中的自由並不意味著放棄它的意思是給我們機會。既然沒有律法約束我們，我們便有自由在任何一天禁食。對保羅而言，自由的意思是，使他"常常禁食"(林後11： 27，依英文欽定本翻譯)。我們應該時常謹記使徒的勉勵："不可將我們的自由當作放縱情欲的機會"(加 5:13)。

　　今天，有一種相當流行的"操練"是與禁食相近似，但並非完全一樣的，稱為"警醒"("watchings")。這是根據保羅論到他的受苦時所采用的詞匯 (林後6：5，11：27)。那是指克製自己不睡覺，以便從事禱告或者擔負其他屬靈職守。沒有跡象表明這事與禁食有任何中心的關聯；否則我們實在會限於極短的禁食！雖然"警醒"可能有價值，而上帝有時可能呼召我們為了特別的需要而不睡覺，但我們必須小心，不要高舉一些隻有極微小的聖經根據之事，認它們是主要的必須履行的義務。在任何有關操練的討論中，我們都必須把保羅的警告放在我們麵前，我們會發現許多事……"使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待已身，其實在克製肉體的情欲上是毫無功效。"(西 2:23)

〖 禁食是一條誡命嗎？ 〗

　　有一個問題是許多人理所當然地關心的，那就是聖經是否使禁食成為所有基督徒必須履行的義務。有無數的人都曾試過回答這個問題，結果也便有了各種不同的結論。其中一個最好的肯定性的答案是在一八五0年由卡賴特(Thomas Cartwright)所寫的，書名是《真禁食之神聖實施》(The Holy Exercise of a True Fast)。這本書可說是有關這問題之第一流作品。

　　雖然有許多討論這個題目的經文，可是其中兩處是特別重要的。第一處耶穌在登山寶訓中令人驚愕的有關禁食的教訓(注3)。其中兩個因素與目前這個問題有直接的關係。他對禁食的教訓是直接處於他論施舍和禱告的場合中。似乎有一種幾乎不自覺的假定，即認為施舍、禱告和禁食，三者都是基督徒靈性生活的一部分。我們沒有理由把施舍和禱告從他的教訓中除去，我們也沒有更多的理由把禁食從他的教訓中除去。第二，耶穌說："當你們禁食的時候……"(太 6:16)。他似乎假定人們會禁食。所需要的是教導人們怎樣正確地去做。馬丁路德說："基督無意拒絕或看輕禁食……他的意思是恢複正當的禁食。"(注4)

　　然而，說了上麵的話以後，我們必須進一步地認識，耶穌那番話並不構成一條誡命。耶穌隻是指導人們怎樣正確地去實行當時的一種普通慣例。耶穌一句話也沒有提到這是否一種正當的行為，也沒有說到是否應該繼續這樣做。所以，耶穌雖然沒有說"如果你禁食"，他也沒有說"你必須禁食"。他的話非常簡單，隻說"你們禁食的時候"。

　　耶穌有關禁食的第二個重要的言論，是在響應施洗約翰的門徒所發的一個問題時所說的。他們對一項事實感到困惑，就是他們和法利賽人都禁食，但耶穌的門徒不禁食。於是他們問："為什麽？"耶穌回答說："新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。"(太 9:15)論到今天的基督徒是否應該禁食，那也許是新約裏麵最重要的聲明。

　　因著耶穌的來臨，一個新的時代已經開始了。上帝的國已經臨到他們中間，帶著隨時都能發揮效能的力量。新郎在他們中間，那是歡宴的時刻，不是禁食的時刻。然而，日子將到，那時門徒要禁食，雖然不是按照舊的律法主義的方式去實行了。

　　論到耶穌的門徒將要禁食的最自然解釋是指目前的教會時代，特別是鑒於這一段話與耶穌隨後以新皮袋比喻上帝國度的言論那種錯綜複雜的關係(太9：16- 17)，便更覺是指目前的教會時代而言。華理斯(Aryhur Wallis)辯論說，耶穌這話是指目前的教會時代多於指他的死和複活之間的三天時間。在結束他的辯論時他寫著說：

　　"我們不得不承認所謂新郎不在的日子指的就是目前這個時代，就是從耶穌升天到父那裏去直到他再臨的那段時間。這雖然就是他的使徒們對他的了解。因為直到他升到父那裏去以後，我們才讀到他們實行禁食(參徒13：2-3)。……教會的這個時代就是新郎不在的時期。當我們的主說：'那時候他們就要禁食'就是指教會這個時代而言。現在就是這個時代！"(注5)

　　我們無法忽視耶穌在那段經文中所說的話之力量。他明顯表示，他預期他的門徒在他離開以後要禁食。雖然這些話不是用命令方式表達出來，那隻是語意學上的技術。從這段經文中基督顯然支持禁食的事，也期望跟從他的人會實行。

　　也許最好避免"命令"這說法，因為嚴格說來，耶穌並未命令要禁食。不過他顯然以這原則為出發點，就是上帝國的兒女會禁食。對一位渴望與上帝更親密地同行的人，耶穌這些話是有號召力的。

　　今天，那些對基督的呼召會作出回應的人在哪裏呢？我們是否已那麽習慣"廉價的恩典"，以致我們本能地逃避那比較嚴格的呼召我們順服的要求呢？"廉價的恩典乃是沒有門徒職分的恩典，沒有十字架的恩典"(注6)。比方，為什麽金錢的奉獻，毫無疑問地被承認是基督徒敬虔的一種元素，而禁食則那麽多爭論呢？從聖經裏麵，我們當然可以找出許多討論禁食的證據，正如討論金錢奉獻的證據那樣多--如果不是更多的話。也許在我們這個富裕的社會中，禁食比金錢的奉獻，包含大得多的犧牲呢！

〖 禁食之目的 〗

　　耶穌對禁食問題所發表的第一篇言論是針對動機而言的(太6：16－18)。這一點實在促使我們要作出反省。利用好的事物去達到自己的目的，時常都是假宗教的標幟。我們多麽容易采用禁食這類的東西意圖去促使上帝做我們想要的事。有時我們那麽強調禁食的福氣和好處，以致我們會麵臨一種試探，就是相信我們隻采用一點點的禁食，便能使整個世界，包括上帝本身，都完全聽命於我們。

　　禁食必須永遠都以上帝為中心。它必須由上帝所發動又由上帝所製定。像女先知亞拿一樣，我們需要"用禁食去侍奉"(路2：37；中文和合本作"禁食祈求")。若由任何別種目的，都要在上帝之下，服從上帝。像在安提阿的使徒團體，"禁食"和"侍奉主"，必須一口氣說出來(徒 13:2)。司布真寫著說："我們在禮拜堂的禁食和禱告的季節，實在是興高采烈的日子；天門從來沒有開得那麽大；我們的心也從來沒有那麽接近那榮耀的焦點。"(注7)

　　上帝詢問撒迦利亞那個時代的百姓∶"你們……禁食悲哀，豈是絲毫向我禁食嗎？"(亞 7:5) 如果我們的禁食不是向著上帝，那麽我們是失敗了。物質的利益，禱告的成功，具備能力和屬靈的明見--這些東西永不能代替上帝，作為我們禁食的中心。約翰· 衛斯理宣告說："首先的是，禁食必須對主而作，讓我們的眼睛專注於他。讓我們的用意要這樣，惟獨這樣，就是榮耀我們在天上的上帝……"(注8)。這是惟一的辦法，能夠拯救我們脫離愛福氣過於愛賜福氣的主。

　　這基本的目的一旦在我們心中固定以後，我們便可以更進一步去探討禁食中另一些次要的目的。禁食比其他任何一種操練更能反映出那些控製我們的東西。這對一位真正渴望被更新變為耶穌基督的形象之門徒乃是一種最美妙的好處。我們用食物和其他好東西把我們裏麵的東西遮蓋起來，可是在禁食時，這些東西再次浮現。如果驕傲控製我們，它幾乎會立即顯明出來。大衛說："我以禁食降卑我心"(詩69：10；"降卑"中譯作"刻苦")。忿怒、痛恨、妒忌、爭競、恐怖--如果它們在我們裏麵，那麽在禁食的時候，它們會浮現出來。起初我們會尋求借口說我們的忿怒是由於我們饑餓；然後我們會曉得，我們所以忿怒是因為忿怒之靈在我們裏麵。我們能夠以獲得這種體認而高興，因為我們曉得，藉著基督的大能可蒙醫治。

　　禁食提醒我們，我們是"靠上帝口裏所發出的一切話"而活著(太 4:4)。承托我們生命的，不是食物，乃是上帝。"萬有靠基督而立"(西 1:17)。所以，在禁食的經驗中，我們與其說是禁戒食物，倒不如說是豐豐富富地享用上帝的話。禁食乃是享用盛宴！當門徒把午餐帶給耶穌時，假定他已饑腸轆轆，但他宣布："我有食物吃，是你們不知道的……我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。"(約4：32、34)。這不是一個聰明的隱喻，乃是一個真正的實體。事實上，耶穌已被上帝的能力所滋養，所托住了。這就是他在《馬太福音》第6章論禁食的教訓的理由。他告訴我們，在禁食時不要麵帶愁容。因為，事實上，我們不是落在悲慘的地步中。我們在上帝那裏受滋養。正如以色列人在曠野，藉著天上降下來的神奇嗎哪而維持生命，照樣，我們也藉上帝的話維持生命。

　　禁食幫助我們在生活上保持平衡。我們多麽容易讓非主要的食物在我們的生命中占據先權。我們多麽容易貪求一些我們並不需要的東西，直到我們受它們的奴役。保羅寫著說："凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄製。"(林前 6:12)我們人類的各種欲望好像一條河流，傾向於泛濫兩岸；禁食幫助我們把這些欲望保持在正當的河床上。保羅說："我是攻克已身，叫身服我。"(林前 9:27)與此相似，大衛也寫著說："我禁食刻苦已心。"(詩 35:13)那不是苦行主義，那是操練帶來自由。在第四世紀時，阿斯提留(Asterius)說，禁食保證肚子不會使身體沸騰起來像茶壺一樣，以致對靈魂產生妨礙(注9)。

　　無數的人曾經寫出禁食的許多其他價值，例如使代禱更加有效、在作決定時獲得指導、更加集中注意、使那些受壓製的得拯救、身體上獲得健康，又得到屬靈的啟示等。在禁食這事上，正如在一切的事上一樣，我們能夠期望上帝賞賜那些殷勤尋求他的人。

〖 禁食的實施 〗

　　現代男女對於禁食的實際方法多半都不懂。那些想要禁食的人對這方麵的知識必須熟悉。

　　正如一切操練一樣，必須由淺入深，按部就班的去做；先學步，後學跑。開始的時候作部分的禁食，時間不超過二十四小時；許多人發覺，從午餐到午餐是最好的時間。這便意味著你有兩頓不吃正餐。喝點新鮮果汁是挺好的。可以每周一次這樣做，連續幾星期。在開始的時候，你會為那些外在的情況而感到驚喜，可是最需要監管的是內在的崇拜態度。外表上你會照常做你日常要做的事，但內裏你會在禱告、景仰、歌唱和崇拜的心境中。從一個新的角度把一天的每一件事都變為對主的一種神聖侍奉。無論你的責任多麽凡俗，對你而言都是一種聖事。培植一種"對屬神的氣息之溫柔的感受力"(注10)。在停止禁食的時候，先吃些鮮果和蔬菜，同時內心應當滿有喜樂。

　　經過兩三個禮拜以後，你便預備自己去嚐試二十四小時正常的禁食。隻喝水，但是要喝得適量。有許多人覺得蒸餾水是最好的。如果白水使你覺得索然無味，加一茶匙檸檬汁在裏麵。在禁食期未完之前，你大概會覺得有點饑餓的痛苦，或者不舒服。那並不是真正的饑餓；你的胃曆年以來都受訓練在一定的時刻發出饑餓的訊號。在多方麵，你的胃好像寵壞了的孩子，而寵壞了的孩子不需要寬縱，他們需要操練和管教。馬丁路德說："肉體慣於盡情埋怨。 "(注11)你必須對這些埋怨毫不讓步。不要理會這些訊號，或者索性吩咐你那"寵壞了的孩子"安靜下來，經過短時間以後，你的饑餓痛苦會過去。不然的話，慢慢地飲另一杯水，那時你的胃會感到滿足。你要作你的胃的主人，不是它的奴役。如果家庭責任容許的話，將你的通常用膳的時間用以默想和禱告。

　　不消說，你應該遵照耶穌的忠告，約束自己，不讓別人注意到你在禁食。隻讓那些必須知道你在禁食的人知道這事。如果你故意讓人注意你在禁食，正如耶穌所說的，會給人以深刻的印象，那便是你的賞賜。然而，你禁食是為了偉大得多和深刻得多的賞賜。下麵各則乃是一位有兩年的時間，每周禁食一次作為試驗之人所寫的。請注意從禁食的表麵意義進入更深的成就之過程。

　　1．整體沒有吃東西，我覺得是一個極大的成就。我向自己祝賀，因為我發覺禁食原來那麽容易。……

　　2．開始看出上麵所說的幾乎不是禁食的目標。因著開始覺得饑餓而在這方麵獲得幫助。……

　　3．開始把禁食與我生命中更難禁止的其他地方聯結起來。…… 在公共汽車上我不一定必須得到一個座位才覺滿足，或者在夏天必須涼快，在冬天必須溫暖才不會煩惱。

　　4．……更多思想基督的受苦，以及那些饑餓的人和有饑餓嬰孩之人的痛苦。……

　　5．實行禁食的操練六個月以後，我開始看出，為什麽建議禁食兩年。經驗沿途改變。在禁食的日子，饑餓變得尖銳，吃東西的試探越來越強。我第一次使用這天去尋求上帝對我生命的旨意。開始思想交付自己的生命是什麽意思。

　　6．如今我曉得，禱告和禁食必須錯綜複雜地聯絡在一起，沒有別的途徑。然而那途徑在我裏麵還未聯結在一起(注12)。

　　已經完成幾次的禁食，而且有點屬靈的成就以後，進一步的實行三十六時的禁食：三頓不吃。完成了這一著以後，便有適當的時候去尋求主的旨意，看看他是否要你繼續更長時間的禁食。三天到七天是一個好的期限，也許對你生命的路程會有一個重大的影響。

　　能夠預先了解在較長時間的禁食中，你身體會經曆的過程，這對你是有益的。最初的三天，就身體上的不舒服和饑餓的痛苦而言，通常是最難受的。身體開始把曆年以來，由於不良的飲食習慣所集聚的毒素除去，這過程並不好受。這是造成舌苔和口臭的原因。不要給這些征兆所困擾，反而應該為將要造成的健康的增進而心懷感激。這時你可能感到頭痛，特別是如果你是個愛喝咖啡或濃茶的人。這些都是輕微的脫癮症狀，以後會過去，雖然有一段時間可能令人極不舒服。

　　到第四天，饑餓的痛苦開始減弱，雖然你會覺得軟弱無力，並且不時暈眩。暈眩隻是暫時性的，並且是因為忽然改變姿勢而引起的。當你移動時，動作慢一點，你便不會有困難。軟弱無力可能達到一種地步，甚至最簡單的工作也要作極大的努力。休息是最好的治療法。許多人發覺這是禁食中最困難的一段時間。

　　到第六或第七天，你會開始覺得比較強壯也比較機警。饑餓的痛苦會繼續減弱，直到第九或第十天便隻有輕微的不適。身體會消除大量的毒素，你會覺得心曠神怡。你的注意力會更容易集中，並且覺得似乎可以無限期地禁食下去。在身體上，這是禁食的最愉快部分。

　　從第二十一日到四十日或者更長的時期，因人而異，饑餓的疼痛(hunger pains)會重新出現。這是第一階段的饑餓(starvation)，表明身體已經用盡了它一切超額的儲蓄，而開始支取活的組織。這時便應該停止禁食。

　　在禁食期間所減去的體重因人而異。開始的時候每天減少兩磅，當繼續禁食下去時，每天較少一磅，算是正常的情形。在禁食期間，你更易覺得寒冷，隻因為身體的新陳代謝沒有產生通常數量的熱力。如果小心保持體溫，這不是難題。

　　大家都應該明白曉得，有些人的身體不適宜禁食。糖尿病患者、懷孕的婦女，以及有心髒病的人都不宜禁食。如果你對於是否適宜禁食有什麽問題，那麽便要向醫生請教。

　　在開始較長時間的禁食之前，有些人覺得要多吃一些，好"囤積起來"。這是最不明智之舉，事實上，在禁食開始前一兩天，比平常少吃一些反而是最好的辦法。在開始一段較長的時間的禁食之前三天，你最好也不要喝咖啡或茶。如果你禁食前最後一餐吃的是水果和蔬菜，你便不會有便秘的困難。

　　經過一段時間的禁食以後，應該先喝果汁或菜汁，起初隻喝一點點。請記住，你的胃縮小了許多，同時你全部的消化係統都已陷入了一種冬眠狀態。第二天你可以吃點水果，然後喝點牛奶或酸奶。再後你可以吃新鮮的"沙律"以及煮熟的蔬菜。不要在沙律上麵加配製沙律的配料，也不要吃油和澱粉食物。千萬不要吃得過量。這是最好的時候去考慮將來的飲食規則以及吃東西的習慣，看看你對你的食欲是否需要更多的約束和控製。

　　雖然禁食在肉體方麵的情形令我們神往，不過我們永不要忘記，聖經講的禁食主要的工作是屬靈的事。在屬性方麵所經曆的事，要比在肉體方麵所經曆的事更加重要。你會從事屬靈的戰爭，這種戰爭需要《以弗所書》第6章所提到的一切武器去對付。靈性方麵最危險的一段時期，乃是肉體的禁食終止的時期，那時我們有一種自然的趨勢，就是鬆弛下來，疏於防範。不過，我不想給人留下一種印象，認為一切禁食都是一種屬靈的沉重奮鬥--在我的經曆並非如此。禁食也是"……公義、和平，並聖靈中的喜樂。"(羅 14:17)

　　禁食能夠在屬靈的境界帶來突破，是任何其他方法所不能達到的。它是上帝恩典和祝福的一種媒介，是我們不應該再予忽略的，衛斯理這樣說："……不是單從理性而來的亮光……促使上帝的子民在經曆世曆代都蒙指導，采用禁食作為一種媒介……乃是由於上帝自己曾經這樣教導……清楚明白地彰顯他的旨意。……不管有什麽理由去蘇醒古人，叫他們熱心地時常實施禁食的責任，那些理由仍舊具有同等的力量去蘇醒我們這樣做。"(注13)

　　當前正是所有聽見基督聲音的人去遵行的時候了。

〖 進一步研究 〗

　　禁食主要的觀念是，為了強烈的靈性活動的緣故，自願地抑製一種正常的功能。生命中這種正常的功能並沒有什麽不對的地方，隻是有時為了集中注意的緣故，我們把它們放在一旁。當我們從這個角度去看禁食時，我們便能看出它的合理處，也能看出它較廣闊的範圍。聖經討論禁食時關於食物方麵，但容許我把這重要原則應用到我們這個時代的文化之其他層麵上(注14)。

　　第一、今天有一種需要，就是學習禁戒"人"。我們有一種傾向，就是隻想吞吃"人"，而我們通常因此而引致嚴重的胃痛！我建議，我們要學習禁戒"人"，不是因為反社會潮流，反而正因為我們強烈愛人，而當我們與他們在一起的時候，我們想要為他們做好事，不是要傷害他們。獨處的操練以及團體的操練攜手並進。直到我們學會了獨處時，我們才能在與人相處時幫助他們，不然的話，我們會把我們的鬆散帶到那關係中。反過來說，直到我們學會了與人相處時，獨處才不致成為一件危險的事，不然的話，它會把我們與受傷流血的人類隔離。

　　第二、讓我們學習有時禁戒傳媒。我時常驚奇，許許多多的人似乎不能夠(或者至少不願意)度過一整天，集中於單一件事。他們的思路時常給這個要求那個要求割斷--報紙、收音機、電視機、雜誌。無怪乎我們感到支離破碎。顯然，傳媒有時，但是無傳媒也有時。我們送我們的孩子到夏令營去，他們回來時，心情興奮，因為"上帝曾對我說話！" 在夏令營中發生的事很簡單：他們隻是有一段夠長的時間拋棄分心的事而集中注意。我們能夠藉著我們日常生活的過程做到這一點。

　　第三、我會建議有時禁戒電話。電話是一種美妙的發明，但它不應該控製我們。我認為有人為了聽電話而停止禱告！我想告訴你一個秘訣：你沒有責任每次電話鈴聲響時都去聽電話。在我們家中，當我們吃飯時，或者當我讀故事給孩子聽時，我們不聽電話，因為我要我的兩個兒子知道，他們比任何電話更重要。為了響應一部機器而中斷一個重要的談話，實在是一件極端無禮的事。

　　第四、我想建議操練禁戒廣告板。我仍記得有一天，我在洛杉磯公路上開車。我忽然發覺，整個鍾頭的時間我的思想都給廣告板控製。我建議我們禁戒廣告板。我的意思不是說，我們必須禁止自己不看廣告板，而是說，廣告板應該是一個標記，指引我們注意另一實體。當廣告中人向我們喊出四個字母的字眼"More，More，More"(更多、更多、更多)時，讓它提醒我們另一個四個字母的英文字，那是一個豐富、濃鬱而強烈的字，就是"Less，Less，Less"(少點，少點，少點)。當我們給比活生生的人更巨型的漂亮女子以及喂得胖胖的嬰孩轟擊我們的腦筋時，也許那情景能夠在我們的思想中觸及另一世界，在那世界中，四億六千萬人都是嚴重的饑饉受害者(明天這個時候，他們中有一萬人會死亡)，在那世界中，印地安納州一百萬豬頭要比這個星球上十億人有更好的住處。

　　那便引我到第五也是最後的建議，那就是，我們要找出時間去禁戒我們那貪得無厭的消費文化，我們對那文化覺得很舒服。為了我們靈魂的緣故，我們需要時間到基督最喜愛的人中去--那班破碎、受傷、無依無靠的人--不是要向他們說教，乃是要從他們身上學習。為了我們的平衡，為了我們的神智清明，我們需要時間在他們中間，就是聖雄甘地所說，那班過著"永恒的強迫禁食"生活的人。

　　禁食是上帝所定下的一項屬靈操練，是為了基督徒團契的好處而定下的。願上帝在我們裏麵找到這樣開敞的心，去接受他廣施恩典的這個媒介。

〖 讀經日程表 〗

　　星期日--基督的榜樣。路4：1－13
　　星期一--上帝所揀選的禁食。賽58：1－7
　　星期二--部分的禁食。但10：1－14
　　星期三--正常的禁食。尼1：4－11
　　星期四--絕對的禁食。帖4：12－17
　　星期五--外邦宣教的創始。徒13：1－3
　　星期六--在教會中派立長老。徒14：19－23

〖 研討題目 〗

　　1．檢查你對禁食的思想之第一反應(若有此反應，請加上√)：
　　唷！
　　唔。
　　哇！
　　還可以。
　　自由。
　　真的嗎？

　　2．基督教的禁食與絕食抗議以及健康禁食有何分別？

　　3．給下列各項禁食下定義：
　　"正常的禁食"
　　"部分的禁食"
　　"絕對的禁食"

　　4．禁食的主要目的是什麽？

　　5．禁食怎能顯示，什麽東西控製著你的生命？

　　6．對你來說，什麽是禁食中最難的事？

　　7．禁食兩頓正餐(二十四小時)，把儲下的時間獻給上帝。把你從這經驗中所學到的任何事記錄下來。

　　8．試行禁戒傳媒一周，看看你學到什麽關於你自己的事？

　　9．試討論這問題：禁食隻不過是基督教信仰的文化表達而已，抑或是所有文化以及任何時代而設的？

　　10．在他那個時代，約翰·衛斯理要求每一位在循道會受按立的牧師，都必須經常地每周禁食兩天。試討論，這種要求在我們這個時代的含義是什麽。

〖 進一步閱讀資料 〗

　　史密司(David R．Smith)著：Fasting，London;Rushworth Literature Enterprise，1969。一本上好的研究"禁食"問題的書。