信仰、試煉與得勝 第十一講 得勝是什麽(上)

　 唐崇榮

一、痛苦是實際存在的嗎？ 　　「信仰、試煉與得勝」這個題目，我相信每一個人都需要，而我相信每一個人都曾經感受過自己曾經有一些受試煉的經曆，有一些是你明白，有一些是你不明白的；有一些是你感到你可以勝任，很容易度過的，有一些你感到，很難很難度過的。 　　我常常問自己：痛苦是不是一個實際的存在，或者存在的隻是一種「缺乏享受」的感覺？如果痛苦是一個實際的存在的話，那這個存在跟我的存在發生關係的時候，是借著怎樣的方式，來影響我的存在的？如果痛苦的本身不是一個存在，而是存在的一個缺陷，而這個缺陷是因為這個存在感受到他自我價值受威脅，那麽為什麽會感到受威脅呢？奧古斯丁對罪的存在做為一個實體是否定的，做為一個實體的存在的虧欠他是肯定的。我們應當可以用這樣的了解，去認識痛苦的存在。 　　如果罪的存在是與義的存在同等。如果罪的存在的實體，和善的存在的實體是等量齊觀的話，那我們就很難不掉在二元論的宇宙觀裏麵。如果善的存在跟惡的存在是同時永存的話，我們也很難不掉在「神與撒但是同時永存的」了。而基督教的觀念不是如此，所以基督教認為善的存在是「善自體」的存在，而「善自體就是神」。 　　我們昨天提到有一些「現象和本質不同」的地方，而康德的哲學就把我們所認識的現象和物自體做了一個很嚴格的分化。所以許多時候我們所知道的是現象界的東西，而康德哲學的毛病是他發現歸納了一個結論認為：「物自體在本質界裏麵，是沒有辦法去了解的」，所以他就給哲學開了一個「不可知論」的先河，就肯定了一些人不肯肯定的事物。所以肯定「不可知論」的本身是先當做「不可知論」是可知的，這就是自我矛盾的一個體係。 　　我個人認為所有違背聖經的哲學思想，所有與神的道不相同源頭的思想形態、意識型態都是自我矛盾，都是等待適當時機自我爆炸的；這樣就使我們不需要懼怕有「非真理勝過真理的可能」，有「人本主體想象出來觀念中間的一些事物和真理本體相衝突的可能」，有「有限吞吃無限的可能」，因為我們相信隻有神是自存永存的，隻有神是善自體、聖自體、真理的本體，這有位格之真理的本體是上帝，而除此以外其它的都不能與他相比，這就是「我是獨一的上帝，除了我以外沒有上帝」的意義。 　　「除了我以外你不可以有別的上帝，我是獨一的上帝」這一句話不是單單提到我們不可拜偶像而已，也是提到他是「宇宙中間唯一在自我中間有永存本性而沒有任何其它之物可以與他相比」的這個本質的描寫。所以，我們應當不可以把任何的東西與神相比。神既是真理的本體，真理的本身，用德文康德的話，神自然是真理的本體、真理的本身、神是幸福的本身、神是真正喜樂的源頭、神是義的本身、聖潔的本身、神是良善的本身、神是生命的本身。那麽，其它被造之物與他之間就有性質的差別。 　　雖然神創造人的時候，把神的形像放在人裏麵，「人像神」但是這句話的本身，就告訴我們「人不是神」。「像」就不是「是」，「是」就不必「像」；因為人像神，人不是神，所以一切與神的本性相背的東西沒有可能與神本性裏麵的東西相抗衡，我們也不應當把它當做等量齊觀。 　　如果神所賜給我們的是生命，死亡與生命是不能相等的；神賜給我們的是永生，那麽永生與希望的破滅是不能相等的；神賜給我們的是應許，神賜給我們的是喜樂，這樣，痛苦與無定向的生活是不會與神的應許相等相比的。這樣，對痛苦的認識應當透過「神是唯一良善的本體、幸福的本體、真理的本體」的確知和確信，去否定「痛苦和試煉本身是與神本體所有的價值等量齊觀的」。 　　為了這個緣故，基督徒應當過得勝的生活，而得勝的生活乃是一個「以生命吞滅死亡的生活，以永恒性吞滅暫時的生活，以良善吞滅邪惡的生活」，而「吞滅」這個字的出現竟然在耶穌的複活的事情上被啟示出來了。所以以賽亞書第二十五章第八節告訴我們『他已吞滅死亡直到永遠』，是最好的最偉大的描寫。 　　二、得勝是甚麽？ 　　得勝的本身乃是一個「永恒者本質的存留」，得勝的本身是神自己所能給人的，而當一個人沒有把自己與神合而為一的時候，他就沒有辦法過一個得勝的生活。「與神合而為一」已經變成了從第一天第一堂聚會所講的「連於真理，連於上帝」的信仰和永恒聯合，享受在神生命中間與神同在直到永遠的喜樂。這樣，真理吞滅非真理，良善吞滅邪惡，這個叫「得勝」。 　　我們在第三堂的時候，已經很嚴肅的提到了關於我們的位分，橫線的關係，人被造在神與撒但的中間，所以這是一個危機性的地位，這個是危機性的位分。因為我們在這個很有危機性的位分中間，神卻告訴我們，我們是尊貴榮耀的，所以凡是有尊貴的都有危機，凡是有榮耀的都有危險。人在宇宙中間的地位，也就是今天哲學搞來搞去，沒有辦法找到真正答案的那些知識分子的悲哀。人在宇宙中間的地位是在哪裏？人在宇宙中間的位分是什麽？無論是從自然或超自然的角度來看，人在宇宙中間的身份是什麽？ 　　我們很多人很注重家庭身份，做長子的驕傲一點點；我們很注重社會身份，做經理的感到自己了不起；我們很注重政治身份，能夠做總統就什麽人都要管。但是社會身份、家庭身份，這些都不是重要的，「曆史身份」是超過時代身份。有很多人當代做了總統，萬代給人家罵死了，像蘇哈托，他找到了當代曾經有過的最高政治身份，沒有找到民族自尊和曆史中間榮耀的身份，沒有什麽用！ 　　而無論在空間在時間中間，你找到最大的身份，還不如你得回你人，在神創造原定的宇宙身份裏麵，找到你自己那是更重要的，如果你在神起初的計劃中，找到你在宇宙中的身分，你就找著了自己。這種現象學之後，到了海德格的存在主義，人試試看發現自己、兌現自己、發展自己、成全自己、自我實現，但是聖經給我們最大的奧秘是借著「舍己」，而重新找尋到自己，為基督和他的福音，你放棄自己的時候，你就在永恒中間保守了自己，這樣的奧秘是超過所有宗教的，也是超越所有哲學的思想，而很多人做基督徒做了幾十年的基督徒，聽了幾十年的道沒有發現這些的總原則。 　　三、忠於真理就是得勝 　　我們既然在橫線中間有個危機性的地位，在橫線中的危機性的地位，從超自然來說：我們就應當知道，我們的身份和我們的責任。是一定要從真純誠實的心態去麵對我們對真理的責任的，忠於真理就叫做歸於信仰，歸回真理就是信仰真正的方向。所以當我們找到，我們宇宙性屬靈的身份，又知道這危機的存在和榮耀尊貴有關係的時候，我們就應當看重自己的位分。看重自己的位分的人，他就不隨便妥協，金錢不能收買你，邪情私欲不能打動你，利害關係不能陶醉你，生死關頭不能讓你隨便失節妥協向罪惡低頭。「找到你自己的危機性身份中間所包含的尊貴榮耀，又持守你這個身份對永恒中間當盡的責任和反應，那麽你就容易過得勝的生活了」。 　　神造人，按照自己的形象樣式造他，派他管理萬物、大自然、天上的鳥、地上的獸、海裏的魚，神用榮耀冠冕尊貴的冠冕給他戴上去，所以神以榮耀和尊貴為冠冕給人。人是尊貴的，當一個人活到一個真正達到神要他達到的尊貴榮耀的地位的時候，這個人的生命是很有價值的。當一個人失去他榮耀尊貴的冠冕，隻有保持政治地位的冠冕，還是很羞辱的，像今天的克林頓，雖然他的地位還留做總統，他是曆史上要常常給人家提出來，常常給人家咒罵的一個總統。 　　那尊貴、榮耀、靈性的地位，是在危機性的身份中間神所定的一個身份，所以我們做人，我們因為是尊貴的、是榮耀的，所以我們很容易在不謹慎的中間自我出賣。因為危機性、危機性的地位，因為我們在危機性的位分中間，所以我們很容易出賣自己而不謹慎而不自覺；我們很容易在不知不覺的中間，就讓自己的身份降低讓自己的道德胡塗。有一個共產國家的牧師，在他的辦公室上麵掛了鄭板橋的四個字「難得胡塗」。因為他知道他有一點胡塗，他一方麵忠於基督一方麵不容易開罪政府，很胡塗，但又感到很難不這樣胡塗，又感到可能就是這樣的才是不胡塗，所以就掛一個牌子，自己安慰自己「難得胡塗」。 　　「危機性的存在」是說你有自主權，但是你很難自主。危機性的存在是說你原是榮耀的，但是你很容易受羞辱。危機性的存在是說你是尊貴的，但你很難持守尊貴很容易進到卑賤的試探中間。我剛才跟大家提到了被造原有的完全，被造原有的完全和被成全試驗過的，完全是不一樣的，被造原有的完全和被試驗過的完全、被成全被肯定的完全和原有被造的完全中間，這個過段這個階段是必須的。所以危機性的存在到了被成全以後就變成一個肯定的無危機，得勝危機的存在。 　　我們年少的時候怕東怕西，憂慮東憂慮西。身經百戰之後，我們屹立不動如同不倒翁，大風吹來，南風吹起，隻把我香氣吹出去。「仇敵啊，進攻吧！我是攻不倒的；譏笑吧！我是不能給人笑倒的；試探吧！我是忠於主的。」經過考煉到這樣一個地步的得勝就被成全之完全，被成全之完全和原先被造的完全是不一樣的。 　　而你知道你做基督徒，不是信主了，得救了，等候上天堂的。你是要經過各樣的患難，凡敬虔度日都要受逼迫。你要受大的苦難，要補滿基督患難的虧欠。要在基督的患難、忍耐、國度裏麵有分，要與基督一同受苦，以致於最後與基督一同得榮耀。你在基督死的裏麵與他連合，要叫你們也在基督的複活裏麵，與他連合，這些話不是打空氣的，不是的，這些話正是實實在在的。所以我再說歸正神學的一個很重要的觀念，「方法論」的觀念，什麽叫做實際的事情，不是芝麻綠豆大，每天關於談戀愛、結婚啦、什麽生病，這種講座太過膚淺，真正的所謂實際的乃是神所應許的，永恒中間、旨意中間凡是靠著聖靈的能力能夠印證，能夠經曆的那些都是實際的。 　　如果中國大陸五十年前，想為主受苦可能不實際，但是，當現在中國大陸很多曾經經過磨煉痛苦，而得勝的基督徒他知道與主同受苦那個是很實際的，現在海外所講的實際的，有賣座的講座都是受資本主義市場經濟觀念的影響，市場導向市場導向如果我來開一個講座，基督徒怎麽談戀愛，一定很多的人來聽的，我不是說那個不可以，我講也很不錯的。但是我告訴你，你把自己的位分搞不清楚，你去談那些東西是舍本逐末。 　　危機性的存在是神定的，人被造一定要有一棵分別善惡果樹，這是神定的；在伊甸園裏麵，蛇是可以跑進去試探人，是神定的。所以這危機性的存在在橫線的位分中間，我們到底在靈界裏麵，怎麽麵對神、怎麽麵對撒但。 　　四、何區別試煉與試探 　　現在我要與大家思想的，試煉與試探不同的地方，試煉不是試探，試探不是試煉，神不試探人也不受試探，所以試探不是出於神，試煉不等於試探，而撒但稱為「那試探人的」，這是它三大工作之一，所以試探不出於神，就是從撒但而來的。「撒但」，聖經裏麵給它描寫三大工作：第一它名為「撒但」，顧名思義，在希伯來文裏麵這意思就是「抵擋上帝」的那抵擋者。對神來說它是抵擋者，對人來說它是試探者，對已經得救的人來說，它是控告者，這是撒但的三大工作，抵擋神的旨意，試探人的品德，控告聖徒的地位。 　　「那試探人的」當耶穌到世界上來的時候照樣它也試探耶穌。另外一方麵，因為神不試探人也不受試探，所以神是試煉人者，他考驗亞伯拉罕，他使世人受經練，受磨練。他讓我們經過水火，要把我們進入豐富之地，所以神是試煉者。你把這個原則分清楚講了以後，那麽你現在就從這個總原則來看整個聖經所帶出來的信息。 　　試煉與撒但試探是不同的，三樣不同：第一、來源不同。第二、動機與本質不同。第三、目的與果效不同。動機與本質還可以分開，目的和果效在心理學的名詞還是不一樣的，我把它並合起來。 　　第一、來源不同 　　因為撒但是試探者，神絕對不是試探者，試探的來源是撒但，試煉的來源是上帝。       第二、動機與本質是不同 　　試探的本質是惡的，所以試探的動機也是邪惡的，試煉的本身是善意的，所以試煉的本身也是良善的。上帝說：「我對你們所存的意念是良善的意念」，他是眾光之父，賜下各樣美善恩賜的上帝；他是聖善的神，他是一切恩典的源頭。從聖潔、良善、一切美善恩典源頭上帝所發出來的，對聖徒一切的目的都是良善的。所以從性質來說，試煉是善的，試煉的動機也是良善的。但是從撒但而來的那惡者所產生出來的，是惡的，是敗壞的，所以性質也是不善的。 　　  第三樣目的與果效不同 　　試探的動機乃是為了抵擋神，然後要毀滅，要毀壞神的見證人。動機是抵擋神，動機是毀滅神的見證人。人的危機性存在，人的危機性尊貴、榮耀的地位乃是可以成為神的見證，撒但要敗壞這件事，抵擋神、毀滅神的見證人，毀壞神的見證，這是撒但試探的動機；而試煉的動機，乃是神要借著磨練、熬煉、試煉、試驗使人更親近他，所以他借著試驗要成全他的見證人。結果呢？試探的結果是盼望受試探的人失敗、毀滅、墮落，成為與撒但聯合，反對上帝惡者的差使，而試煉的結果，乃是叫人連於神，成為神的見證人，與神同心合意指證撒但的罪惡。人在這個危機性中間的存在，人的這個特殊的身份使人感到做人很難。 　　做人難、難作人、人難做；不要從現象界的社會、生活的困難的層次去看，要從超自然靈界裏麵，人的這個危機性的困難去看，我們在善惡中間，雖然如此，我再講不能以惡與善等量齊觀來看待這個事情，因為善是神的本性，神是善的本體，惡是不服於神、不順服神產生的存在性裏麵的缺陷，所以惡的存在不能與善的自體的存在和永恒等量齊觀，唯有神是獨一存在的，惡的存在乃是，對善的不順從、不合一產生出來的受造者存在的缺陷。撒但是一個受造者，撒但不能與神同是永恒者。如果神照他的形像把永恒放在有位格的靈界受造物裏麵的話，而這原是一件事實，那麽撒但的永恒和人的永恒是被造的，這樣神的永恒是創造的永恒，人的被造和撒但的被造，是被造的永恒，神的永恒是無始無終的永恒，人和撒但的永恒，是有始無終的永恒，神的永恒是絕對的永恒，人和撒但的永恒，是相對神永恒的一個相對的永恒，所以我們的永恒，是要向神交待的，不是與神一樣的憑自己的己意行事，絕對享受自由的。