「登山寶訓」係列之十三 -- 天上

馬太福音6章9節
原講者：張熙和牧師

上一次探討了“我們的父”以及稱神為“父親”是什麽意思，今天來探討一下“天上”（即“天堂”）一詞。天堂是什麽意思呢？在哪裏呢？我們怎麽看呢？新約中的天堂又是什麽意思呢？

我們如何看天堂？
天堂在哪裏？你怎麽看呢？有些讚美詩唱的是“藍天之外”（beyond the blue）。你極目望天，希望有個望遠鏡，可以看見“藍天之外”。你不禁想道：“搞天文工作真幸福！”穹蒼也許能夠窺見一斑，可藍天之外是什麽呢？

還有些詩歌唱的是“天外之路”（way beyond the blue），這就更摸不著邊際了。如果神如此遙遠，那麽你到了彌留之際，就不知道如何去天堂，不知道神如何聽見你的禱告了，因為“天外之路”一定非常遙遠。

這些字眼都太模糊了，而且也很危險，弄到天堂離我們非常遙遠。神在天上——在“天外之路”，那麽一定遙不可及了。既然如此，就不必太在意他了，也許他非常關心我們，大概在用強力望遠鏡俯瞰著這個世界吧。

這種天堂觀念非常危險。必須問的是：這是聖經教導嗎？所以我們要查考神的話。每每查考神的話，我總會發現很奇怪的現象，就是人的觀念——無論是如何得出來的，也許純粹是異想天開——總是跟神的話背道而馳。

猶太人也有這種類似觀念。昨天我剛剛翻查了猶太人的天堂教導，讀到一位拉比的可笑言論，真不知他是怎麽得出這個結論的！可惜他不在，無法提問了。他說：“地麵到天空有五百年旅程，天空的厚度又是五百年旅程，而天空外還有七層天，每一層又是五百年旅程。”

這樣看來，從地麵到高天一共是四千五百年旅程。我不知道他是按照什麽交通工具計算出來的，是行走五百年，還是騎馬五百年，抑或坐船五百年？天堂太遙遠了，而且還有七層，每一層又相隔五百年，好像千層糕一樣。

真不知他們是從哪兒得來的這種概念，非常危險，而最大的危險就是：神太遙遠了。

問題與危險
想一想這種錯誤的天堂觀。如果天堂在“藍天之外”，那麽耶穌也離我們非常遙遠了，因為他坐在天父右邊，他的天父在遙遠的天堂裏。

耶穌太遙遠了！難怪你不知道他能不能聽見你的禱告。你在地上禱告，而他高高在上。除非他有個高敏感儀器能收到你的喃喃細語，否則相距四千五百年，他如何聽得見呢？所以禱告根本沒意義了。

按照猶太人的說法，天有七層，結果禱告就好像發射火箭一樣，希望能夠到達第七層天。但聖經根本沒有說第七層天。姑且不談七層，即便第一層天，似乎也太遠了，恐怕得發射強力火箭才行。但既然沒有屬靈的強力火箭，所以你就不知道禱告是否到達天上了，總覺得是徒然的。

這種觀念也會嚴重影響到我們對聖經的理解。如果天堂確實像人所想象的那樣，則又如何明白聖經的某些經文呢？比如，使徒行傳7章說，司提反定睛望天，看見天開了，耶穌站在神的右邊。哇！司提反一定是火眼金睛，竟能看見一百多萬公裏以外。

你站在三十公裏開外，我即便帶上最好的眼鏡，恐怕也看不見你。你站在十五公裏開外，我也看不見你。而耶穌有四千五百年行程那麽遠！什麽眼睛才能看見他呢？抑或是神跡出現了，耶穌被放大了幾十億倍，所以司提反看見了他？

據說太陽比地球大一百萬倍，但這個龐然大物在天空中僅像足球那麽大。而且它並非在“藍天之外”，乃在天空之內，行星係內。它還沒有銀河那麽遠，銀河距離地球是幾百萬公裏之遙。

太陽看上去尚且這麽小，則怎能看見太陽以外、群星以外的耶穌呢？還是說耶穌為了我們被放大了？可見這種觀念會影響我們如何理解聖經。

有一次，一位蘇聯宇航員上了太空，說：“我到了天上，沒看見神！”你說：“真無知！神不是風景讓你看的。”但他的意思是：“你說神在天上，我上了天，可沒有神。”你說：“這太荒謬了！”其實不然，因為往往是基督徒給了非基督徒這些錯誤觀念。你說神在天上，他們就上去看看，結果沒有。

你可能會說：“朋友，你去的不夠遠，再走上十幾億公裏，就會看見神了。”這樣一來，他無論如何都輸定了，因為縱然他再走上幾十億公裏，你仍然可以說：“你還沒有到達第七層天，還得走遠一些。”結果他必敗無疑，可我不肯定他會不會心服口服。

這種觀念符合聖經教導嗎？而且還有一個問題是，地球是個圓球，你指著天空，說天堂在上麵；可另一半球的澳大利亞人也指著天空，說天堂在上麵，結果完全是兩個相反方向了。

天堂到底在哪個方向呢？這樣問當然合情合理。所以非基督徒常常譏笑基督徒，如果每個人都指著上麵，那麽天堂到底在哪個方向？難道你想說天堂在宇宙之外？或者圍繞著宇宙？你要發明什麽理論，才能解決這一難題呢？

可見我們必須有個準確的、聖經的天堂觀，否則會帶來很多屬靈危險，會誤導非基督徒。

天堂不是物質地方，而是屬靈存在
聖經是如何教導的呢？神位於某個地方嗎？能從宇宙地圖上找到天堂嗎？你的答案是什麽呢？

按照人的錯誤想法，天堂是個半物質的地方，可以在地圖上找到。物質地方是可以從地圖上找到的。但聖經沒有陷入這種錯謬，因為聖經是神的話，完美無疵。基督徒誤以為天堂是物質的，或者至少是半物質的等等。這是屬肉體的想法。

按照聖經教導，天堂不是個在宇宙地圖上找得到的地方。那麽天堂是什麽呢？聖經教導說，天堂是一種存在形式。它不是一個地方，而是一種完全不同的屬靈存在。

有人說死了上天堂，可能坐宇宙飛船走很多、很多光年，然後就到天堂了。這根本不是聖經教導。去天堂不必長途跋涉，天堂是個完全不同的屬靈存在。這一點務須清楚，千萬不要以為天堂是某種物質存在，或者半物質存在等等。

明白了聖經教導，就不會犯這種錯誤了。猶太人、基督徒都犯了這種錯誤，想揆度天堂在哪個方向、距離多遠，實在荒唐。聖經從來沒說到這些，聖經說天堂是一種屬靈存在。

“天”——屬靈的“上麵”
你可能會說：聖經說耶穌升到了天上，可見天堂在上麵。讀聖經時，必須分清楚它說的是物質的天、還是屬靈的天。仔細查考一下聖經，立刻就會發現，聖經每每說到“上麵”，都是在說屬靈的“上麵”，而不是物質的“上麵”。這一點必須小心區分。

主耶穌的教導中就有一個很好的例子，他說自己是從天上來的。“天上”是什麽意思呢？即屬靈生命，遠遠超乎肉身生命。在約翰福音3章31節，主耶穌說得很清楚：“從天上來的是在萬有之上。”他是在告訴我們，他並非在談物質的“上麵”，而在談屬靈的“上麵”。

耶穌在萬有之上，當然不是方位的意思。他當時在地上，因為他來到了地上。耶穌說的是屬靈含義，是屬靈的萬有之上。

希望你能夠看清楚，聖經之所以講了“上麵的天”，其實是在教導我們一個屬靈事實：天是超越地的。因為“上麵”往往意味著超越。

保羅也講得一清二楚，比如哥林多前書15章，保羅談到了將來的生命，談到了“天”：

死人複活也是這樣：所種的是必朽壞的，複活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，複活的是榮耀的；所種的是軟弱的，複活的是強壯的；所種的是血氣的身體，複活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說，“首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。（林前15：42-50）

可以根據這段經文將“天”與“地”做個對比。一個是“羞辱的”，一個是“榮耀的”；一個是“軟弱的”，一個是“強壯的”。“天”是強壯、榮耀的、不朽壞的，“地”是軟弱、羞辱、必朽壞的。

此外，保羅說到天時，用了“屬靈”一詞；說到地時，用了“屬血氣”一詞。“屬天的人”跟“屬土的人”作對比，“必朽壞的”跟“不朽壞的”作對比。

這樣一節、一節看下來，就涇渭分明了：一邊是天的定義，一邊是地的定義。可見這些經文並非雜亂無章、不知所雲，它的含義是一清二楚的。

必須明白，聖經說天堂是屬靈的，而屬靈事物是不能丈量距離、標明方位的。怎能量出屬靈事物距離我們有多遠呢？可見你是以物質概念來想象天堂，屬靈事物不能這樣揆度。

而且別忘了，一切物質事物都要被毀壞。彼得後書3章12-13節說：“在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。”

你說：“既然天被火燒就銷化了，那麽到天堂做什麽呢？”彼得此處談的不是屬靈的天，而是物質的天。連物質的天也要被毀壞，這是在告訴我們，將來會有一個新天新地。所以千萬不要誤以為天堂是物質的，這種想法就表明我們多麽屬肉體。

神是個靈，必須用心靈和誠實敬拜他
約翰福音4章21、23、24節記載了主耶穌跟一位撒瑪利亞婦人的談話。撒瑪利亞婦人說：“我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。”耶穌說：“時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。”

耶穌在教導這個撒瑪利亞婦人什麽功課呢？她像很多基督徒一樣，以為神是半物質的，人可以找到神所在的地方，即聖地，然後敬拜他。

今天的以色列依然聖地林立。記得我在耶路撒冷時，有人帶我去到一個地方，說是“大樓”（參看路22：12），是主耶穌和門徒掰餅之處。我雖然不是大建築師，但也有一些建築常識，知道這棟樓根本沒有兩千年的曆史，連五百年都沒有。可遊客們聽到的就是這些：“看，這是主耶穌掰餅的屋子，這是主耶穌住的地方”等等。這些地方都成了聖地，人就以為應該有神的同在了。

難怪那個婦人說：“我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。”但耶穌說：“不是這樣。我告訴你，時候將到，你們拜父既不在這山上，也不在耶路撒冷。敬拜神並非得在某個地方，要知道，神是個靈，所以要用心靈和誠實敬拜他。神希望人這樣敬拜他。”

可見禱告就是敬拜。而且你要是希望敬拜蒙悅納，就必須用心靈、誠實敬拜他。不是心靈的敬拜，神不悅納，這種敬拜反而成了迷信。迷信就有一大堆繁文縟節，而且都是錯誤、屬世的觀念。聖經不要我們迷信。

護身符就是一種迷信——把某樣東西說成是具有靈界能力，帶在身上，就不會受傷害了。同樣，把一個地方說成是聖地，這也是迷信行為。除非你想說這個地方對你而言是神聖的，因為你在這兒遇見了神，所以有紀念意義。但是，說這個地方本身是聖地，這就是迷信了。

所以必須準確明白神的話。當然，我並不是說神不會蒞臨某地。神會蒞臨某地，而當他蒞臨的那一刻，那地方就成為聖地了。一旦他離開了，那地方就不再是聖地了。惟有他在的時候，那地方才是聖地。正因如此，聖殿是聖潔的，那兒有神的同在。但現在的錫安山不再是聖地了，因為神已經不在那兒了。

千萬不要有迷信思想，迷信就是把物質與屬靈混為一談。基督徒的思想太混亂了，結果阻礙了敬拜。我們本該以心靈、誠實敬拜神，卻落入了迷信中。

由此可見，耶穌並不是在向我們介紹一個新的敬拜場所，而是一種新的敬拜。這一點務要清楚。而惟有這種敬拜，才能與神相交。

神近在咫尺
還有一個危險是，如果天堂在上麵，那麽神就很遙遠了。然而，一旦明白到天堂是一種屬靈存在形式，我們對神的認識立刻就改變了。原來天堂並不遙遠。天堂可以跟物質世界並存（co-extensive），所以天堂近在咫尺。

舉個例子，我們有靈、有身體，但靈與身體是並存的。我無法測量自己的靈有多大。我是這個高度，但這並非靈的高度。靈可以跟身體並存，因為靈不是物質。

不要以為天堂很遙遠，聖經根本沒有這種教導，聖經說天國近了。否則就是自相矛盾了，一方麵說神很遙遠，一方麵又說神近了，我們都無所適從了，神怎能既遠又近呢？起初你說神跟我們相距四千五百年的行程，現在又說神在這兒，這真是自相矛盾。神學家稱之為“悖論”（paradox），但這種理解是錯誤的。

比如在使徒行傳17章28節，保羅說，“我們生活、動作、存留都在乎他。”可見神離我們很近，但神怎能既遠又近呢？二者如何協調呢？有人解釋說，因為神無所不在，意思就是他既高高在上（transcendent），又與人同住（immanent）。

按照聖經，神當然無處不在，無論宇宙有多大。但我們現在談的是天堂，要知道，聖經並沒有指明天堂在哪個方向。天堂是屬靈的，是跟物質宇宙並存的，明白了這一點，也就明白神近在咫尺了。

天堂隻是一種不同的存在模式，就如身體與靈並存一樣。即是說，如果現在就能脫離這個肉體，那麽就在這一刻，我就會在天堂了，無須長途跋涉。

你能明白聖經教導嗎？神一直在這兒，天堂無非是物質存在的另一麵罷了。你不必長途跋涉，神就在身邊，每每低語，他立刻就能聽見。你能看見這會給你的屬靈生命帶來什麽影響嗎？

在今天的高能物理（high-energy physics）看來，這一切都不難理解。聖經說，門徒們聚集在一間屋裏，屋門緊鎖，耶穌卻穿牆而過，站在了他們當中！很多人覺得不可思議，主耶穌怎能穿牆而過呢？物理專家告訴我，其實很簡單，是頻率的問題，人改變了頻率，就能穿牆而過了。

核物理學家認為，物質其實是空的，並非我們見到的實體。一切都是空的。如果能夠改變一樣物質東西的頻率，它就可以穿過另一樣東西。關鍵是頻率不同。這就有助於我們明白屬靈事物了。看來物理專家更容易明白屬靈事物。

由此就不難理解屬靈世界與物質世界是並存的了。二者無非是不同的存在模式而已，不必位於不同的地方。這種存在模式太獨特了，不妨想象一下，要是物理專家有辦法改變你的頻率，那麽你立刻就能穿牆而過，時隱時現！這當然是一種新存在，即便隻是改變了頻率而已。

想一想，你變了頻率，就能進入屬靈存在，完全變了一種存在形式，美妙絕倫，根本不必坐屬靈的宇宙飛船長途跋涉。

耶穌的教導真奇妙，我們得運用二十世紀的物理學，才能領略一點他教導的深度和真實。

總之，神近在咫尺。聖經每每說到神在天上，並不是說他遙不可及。神非常近，就像靈與身體一樣。所以保羅說，“我們生活、動作、存留都在乎他”（徒17：28）。

天堂吸引我們嗎？
還需要問一個問題：天堂吸引我們嗎？

查考聖經時，你還會發現一樣怪事，就是聖經從未用物質來描繪天堂。比如，聖經沒有說天堂像南太平洋，飄動的棕櫚樹，美麗的沙灘，可以享受日光浴。聖經根本沒有這種描述。

啟示錄說到了天堂有哪些活物、人，但從未說天堂像什麽，當中有什麽，是什麽家具、什麽風景。再次看見，聖經的屬靈深度跟人的想法相去甚遠。

如果天堂就像南太平洋一樣，那麽也許我會努力工作幾年，然後去南太平洋買一座房子，就可以得到理想的天堂了。

但聖經從沒有把天堂描繪成物質地方，所以不要想象天堂的風景，聖經隻字未提，是不是很奇怪？你可能會想：“如果我即將去天堂，那麽你最好告訴我天堂什麽樣兒。我想知道上麵什麽樣兒，是塊怎樣的寶地。”你翻查聖經，一無所獲。為什麽會這樣呢？

首先，因為天堂是屬靈的。凡屬靈的，就不能用棕櫚樹、流水、美女這類東西來描繪了。

其次，沒有了神，天堂就一無是處。對我來說，如果神不在天堂，那麽天堂一點意思都沒有。天堂之所以有吸引力，就因為有神，他是天堂的風景，是天堂的中心。其實在聖經中，“天”就是神的代名詞。比如浪子的比喻，浪子說，“父親，我得罪了天”（路15：18）。怎會得罪天呢？當然，他的意思是得罪了神。

神是天堂的焦點，是天堂的吸引力所在。你不在意神，也不會在意天堂、喜歡天堂。天堂有很多吸引人之處，比如這個新身體能夠穿牆而過，可以吃東西、也可以不吃，真有意思；但最吸引人的是神。所以，除非你愛神，否則不會在意天堂。天堂之所以吸引人，就因為有神。神越吸引你，天堂也就越吸引你。

舉個例子，如果我告訴你挪威是個美麗的地方，有奇妙的峽灣、變幻的風景，那麽你也許會對挪威有點興趣。不過挪威這麽遠，雖然不至走上四千五百年，但還是挺遠的，也許你覺得不大值得費力前往。可一旦你所愛的人搬去了挪威，那麽你突然就會對挪威大感興趣，想要去挪威了，不惜一切代價。

同樣道理，你告訴我天堂多麽好、多麽美，可是我無所謂，不大肯定是否值得一去。然而，一旦我所愛的人——比如耶穌——在天堂，那麽我就會對天堂感興趣，心馳神往了。

正因如此，無論新約還是舊約，根本沒有一句話說“死後去天堂”。你不妨查考一下聖經，看有沒有這句話。你可以翻查聖經匯編、各種參考書，甚至查上兩、三個星期，看聖經裏有沒有諸如此類的話。根本沒有，為什麽呢？吸引人的不是地方，也不是某種存在，而是耶穌基督！

在腓立比書1章23節，保羅說，“我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。”為什麽他不說“我情願去天堂，這是好得無比的”呢？他沒有這樣說，而是說與基督同在是好得無比的。在哥林多後書5章8節，保羅又說自己“更願意離開身體與主同住”。他隻字未提天堂，是不是很奇怪？

所以一定要明白聖經教導，好知道將來會去哪兒，不至以為天堂是個地方。

如何進天堂？
最後還有一個問題：怎樣才能進天堂呢？你能找到一節經文說到“進天堂”嗎？根本沒有，隻有“得永生”。再次看見永生與天堂是一碼事，這是一種新的存在，新的生命方式。我們是得永生；我們不是進天堂，而是進天國（神的國），即永生。

那麽必須問：怎樣才能進天國呢？首先，聖經說不能既擁有這個世界、又擁有屬靈世界，不能既要神、又要瑪門，必須做出選擇。這個選擇真難！英文有一句諺語：雙鳥在林，不如一鳥在手（A bird in the hand is better than two in the bush）。如果天國如此遙遠，那麽最好抓住世界吧。

你打算選擇哪一個呢？很難做出選擇。你既想要今生，又想要來生，二者得兼。到頭來隻會兩頭落空。

我們麵臨著艱難、重要的選擇。如果你像底馬一樣——貪愛世界，離開了神（提後4：10），那麽你可以選擇步其後塵。但你不能既愛世界、又愛神，根本行不通，必須做出選擇。

但為什麽要選擇天國、選擇屬靈生命呢？因為你若是明智人，就會看見這個生命轉瞬即逝。剛才看過了哥林多前書15章“天”與“地”的對比，如果你是明智人，就應該知道選擇哪一邊了。這個世界會煙消雲散。

為什麽必須選擇一個呢？為什麽不能二者得兼呢？因為你愛什麽，心就在哪兒，整個生活方式就會被你所愛的支配了。而且你的生活方式必須現在就開始。天堂是現在就開始的，你是現在就進天堂，現在就得永生，而不是死後才得到。

這是聖經教導，要麽現在就有永生，否則將來也不會有。要麽現在就做“屬天的”兒女（林前15：48），否則將來也不會進天堂。你現在就得做出選擇。而且你要是明白這個世界會過去，就應該不難做選擇了。

如果你也像我一樣身染微恙，立刻就能明白生命多麽短暫了，如白駒過隙，誰都無力阻擋。我有一、兩次病得非常厲害，當時才突然明白到，生死隻在乎一口氣。沒有吸到那一口氣，你就完了。生死就是這麽近。生命會過去，你要是抓住它、看重它，好像許多人一樣，那麽你就會為這個世界而活，不會為天國而活。這樣，你也不會成為天國之子。

其次，在哥林多前書15章50節，保羅說“血肉之體不能承受神的國”。你說：“可我們的確是血肉之體，那麽如何承受天國呢？”惟有一條路：重生。

在約翰福音3章6節，主耶穌說，“從肉身生的，就是肉身。”我們是從肉身生的，所以是肉身。但他接著說，“從靈生的，就是靈。”我們現在就能被稱作天國之子，因為我們是從靈生的，我們也是靈。血肉之體不能承受天國，但靈可以！我從靈而生，就是靈；既是靈，就能承受神的國。多麽合情合理，淺白易懂。

遵行神的旨意，就能經曆到天國
主禱文說，“願你的旨意行在地上，如同行在天上”。可見天上是最幸福的地方，為什麽呢？因為神的旨意在天上是暢通無阻的。

弟兄姐妹們，你的生命要是完全遵行神的旨意，那麽你現在就能經曆到天國，不至患上屬靈的精神分裂症。你既想為神而活，又想為世界而活，腳踏兩隻船，結果就很辛苦了，太不值得了。

你要是聰明人，那麽即便聖經沒有說要選擇其一，你也會選擇其一的。幹脆就選擇世界吧，別想天國了，因為你會過一個雙重、分裂、假冒為善的生命，沒有喜樂、平安、能力，根本經曆不到天國。

我為什麽相信天國呢？因為我現在就經曆到了。我知道天國什麽樣兒，經曆到了喜樂、平安、能力，因為我完全順服神。

要是一個家完全順從神，那麽這個家一定是人間天堂，夫妻就不會有口角、爭執了。現在可能家庭都達不到這種程度，更遑論社會了。這個社會根本不願順服神，而是偏行己路。

但我們能夠讓自己的生命順服神。靠神的恩典，我能夠下定決心，讓神的旨意完全行在我生命中，如同行在天上，這樣就能經曆到喜樂、平安、能力。你經曆到天堂了嗎？有時候這個經曆可以很真實。

我真的經曆到了人間天堂。那是一個星期日的早晨，我起身跪在神麵前禱告、敬拜，將自己的生命完全交托給他：“願你的旨意行在我生命裏，如同行在天上。”我每天都這樣做，但那一天我真的經曆到了天堂，不知道自己是在這個世界、還是離開了這個世界，是在身內、還是在身外，正如保羅的經曆一樣（林後12：2）。

那次經曆實在刻骨銘心，而且不是僅僅五分鍾、十分鍾，而是幾個小時。與神甜蜜相交，喜樂滿溢，無以名狀，真是太奇妙了！你有過這種經曆嗎？神要我們現在就做屬天之子，而不是將來某一天。要是你現在都沒有經曆到天堂，則怎能知道將來就會經曆到呢？

難怪有些基督徒不大相信天堂，因為他們不知道是否真有天堂。而之所以不知道是否真有天堂，是因為他們從未體驗過。但聖經說我們是能夠體驗到一點的，可以“嚐過神善道的滋味，覺悟來世權能”（來6：5）。你嚐過善道滋味嗎？神就是要我們過這種生活，這樣才能發出光來，因為我們現在就經曆到了天國。

弟兄姐妹，我懇求你不要活在罪中，因為罪帶來苦難、虛空，絕對是籃子打水一場空！為什麽要活在罪中呢？罪毀壞身心、靈命，為什麽貪圖一時的罪中之樂呢？僅僅五分鍾的享樂而已，當時真的快樂，但卻毀壞了身心、靈命，一切都毀壞了。為什麽這樣做呢？為什麽不現在就進入天堂的喜樂呢？這樣你就會對天堂有把握了。

有人問：為什麽你講起道來信心十足呢？因為我經曆到了。要是沒經曆到，我就不能信心十足地講出來，無非是高談闊論罷了。但我所講的，我知道是真的。正如保羅說，“我知道我所信的是誰”（提後1：12）。我不是在天馬行空、想入非非，我知道我談的是誰。

弟兄姐妹，隻要我們活在天國的狀態下，即完全順服神，完全委身於他，那麽現在就能經曆到天國，這就是基督徒應該有的生命。願神賜給我們這種經曆！

我忘不了在倫敦那天早晨與神相交的經曆，太奇妙了！而且我並非尋求經曆，我隻尋求完全順服我的主。千萬不要去尋求經曆，這是很多基督徒犯的錯誤，單單尋求經曆。

為什麽尋求經曆不對呢？因為你會用經曆代替神的旨意，陶醉其中。但神給你經曆不是讓你去陶醉、去向人誇口的。惟有持之以恒地遵行神的旨意，那麽有一天你也會體驗到我的經曆。我像平常一樣起身禱告，但那個早晨，神決定讓我經曆天國，這是我以前從未經曆過的。

“我們在天上的父”（太6：9），“天”不應該是個陌生、遙遠的概念，而是我們能夠親身體驗到的，是與神親密相交的地方。而之所以能夠與神親密相交，是因為我們完全順服他。

要知道，神為我們預備了美好的屬靈將來。我常常想起保羅的話，“神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的”（林前2：9）。

我們今天也許經曆到了許多奇妙的事，但保羅說：“那算什麽經曆？路還長著呢，神為愛他的人所預備的是聞所未聞，做夢都想不到的。”可見前景多麽美好。

基督徒擁有美好前景，擁有將來，這是世上不認識神的人所沒有的。我們真是前程似錦！感謝神賜下了他的話，賜下了他的恩惠。