「登山寶訓」係列之十二 -- 我們的父

馬太福音6章9節
原講者：張熙和牧師

我們經常用主禱文禱告，卻不明其義；念叨著字眼，卻不知所雲。

在馬太福音6章9節，主耶穌說，“你們禱告要這樣說”。留意，他並沒有說一定要按照主禱文逐字逐句地禱告，而是說“要這樣”。換言之，主禱文是禱告範式，所以我們不一定每次禱告都要念主禱文。

當然，念主禱文沒問題，但不應該隻是複述而已。遺憾的是，很多天主教弟兄姐妹在這方麵就犯了嚴重錯誤，他們禱告隻是念主禱文、聖母經，除此之外根本不會禱告，因為從未學過如何禱告。

不久前，我在德國邂逅了一位天主教修士，相交了一會兒，最後我請他做結束禱告。可他不懂如何禱告，為什麽呢？因為他一輩子隻是念叨主禱文、聖母經。

主禱文是個禱告範式
凡入讀天主教學校的（包括我自己），就會明白這個悲劇了。我們從未學過禱告，不知道如何禱告。一旦需要禱告，隻會念主禱文。

我在天主教學校就是這樣，每天晚上都跪在床邊，說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖……”。似乎很短，一下子就念叨完了。我覺得太短了，便再念叨一遍。

念珠就是這樣搞出來的，可能你見過，就是珠子串兒，末端拴個十字架做墜子，每禱告完一遍，便推一粒珠子。這就是念珠的用處，幫你計算念叨了多少遍主禱文。

但主禱文不是讓人單單複述的，而是禱告範式。

我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡。（太6：9-13）

原文就到此為止，末尾那句話——“因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們”——是後來加上去的，因為這樣才更像禱告的結束語。再次證明這篇禱文根本不是讓人複述的，而是禱告範式。下來的幾篇信息會看一看主禱文的重要性及其寶貴之處。

禱告的關鍵是敏感到神的同在
來到神麵前禱告要切記兩樣事，首先是神的同在，其次是我們跟神的關係。

禱告不是自言自語，而是要意識到神的同在。前幾天跟一個姐妹談起了錄音問題，我覺得太難了。我不習慣衝著錄音機說話，把它想象成朋友或者主內弟兄姐妹。我怎麽看這個錄音機，怎麽都不像主內弟兄姐妹。衝著機器說話，而又想象著弟兄姐妹最終會聽見，這實在太滑稽了。

可能有的人想象力豐富些，我比較缺乏，所以覺得衝錄音機說話太難了。有時我用錄音的方法發信，因為比寫信快多了，可以說更多話。也許你已經習慣了這種錄音信，但我覺得自己衝錄音機說話時，聲音刻板，聽來更像念經，因為簡直就是在自言自語。

為什麽會有這個困難呢？因為你沒有意識到那人在這間屋裏。他當然不在！這就是很多人禱告的困難了，往往意識不到神的同在，所以也就不大渴望禱告了。誰願衝牆說話呢？誰願跪在床邊衝床說話，或者跪在椅子旁邊衝椅子說話呢？真無聊。

禱告若要有意義，就不應該隻是一種思想活動、宗教活動，而是向神說話——更確切些，是跟神說話。否則就成了單口相聲，總是衝神嘮叨，從來聽不見神說話。

人感受不到神的同在，這就是主耶穌在針對的問題了。登山寶訓的章法很美，一切都井然有序、層次分明，彰顯出了神的智慧。之所以意識不到神的同在，是因為缺乏屬靈洞見。基督徒患了屬靈瞎眼症。

1)神無處不在
在詩篇139篇，詩人說哪裏都有神的同在。神絕對是無處不在！他在天上；你下到陰間，死了，還是躲避不了他。很多人以為自殺就可以逃避神了。自殺根本解決不了問題，你無論如何都躲避不了神。

神無處不在！這句話聽來似乎並不陌生，但很多真理雖然我們知道，卻隻是一知半解。想一想這句話是什麽意思，即是說他對你了如指掌。問題不是找不到他的同在，而是根本躲避不了他的同在。下次禱告時要記住這一點。

亞當、夏娃犯罪後，便躲進了樹林裏。實在不高明，難道在樹林裏就能躲避得了神嗎？你根本躲避不了神，即便挖個洞鑽進地心去，或者跑到荒山野外的山穴裏。神無處不在！而我們卻想躲避神，不見他。至少我們想這樣做，但卻是徒然的。

所以第一點是，神無處不在，你不需要尋找他的同在，也休想逃之夭夭。

2)神在我們裏麵
第二點是，做了基督徒，神的同在就更不成問題了，因為整本新約都是在說，現在聖靈住在我們裏麵，我們是神的殿。

什麽是神的殿呢？如果聖靈不住在我們裏麵，則我們不是神的殿。但保羅在哥林多前書3章16-17節、6章19節說，這個身體是神的殿，聖靈住在我們裏麵！

想一想，要是你真的明白了這個真理，原來神住在我們卑微的身體裏，那麽跟神相交是何其容易！保羅說，“我們有這寶貝放在瓦器裏”（林後4：7）。神住在我裏麵，太美妙了。這是我的力量之泉，日複一日，無論做什麽，我都知道神住在我裏麵。

神住在我裏麵，住在這個瓦器裏。細細品咂一下，每每看見一個屬靈真理，不要隻是點頭應同，而要默想它。難怪基督徒有深淺之別，膚淺的基督徒就是凡事都同意，而深入的基督徒會深思冥想，索解個中含義，琢磨如何應用。

3)神特別在教會裏麵
第三點，聖經說，神會特別與聚會的會眾同在。主耶穌說，“無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間”（太18：20）。

他的確住在我們裏麵，但尤其住在他的子民當中，這是神的特別同在。神當然無處不在，但他特別在我們裏麵，特別在他的教會裏麵。就好像以色列民，神無處不在，也在以色民當中！但神特別在聖殿裏，以色列民得去聖殿尋求神的麵。不能說“神無處不在，為什麽要辛苦去聖殿？”因為聖殿有神特別的同在。

你可能說，“神無處不在，為什麽要辛苦去教會參加禱告會呢？哪裏都有神的同在，所以他也在我家裏。”不錯，但教會有他特別的同在。除非大家聚在一起，哪怕兩、三個人，否則你就得不到這種同在的祝福了。

“有兩三個人奉我的名聚會”，不隻是聚會，而且是“奉我的名”，即為他的緣故，在他的權柄下，那麽他的同在就會特別臨到當中。

正因如此，你會發現有個禱告同伴真好。自己禱告固然好，但有個禱告同伴，就會事半功倍，因為神會特別同在、特別祝福。主耶穌說，“若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麽事，我在天上的父必為他們成全”（太18：19）。

當神的子民聚集在一起時，禱告就會非常容易，你有這種體會嗎？你不僅可以感受到大家一起禱告的能力，而且這個禱告能夠讓你更加靠近神。跟真正愛主的人禱告，就會有神特別的同在。

難怪主的子民聚集時，往往聖靈會特別澆灌下來。我就有過這種特殊經曆，那是複活節聚會，聖靈澆灌了下來，極有能力。每每神的子民聚集，尋求他的同在、尋求他的麵，就會常常經曆到這種事。

所以禱告時，一定要知道神是與我們同在的，上述三點已經闡釋清楚了。雖然有時獨自一人，但別忘了：神無處不在，神住在我們裏麵。你禱告時，知道神就在旁邊，能夠跟他說話。此外，要是你覺得禱告有困難，那麽就找個真正愛主的弟兄（或姐妹），請他（她）跟你一起交通、禱告。你會發現大受裨益、祝福。

對神的觀念影響到禱告
禱告還有一個困難，就是我們對神的觀念。所以不但要知道神無處不在，還要知道神跟我是什麽關係。

麵對陌生人，你很難跟他談話，很難傾心吐意。不錯，是有個人在身旁，但他是陌生人。很多話你不會對陌生人講，而會對弟兄姐妹講。對陌生人你會用另一套交往方法：舉止優雅，笑容可掬，談吐得體。而一回到家，你就放鬆下來，判若兩人。你不再笑容可掬，因為畢竟那是你的弟兄姐妹，大家朝夕相處，天天碰麵，你可以做回自己。

真有趣，很多基督徒來到神麵前也判若兩人：舉止優雅，笑容可掬，甚至聲調都變了，仿佛神喜歡聽高音頻似的。可見要是不認識神，我們的舉動是多麽荒唐，真讓人倒胃口。

禱告是向誰說話呢？如果你把神當作主教、教宗，或者獨裁者、暴君、國王、總統，就隻得這樣行了。

“我們在天上的父”，主這樣說是要教導我們一個對神全新的觀念。他是在說：當你成為門徒、成為神的兒女，就對神有一個全新的觀念了。整個登山寶訓談的是新人，而成為新人就是心意更新。主在這裏說，一旦成為門徒，你整個對神的觀念就煥然一新了，舊的必須摒棄。

必須摒棄對神的舊觀念
也許你覺得神像嚴師，像凶巴巴的祖父，總之很可怕。我上天主教學校時，學校會發給學生圖畫，上麵畫的是神：雲朵上一位長髯老人。讓人禁不住思忖：這胡子到底有多長呢？如果把神畫成這副樣子，顯然你就會想：“他和藹嗎？嚴厲嗎？有耐心嗎？……”

通常我們覺得他很嚴厲，親近不得，隻好敬而遠之，轉而去求馬利亞。圖畫中的馬利亞非常和藹溫柔，總是雙手合十（禱告的姿勢）；年輕女孩兒的麵孔，大概二十四、五歲。我不知道畫中的馬利亞有多大，但所見的都不超過三十歲，年輕溫柔、和藹可親。

而畫中的神卻很嚴厲，當時我隻有六、七歲，看著這個張開手臂的長髯老人，真可怕！所以我們就向馬利亞禱告：“你跟祖父說話好嗎？”在我看來他就像祖父，可能還大過祖父！祖父沒有這麽長的胡子，所以他顯得更帥。

但耶穌說，一旦成為基督徒、成為門徒，那麽你整個對神的觀念必須徹底改變。在舊觀念下，我們不敢親近神，隻好求馬利亞向他說些悄悄話，否則為什麽要向馬利亞禱告呢？之所以向馬利亞禱告，就是因為不敢跟神說話，他太可怕了！

如果跟馬利亞也說不上話——可能她太忙了，那麽你就抓住聖徒們，聊勝於無。聖徒也許有時間聽你說話，因為馬利亞要聽的禱告太多，可能應接不暇了。

哪來的觀念！他們沒看見耶穌的教導嗎？這簡直是把神的話弄得太可笑了。

當然不要苛責天主教徒，因為他們長久以來都不讀聖經，現在才發奮讀。而且也別忘了，不隻是天教主徒才對神有這種觀念，我相信新教徒也存在這種觀念，雖然他們不承認。可見必須對神有個新觀念、新認識。

耶穌是在教導說：對神的觀念必須更新，既不要把神看作是獨裁者，望而卻步；也不要把神看作是祖父，恣意撒嬌。

祖父母總是寬容、慈愛的，似乎對孫輩們有無盡的耐心。祖父母對待孫輩跟父母對待兒女截然不同。比如我母親，她愛幹淨，家裏總是一塵不染、窗明幾淨。要是我膽敢在玻璃桌上弄上手印兒，那可就大禍臨頭了。但我女兒去她那兒，到處都弄上了手印兒，碰了這個、摔了那個，母親卻忍耐無限！說：“沒關係！沒關係！”

我們以為神也是這樣，既然有這麽長的胡子，一定比祖父更和藹了。畢竟祖父還沒來到世上時，他就已經存在了。祖父母都這麽和藹，那麽神一定像一位“好爸爸”，可以向他要糖果、爆米花、冰淇淋了。

這兩個極端都是對神錯誤的認識，一定要摒棄。

神是父親
耶穌教導說，神是父親。留意並非祖父，而是父親。父親可以很嚴厲，要記住這一點，免得我們忘乎所以。父母可以很嚴厲的。

家父就很嚴厲，我幾乎每天都挨揍。感謝神，他不是這樣的。可我每天都挨揍，我是獨子，父親不想讓他的獨子被寵壞，結果矯枉過正了。隻要稍有差錯，我就得挨揍，至少直到五、六歲。

坦白說，父親給我的印象很差，似乎隻知道打兒子。還好，抗戰結束後，父親從前線回來便一改常態。他又走到了另一個極端，再也沒打我，而是成了朋友，和顏悅色，極有耐心。人很容易從一個極端走到另一個極端。

祖父就不同了，他們對兒子嚴厲，對孫子卻很和藹。我妻子的父親就是這樣，以前他從不跟她聊天，更別說玩耍了。可我們的女兒來了，他卻坐在地板上跟外孫女玩耍，妻子覺得好驚訝！以前她從未見過這種場麵，真是不可思議。

所以切記：主耶穌說的是“父親”，不是祖父，二者相去甚遠。但首先要留意，主並沒有教導含糊的宇宙父親概念，即神是每個人的父親。聖經根本沒有這種教導。“一位論派”（Unitarians，是從基督教衍生出來的教派）就主張這種錯誤教導，說神是所有人的父親。

神不是所有人的父親，耶穌說得一清二楚：神不是普羅大眾的父親，但神能夠成為“我們的父親”。這正是福音書的中心，這個好消息是：我們這些平民百姓能夠成為神的兒女。真奇妙，要好好思想。

兒女可以見到父親
成為神的兒女又是什麽意思呢？意思實在太寶貴了。做基督徒並非不落地獄那麽簡單，這個好消息的關鍵不在於此，而在於我們能夠成為神的兒女。

天國裏有不同等級：靈界活物，天使，天使長，還有四活物。啟示錄、以西結書出現了四活物，他們到底是誰不得而知，但似乎高過天使，甚至高過天使長，因為他們最靠近神。可奇妙的是，福音書說，神把我們從卑微升到至高，高過神的一切創造物，成為神的兒女。

我們是神的兒女，這句話你已經耳熟能詳，可你知道其中含義嗎？神將我們擢升了起來，就在他旁邊。保羅說，我們與耶穌基督一同坐在天上，即神的右邊。這就是神的旨意，讓他的兒女靠近他。太美麗、太榮幸了，好好想一想！不要把屬靈真理弄得很膚淺，而要深思冥想，直到內心充滿了感恩，神竟然把我們高舉到這個位置上。

我們能坐在天國裏，真是太好了，這並不是因為我們有什麽了不起。基督徒千萬不要自以為比世人好，我們比大多世人更糟糕、更卑微。但神揀選了世上軟弱的，叫強壯的羞愧；揀選了卑微的，將之升為至高，好讓人看見他的恩典。

我以前提過，家父曾是中國一位高官，結果我坐在了高位上，旁邊就是部長、將軍、總理。我是誰？無名小卒！我隻是個孩子，走在上海、南京大街上，沒人會多瞧上一眼。但因為父親的緣故，我就可以坐在總理右邊。

記得我坐在副總理王雲五右邊。不知道你有沒有聽說過王雲五，他編纂了一本四角號碼辭典，真是個大貢獻。王雲五出身低微，但憑借工作努力和才高八鬥，他躋身到了高位。他和妻子一左、一右，我坐在了當中。他一邊談著話，一邊把食物夾到我碗裏，而另一邊他妻子也是這樣，我都吃不下去了。他們真是把我寵壞了。

當時席上的客人並不多，也許十五、六個，而我這個無名小卒卻坐在當中。我有什麽權利跟政要們同坐呢？根本沒權利，無非家父是個大人物罷了。

神的國也一樣，我們是無名小卒，之所以能進神的國，是因為神我們天父的憐憫。他高升我們，讓我們坐在天上。旁邊就是亞伯拉罕、以撒、天使長米迦勒和加百列、四活物——讓地上一切顯要都黯然失色的人物，而卑微的我們竟然跟他們並肩而坐。

想一想，神給我們何等大的福分，得以稱為神的兒女。相比之下，地上的榮耀不值一提。神把我們高升到了這個地步。

你知道被稱作兒子是什麽意思嗎？你進天國的時候，所有天使、屬天活物都會看見，這是神的兒子！神何等憐憫！所以保羅說，他賜給我們天上各樣屬靈的福氣。神對我們毫無保留，所以我們應該如何在世上過一個討他喜悅的生活，來回報他呢？

每每聽見人說——“我太忙了，不能為主工作”，我都很痛心，心想：神虧欠了你什麽嗎？他對你這麽恩慈，而你卻沒時間給他？要是神不願給你時間，你就知道會有什麽後果了。

他毫無保留，我們卻一毛不拔，覺得給神太多了。可見我們還不是神的兒女，或者即便是，也不明白其中含義，不明白他給我們的是什麽樣的祝福。

成為神的兒女是莫大的福分。主耶穌是在說：“你做我的門徒也就成了神的兒女，禱告時就能夠說‘我們在天上的父’。”

想一想身為兒女有什麽權利。我可以穿過所有的守衛、士兵、人群、大門，徑直走入父親的辦公室。其他人不得入內，除非是有特別預約。而我這個無名小卒卻無人攔阻，可以走進辦公室，一天二十次都行，隨時都行。為什麽呢？因為我是兒子！

我不是達官顯貴，隻是個孩子，懵懂無知，沒讀過大學，沒什麽文憑。但我可以隨意走進辦公室，無論有多少守衛、長官、政要，無人能攔阻我。

同樣，我們也有權利到神那裏去，這就是主禱文的美麗之處了。你怎樣禱告呢？像兒子那樣！你有權利，世上一切靈界活物都不能攔阻說：“你不能到神麵前。”誰敢這樣說？我是兒子！這是神的恩典，不是我賺來的！誰能賺來兒子身份呢？所以有什麽可誇口的呢？但靠神的憐憫，我是兒子！沒有人能攔阻，我要到他麵前去。

你禱告有什麽問題呢？何難之有呢？你可以去到神麵前，正如希伯來書所說，“我們因耶穌的血得以坦然進入至聖所”。

行為明證
要想成為神的兒女，就必須重生。怎樣成為兒女呢？得被生出來！重生的意思就是聖靈動工，讓我們成為兒女，這不是我們能夠賺來的。但還有一樣事也必須留意，就是聖經教導說，兒女的生活舉止必須得體。我們的行為就是身為兒女的明證。

別人如何知道我們是神的兒女呢？在聖經裏，主耶穌給了一個憑據。不必拿出生證，其實沒有其它證明，惟一的證明就是我們的行為，我們所作所為像神的兒女。

我去見父親時，大家都知道我是他兒子。但他們是如何知道的呢？一定有方法。我不能單單說“我想見某某總理，因為我是他兒子”。他們會說：“什麽？你長得不像他！”那該怎麽辦呢？必須有方法證明：要麽父親確認，要麽有其它證明。

在今生，我們惟一的證據就是生活舉止像神。主的教導就是這樣說的，“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以做你們天父的兒子”（太5：44-45）。主耶穌並不是說這樣就可以賺得兒子身份了，而是說這樣就證明了我們是兒子。

我們賺不來兒子身份，賺不來永生，但我們的生命必須有神兒女的明證，這一點至關重要。而一旦有了兒女的明證，你就會通行無阻，不信就試一試。

要是你不相信，那麽就試一試犯罪後禱告，你大可以整天聲稱是神的兒女，看看禱告通不通，看看神回不回答你的禱告。根本不通。當然在人看來不是這樣，即便我得罪了父親，別人還會看我是他兒子，我仍然有權利。但你會發現，一旦犯了罪，你禱告就有攔阻了。

很多人犯罪後都覺得“天如鐵、地如銅”（利26：19），真奇怪！這是什麽意思呢？難道神不想見你嗎？他說，“你要是悔改，就可以隨時見我。”他沒有說不想見你。但不知怎的，突然間敵人的能力就介入了進來，因為你給了他們把柄。

要想到神那裏去，就必須帶著兒女身份的明證。這並不是說犯了罪，就不能悔改了。當然可以悔改，可以再回到神麵前，可以求主移走攔阻。但攔阻一定會來的，這並非僅僅心理障礙，而是非常實際的攔阻。

有一位弟兄犯了罪，便發現自己禱告不通了。雖然他渴想禱告通暢，但門關上了，他進不去。並非他不想禱告、不想求告神，而是路堵了，有一股力量關上了門，他沒辦法控製。換言之，他給了撒但機會。並非神、並非天使，而是撒但關上了門。真奇怪，撒但有權柄這樣做，你給了他一個可趁之機。這一點等到以後看“不叫我們遇見試探”時再詳細解釋。

要想禱告，要想以兒子身份來到神麵前，你的生命就千萬別有罪。可見在主的教導中，兒子身份是不能濫用、不能理所當然的，這一點也必須掌握。如果濫用職權，那麽你就會發現自己到不了神麵前了。這不是教義，而是經驗之談。你隻能遠遠地哭喊，求主除去你的罪。當然我談的不是小罪，而是重罪，可以斬斷你跟神的關係。

可見世上的兒子跟天國的兒子判然有別。在世上做兒子，你可以我行我素，別人管不了。遺憾的是，當年中國就是這樣，高官之子可以為所欲為，莫敢誰何。有些高幹子弟無惡不作，殺人、強奸，誰都不能將其繩之以法。他們可以去飯店白吃一頓，沒人敢吱一聲，因為害怕他們的家庭。

這種高官家庭都有特別徽章，很少人才有。隻要把徽章別在領子下麵，到時一露出來，就沒人敢攔阻你了。你可以吃，可以去餐廳，可以搭飛機、乘火車、坐電車，一文不花，因為沒人敢向你要錢。你隻要把領子一掀，露出徽章來就行了。惟有極少數人才能得到這種徽章。

可見在世上做兒子，你可以濫用權柄，可以犯罪，沒人敢攔阻你。但做神的兒子就不能這樣了，因為神的兒子身份是跟行為證明連在了一起。一旦行為跟兒子身份不配，你就喪失了兒子的特權。當然並不是說你就不是兒子了，可能依然是兒子，或者名義上還是兒子，但所有兒子的特權都沒了。除非悔改，否則你就沒有兒子的神氣了。不要想——“我可以犯罪，為所欲為”，不可能。

我想強調這一點，因為很多基督徒不明白行為與禱告之間的關係。一定要明白，禱告與行為是不可分割的，你要是活在罪中，就休想禱告通暢了。無論你怎麽說“我們在天上的父”，都徒勞無功，除非悔改。切記主教導的這一重要原則。

生命完全由聖靈掌管，才能成為神的兒女
明白了這些，才能憬悟到，惟有借著神的靈重生了，我們方可稱神為“父親”。不是你想稱神為“父親”，就可以稱神為父親了。也不是你覺得耶穌要我們說“我們在天上的父”，你就可以稱神為“天父”了。耶穌這話是對門徒說的。

我在天主教學校學會了主禱文，所以稱神為“天父”，當時卻不知道自己根本無權叫一聲“天父”！我不是他兒子。惟有神的靈進到我們生命裏，我們才能真正稱神為“父親”。這就是說，惟有生命完全由聖靈掌管，才能成為神的兒女。

你的生命完全由聖靈掌管了嗎？我是說“完全”！神不喜歡三心兩意的人，他要麽就擁有你整個生命，要麽就幹脆沒有。這就是我一直以來向人傳講的真理。神不喜歡三心兩意的人，他不接納不完全的奉獻。要想成為神的兒女，享受兒女的益處、特權、職責，就得對神完全。

為什麽很多基督徒禱告時覺得很難由衷地說“我們在天上的父”呢？因為對神不完全。有的基督徒對神隻是百分之五十、百分之八十，所以他們從未經曆到做兒子的喜樂。

要想經曆做兒子的喜樂，那麽你現在就得自問：“我對神完全嗎？主啊，我對你誠實、完全嗎？”否則的話，你可以說“我們在天上的父”，沒人攔阻你。每個人都可以稱他本國的總理為“父親”，法律並沒有禁止。但問題是，他會看你一眼，說：“我們素昧平生，你是誰？”

關鍵是要對神完全。保羅說，“所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫‘阿爸，父’”（羅8：15）。口裏說“父親”跟心裏說“父親”是不同的。“你們禱告要這樣說：‘我們在天上的父’”，主並不是叫你單單口裏說。問題是你能由衷地這樣說嗎？

現在就想一想，你能由衷而說“我們在天上的父”嗎？如果能，那麽這是因為聖靈在你心裏動工，讓你能夠說出來。保羅曾兩次提到了這一點（羅8：15，加4：6）。這才是真確據，是聖經給我們的確據。神的靈跟我們一同證明說：“你是神的兒女”（羅8：16）。

我知道自己是神的兒女，毫無疑問，我裏麵有聖靈為證。是不是神的兒女並不在乎所謂的外在應許，而是你配不配得到這些應許。怎樣才知道你配得這些應許呢？除非聖靈與你的心同證你是神的兒女。

記得多年前在香港時，有一次聚會，那位傳道人恰恰講出了這個真理。他說有一個人跟他說，她幾天前委身給主了，但不肯定自己是不是神的兒女。這位傳道人問：“你來到主麵前是怎麽禱告的呢？”

“我說：‘天父’……”

“停！這就足矣，我不用再聽下去了。”

“為什麽你問我是怎麽禱告的呢？”

“因為我隻想聽第一個詞。你是從心底說出‘天父’的嗎？”

“是的！我是由衷而說的。”

“讚美主！你是神的兒女。”

這位傳道人為什麽這樣說呢？他掌握到了這個真理：惟有神的靈才能夠讓你由衷而說“阿爸，父”（羅8：15，加4：6）。這樣你就真是神的兒女了，因為你的心對神是完全的。這就是禱告的秘訣。

留意主的教導非常獨特，惟有主耶穌才這樣教導說：禱告時稱神為父親。世上其它宗教甚至舊約都沒有這種教導。獨一無二！而我們從小就糊裏糊塗地念叨主禱文，卻渾然不知這種教導如此獨特！

主的教導絕對與眾不同。猶太人一輩子都沒聽說過可以稱神為“父親”。今天可以看見很多猶太人的禱告，他們稱神為大君王，種種稱呼不勝枚舉，但沒有“父親”這一稱呼，舊約也沒有。沒有人知道神的這一稱呼，沒有人有這個特權稱神為“父親”。

所以一旦成為新人，整個對神的觀念就更新了。在人類曆史上，隻有我們才有權利稱神為“父親”。因為靠神的恩典，我們成了他的兒女。惟有在基督裏，我們才有這個福分稱神為“天上的父”，不但如此，還叫他“阿爸！父！”

叫神“阿爸，父”是什麽意思
“阿爸”（Abba）是亞蘭文“父親”的意思，羅馬書8章15節、加拉太書4章6節恰好用的就是這個詞。保羅說，借著聖靈，我們呼叫“阿爸，父”！這是什麽意思呢？含義太豐富、太奇妙了。

首先，靠神的恩典，我們與神的關係到達了主耶穌與神的關係這個層麵上。這還不夠令人咋舌的嗎？跟獨生子處在了同一層麵上！惟有主耶穌才稱神“阿爸，父”。在客西馬尼園，他說：“阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去。”（可14：36）

亞蘭人稱自己的父親為“阿爸”（Abba），這是個親切稱呼。德國人說“Papa”，英國人說“Daddy”，中國人說“爸爸”，接近“Abba”的發音。上海話更好，真的是“阿爸”，跟亞蘭文發音一模一樣。

想一想，神並不是讓我們畢恭畢恭地叫他“父親”，而是叫他“爸爸”。猶太人真的要目瞪口呆了——“叫大君王為‘爸爸’？這怎麽行呢？”為什麽不行呢？我們是他的兒女！你怎麽叫你父親呢？我叫我父親“爸爸”，而不會說“父親大人，我在這兒。”

按照中國的老傳統，有人確實叫“父親大人”，表示尊敬。但這樣一來關係就疏遠了。中國家庭的父子關係往往疏遠、冷漠，但亞蘭人不是這樣，猶太人也不是這樣。猶太人父子關係親密，凡去過猶太人家的就知道了，他們的父子關係以及全家都親密無間，所以叫父親為“阿爸，父”。

主耶穌是在說：“現在你是兒女，來到神麵前要說‘阿爸，父！我在這兒。’然後跟他說話。”這是何等大的福分！而且不隻是小孩子才叫“爸爸”，成人也叫“爸爸”。小時候我叫“爸爸”，大了還是叫“爸爸”，沒有改叫另一個稱呼。

留意，“爸爸”一詞沒有一絲不尊敬的意思，它表達出了父子的情深意篤，當然也包括了尊敬。我叫父親“爸爸”時，我非常尊敬他，不會沒大沒小，想必你也是這樣。所以叫“爸爸”根本沒問題，並不代表你不尊敬他。之所以強調這一點，因為我想解決一個附帶問題。

稱神“你”並非不尊重
很多人認為，稱呼神要用“Thou”（英文人稱代詞“你”，但是尊稱，相當於“您”）。其實不然。比如，德語“你”字也有兩種形式：“sie”（尊稱），“du”。但路德翻譯德語聖經時並沒有用“sie”來稱呼神，而是用了“du”。他錯了嗎？當然沒有！為什麽他用了“du”呢？因為德國人對父親說話不用“sie”，孩子們也不這樣說。你對朋友、家人說話不用“sie”，而總是說“du”。

法語“你”也有兩種形式：“vous”（尊稱），“tu”。他們肯定不稱神“vous”，而是“tu”，好像孩子們對父親說話一樣。當然用“tu”並非不尊敬父親，隻是在表明這是我父親，不是什麽陌生人，非得用尊稱。

中文也一樣，不稱神“您”，而是“你”。我們往往稱神“你”，而且真的表達出了尊敬態度。

與禱告何關？
明白神是誰，明白他跟我們的關係，這與禱告有何相幹呢？這一切都與禱告息息相關。為什麽呢？一開始我就說了，跟一個人談話，必須知道他是誰，跟我們是什麽關係。跟陌生人談話比較拘謹，而跟熟人談話就可以開誠布公了。

向神禱告也一樣，當然我們不知道神的樣貌。可能你禱告時會想：神是什麽樣子呢？也許你把他想象成一個大光體，遠遠地閃爍。

人總是忍不住要想象對方是什麽樣子。比如接電話，你聽見對方聲音，就想象著他長什麽樣兒：是胖是瘦？是高是矮？而想象跟實際往往大相徑庭。你聽見對方聲如洪鍾，便以為他是高大魁梧的黑發男子，可及至見麵才知道錯了，原來他瘦小玲瓏。或者聽收音機，你想象著廣播員長什麽樣兒，肯定每次都錯了。

我們禱告時也喜歡想象神是什麽樣子，不知道對方什麽樣子，就覺得不能跟他交談。可是生活中我們似乎也應付自如。有些人在辦公室工作，接聽電話，跟素未謀麵的人談話，遊刃有餘。你無需想象對方長什麽樣兒，就可以把事情辦妥了。

同樣，在屬靈事情上，對方長什麽樣兒根本無關痛癢。可我們卻總有這種困擾，往往坐在那兒（或者跪下來）思忖：“神什麽樣子呢？要是能想象出他是什麽樣子，禱告就容易多了。”

想象主耶穌比較容易，他來到世上有人的身體，跟普通人一樣。可即便知道了他是金發還是黑發，是藍眼睛還是黑眼睛等等，我不肯定這能否有很大幫助。

你看，我們滿腦子都是膚淺想法，結果成了禱告的障礙。主耶穌要我們說“我們在天上的父”，他不是在告訴我們神的樣貌。關鍵不是他的樣貌，而是他是誰，跟我什麽關係，這才是重要的。

利物浦有一位姐妹，她跟弟弟闊別了十七年。她離開家時，弟弟還小；十七年後，根本不知道弟弟長什麽樣兒，有多高。可有一天，弟弟打來了長途電話，她拿起電話，跟弟弟談了起來。她不知道弟弟長什麽樣兒，但又何妨呢？她知道那是弟弟，這才是關鍵。她知道他跟自己是什麽關係。

現在我們不知道神什麽樣子，也不必假裝知道，終有一天我們會見到他，正如登山寶訓所說，“清心的人有福了，因為他們必得見神”（太5：8）。我們必會見到神，但現在是靠信心而活。盡管肉眼看不見他，可我們有確據，因為我們跟他有親密的關係。我們是神的兒女！就像那位姐妹一樣，那人是她弟弟。難道她不知道他的長相，他就不是她弟弟了嗎？

抗戰期間，我沒有見到父親。他離開上海，去了前線，在陪都重慶作戰。我五年沒有見到父親，不知道他什麽樣子了。見照片跟見本人是截然不同的，你發現了沒有？我有父親五年前的照片，但有趣的是，他站在我麵前時，我不肯定他是不是我父親。如果拿著照片來對照，也許能找到相似之處。可看著他的時候，我覺得完全是另一個人。然而，難道我記不得他的樣子，他就不是我父親了嗎？他還是我父親，一切依舊。

同樣，現在我們不知道天父看上去什麽樣兒，但我們知道他是誰，他是我們的父親。禱告時務要掌握這一點，否則你的禱告就不通了。

今天看了主耶穌的禱告教導，從中歸納出了一個重要原則，要是能夠掌握住，禱告就會煥然一新，因為對神的整個觀念改變了。我們愛神、尊敬神，能夠親近他，就像親近親愛的父親一樣；可以跟他說話，因為知道他就在我們身邊。