信仰、試煉與得勝 危機性的位份（二）

 唐崇榮

　

◎神的啟示是一切真理知識唯一的基礎 　　神的啟示是一切真理知識的唯一基礎，對神啟示的正解和正知，是我們這有理性活物功能的人，能夠與真理發生關連的唯一原因。所以如果神不啟示，就沒有人能明白真理；如果人對神的啟示有錯誤的解釋，就沒有人能正確明白真理。神的啟示是一切真理知識的基礎，而對神啟示正確的了解，是我們一切正確知識的原因。 　　那麽，神、真理、啟示這三件事，或者這個位格，跟這兩個其它名詞，中間的關連是什麽呢？我現在請大家注意聽下麵幾句話語：「神就是真理的本體」。 　　◎祈克果「主觀性的真理」的意義： 　　神就是真理的本體，這個名詞你在書本很少看到，當你看到祁克果，用主體性的真理，主觀性的真理的時候，他隻用到「主觀性的真理」一詞。「主觀性的真理」和「客觀性的真理」不同的地方，在於真理是客觀存在的，那表示說我們不應當以為真理是我所壟斷、我所占有、我自己主權可以占據、自己主權理想可以解釋的。因為真理是客體自我，客觀的存在的，但是我今天所講的「真理的本體」，和祁克果所講的「主觀性的真理」是不一樣的。祁克果的主觀性的真理是說，你要親身經曆，而去真正明白那個真理。所以他是主觀性的真理的意思，是「經曆過」的，真正你個人與真理發生關連所明白的那個真理。這個也不是我要講的，但是他已經進了一大步了。舉例：做母親不容易。大家說：「做母親不容易！」那你就明白這個真理的一部份了。但是一個正在給孩子弄得半死半活的母親，她講做母親不容易，她就比你更有主觀性的體會了；因為她親身在那個困難中間，所以她講這一句的時候，這一句話的所謂「真理份量」，是和她的生命結連在一起的。所以一個沒有做過母親，又沒有做母親資格的男人，也照樣可以照書抄書說：「做母親不容易」。但是和那一位實實在在要管教十多個孩子，而無論智力、才力都不夠，何況生出比她 IQ高的人出來，她自己感到很難的時候，她講說：「做母親不容易」。她對真理的了解，是比你照書、抄書、人雲亦雲的真理知識，是更有份量、更親身體會的。這個是祁克果講的「主觀性的主體性認知的真理」。但是那不是我要講的。 　　◎唐崇榮「神本身就是真理的主體」的意義： 　　我所講的不是主體性認知體會的真理，而「真理本身永遠不是一個客體」，這是我的觀點。我愛真理、我了解真理、我追求真理、我願意認識真理…。你怎麽講這些話，「你」總是主體，真理不過是「你」存在以外的一個客體。那麽，當你說：「我知道了神！我了解了真理的時候…。」真理變成你知識的一部份而已，神變成你體會的一個位格而已，而你所體會的，除了神的位格，還有其它許多的事，所以他永遠在你生命中是一個客體的地位，不是主體的地位。我要跳越的、我要解釋的，是：「神本身就是真理的主體。」 　　所以當你明白真理的時候，乃是顯明你在與真理發生關連的時候，是「真理」啟示了自己，使你這個可憐的人、無理的人，因為他願意對你講話，你變成有一點真理的知識。而在這個關連，這個位格與位格之間的關係裏麵，你是客體，他是主體。這是基督教的想法。基督教信仰裏麵的要義，是別的宗教所不明白的，所以，當所有的宗教說：「我尋找神」的時候，神回答說：「沒有人尋找我」；當有一些人說：「我找到神」的時候，神回答說：「不是你揀選，是我揀選了你，從來沒有人尋找我」。所以宗教與其說是尋找上帝，不如說，宗教是逃避上帝；從他的現象中間，找到一些可以安慰自己，宗教性虛空的潛在的，能那些麻醉，以致於認為自己已經有了神，而不再真正追求。所以在這種過程中間，凡有宗教，而以為自己已經有了神的人，就最難追求的人。我再講一次，那些自己知道什麽都沒有的人，他會謙虛的去追求；但那些自以為已經懂的人，就持懂不懂，永遠不要再懂。這就是許多執事、長老、牧師最不愛聽道的原因；這就是那些自以為念過神學的人，不再追求的原因，因為他以為他懂了；這就是耶穌對法利賽人說：「你們的父，不是上帝」，所以如果一個真正追求，而繼續不斷一生一世不鬆懈自我，謙卑尋找真理的人，這些人是忙得不得了，思想永無停息的渴慕神的道；但那些以為自己有了、懂了就永遠不追求的人，他也常常會無形中攔阻別人追求。為什麽有宗教的人，可能做出一些比沒有宗教的人，更勇敢、更可怕的犯罪的事情？因為沒有宗教的人，正在爭鬥犯罪的時候，他沒有後盾；有宗教的人在爭鬥的時候，他以為上帝是他的後盾，所以更有能力。你還聽不懂？當無神論打架、吵架的時候，他們就憑自己的力量去打；但有神論的人在吵架的時候，他會引用一節聖經：「耶和華若幫助我，誰能把我怎麽樣呢！」 　　我們要求上帝，給我們恐懼戰兢的，脫離宗教性的敗壞，回到救贖性的恩典裏麵，免得我們重蹈，一同再走那個許多虛偽的宗教路線，所產生的可怕的結果。 　　我們繼續講下去，這樣，上帝就是真理的本體，而且與人發生關係的時候，不是人尋找他，找到真理；是真理啟示自我，光照理性。所以，我們在被造者的地位上，我們又領受光照的恩惠，領受啟示的內容，我們在神麵前，永遠是「客體」，不是「主體」；我們與我們創造主之間的關係，從來不是主體，我們是客體。 　　◎真理的本體是主動的自願的啟示自己；我們是領受的客體 　　我們與我們創造主之間的關係，從來不是主體，我們是客體，那麽上帝是真理的本體。所以真理的本體，是主動的、是主位的、是有能力的，是他自願主動啟示自己，才有真理的光，照到人間；是他自願啟示他的道，才有對真理明白的可能，在人的理性和心靈的深處。 　　我們是蒙召、蒙保守、蒙拯救、蒙啟示、蒙引導的客體，而神是真理的主體。當我們把自己當做主體，去想真理、去尋找神、我們找出來的神，不過是神放在我們裏麵，那個神的形像、樣式，宗教性的神觀的影子。我再講一次，當我們把自己當做主體，把自己站在主體的位置上，去想象上帝，去尋找上帝的時候，我們所找出來的神，不過是神放在我們裏麵的，神觀的一個影子；當我們去思想上帝時，我們隻找到神放在我們裏麵的一個影子。所以範泰爾說：「從亞裏斯多德兩千多年前到現在，哲學家所討論的上帝，不過是他們腦中的一個影子而已，而不是那真正的上帝。」 　　要真正明白上帝，你隻能從神的啟示做為出發點，神啟示的內容做為真理的範圍，在裏麵討論。當我們看見一件東西的時候，我們隻看見東西的現象，而東西之所以成為東西，不是因為「現象」，因為現象是繼續不斷在改變的過程中間，有所變換的。所以每一年我來這裏的時候，你還認出我是我，因為我雖然每年老一年，還有一點去年留下來的痕跡，可以認得出來。但是，如果你二十年才來聽我一次的話，你可能很難認出，這個老頭兒到底是誰。而我告訴你，沒有一個老頭兒生下來，就是老頭兒，這個變換的過程，把我們的現象改了；所以你看見一個人，你看見他，他看見他的什麽？你看見他的外像，你不是看見他的本質。這樣的話，如果我們提到神是從現象界去了解，是從人理性的本像裏麵去揣摩的話，我們找到的神不是神的本身，而神絕對不是一個客體，不是人找出來的一個客體。 　　◎神是有位格的真理的本體 　　神不是我們討論的一個題目，神是啟示自我的真理的本體；神是啟示自我的真理的本體，這樣的一位神是有生命、有位格的，所以神是有位格的真理的本體。大家說：「神是有位格的真理的本體」。 　　有位格的真理的本體是神。「有位格的真理」的本體，和被造位格想象出來的，「無位格的真理」的那個形像，和那個影子，是完全不一樣的。所以老子談「道」，孔子談「道」，是道出他們中間想象裏麵的「道」，和聖經所講的「道」，是神的「道」自己來做人。「道成肉身」的道，不是人想象出來的道，是來到人間、活在人中間，道成肉身的道。這個是有位格的道，和「理性產品」無位格的道不同的地方。 　　理性的結果，與理性的創造者，有『質』的不同。產生我們--「有思想功能的受造物」的創造者本身，是比我們思想大的，不可能是我們的思想想出來的，而我們被造的思想，想出來一個好象無限大的神，把他講出來變成「道」，那是理性的產品。「理性是上帝所造的」，「上帝不是理性的產品」。 　　所以理念中間的神觀，產生出來對神的解釋，都是想象中間的神觀的影子；而啟示自我的上帝，是創造理性，又是光照理性的真理的本身。當你說，「我信上帝，我要忠於真理」的時候，那你現在你要知道，若非神啟示，就沒有真理可言。 　　而神啟示給誰？神啟示給有對真理了解功能的人，而人能了解真理的功能，是從哪裏來的？是從神按照他的形象樣式，創造我們，把認知真理的潛在能，放在我們裏麵才有的。這些整個的串連，就是總原則的問題。 　　◎「神是真理的本體」與信仰、試煉有什麽關係？ 　　所以今天我們所提到「信」，要提到「因為信要受試煉」，怎麽唐牧師又講了一大堆？這些和試煉、和信仰、好象沒有關係的事情？不但看起來好象沒有關係，我告訴你，實實在在，「對不知的人是真正沒有關係」；「對真正認知的，知道這是關係的關係」。 　　當你看見一座高樓的時候，你不要忘記，使它能夠高高屹立，巍峨不倒的真正原因。是因為這看得見的向上建築，是建立在看不見的向下根基的上麵；而多少的基督徒所愛聽的，是看得見的一部份，多少基督徒所有的信仰，是現象的一部份。而我所講的，是根基的一部份，是看不見的一部份，所以你聽也聽不懂，看也看不到。但是等到你真的聽得懂、看得到的時候，你就發現，不是下麵需要上麵，反過來是上麵需要下麵。聽懂了嗎？我們講下去了。 　　◎真理的本體--神的分享就是神的啟示 　　神既然是真理的本體，是有位格的真理的本體，那麽當有位格的真理的本體，把他自己生命的奧秘分享的時候，那麽這個分享就變成「啟示」了。 　　啟示又分成兩個大部份，這是「歸正宗神學」所定的範圍，也是非常合乎聖經，從神啟示的原則所歸納出來的： 　　第一個範圍，就是顯露的、明顯的、容易明白的，這就變成「普遍啟示」。 　　另外一個範圍，是隱藏的、奧秘的，很難明白的，這一部份就變成了「特殊啟示」。 　　神願意啟示，就是要把他顯明出來；神不願意啟示，就是神自己隱藏在自己的奧秘裏麵。所以神之所以為神，因為他有權柄，隱藏一些奧秘不讓人知道。這樣，他是掌握諸奧秘事的至高真理的本體，當神把自己的真理，啟示給人的時候，是他樂意人認知他，享受他，樂意人明白真理。這樣，神是真理的主體，而神也創造了能明白真理的客體。這樣，在啟示關係中間，神是啟示者，所以他是主體；人是受啟示者，所以人是客體。而神把真理啟示的時候，真理就變成啟示的內容了。這樣，神是啟示者，神也是把真理向人顯明的，本身是真理的內容。 　　◎真理引導理性歸向神 　　我認知神，是因為神要我認知他；我認知神，是因為神把我造成一個「可以認知他的位格」，所以把認知功能，放在我裏麵，我能夠認知神。所以呢，神又樂意使我認知，所以他造了理性，他又啟示真理，乃是借著真理的靈，把真理啟示下來，然後以真理的內容充實我的理性。這樣，真理引導理性，我就借著順從真理歸向神，順從真理、降服神的主權，這個「信」就使我與上帝發生關係了。那麽，他的啟示還是照樣分成兩部份，所以申命記29章29節告訴我們：「隱藏的事是屬於耶和華，顯明的事是屬於我們與我們的子孫。」也就是有一些永恒性的奧秘，神沒有啟示的，我們沒有辦法猜想，我們沒有辦法強求；有一部份神已經啟示出來的，我們隻能照著神所啟示要我們知道的，去認知神心意中間所定的是什麽。而神的啟示再分兩個範圍的時候，就是「普遍啟示」，是向每一個人顯明出來的；「特殊啟示」對普遍的人是奧秘，對神所揀選、神所要賜下真理明白特殊的人，那就變成也是明顯的。 　　◎普遍啟示與特殊啟示的不同 　　為這個緣故，我們就看到了神啟示真理，給我們看見，有自然界、受造界的真理；有超自然界的生命，永恒的真理，兩方麵的真理在自然界的啟示中間。你不能知道神的道德本性，和神的救贖計劃，隻有在聖經從基督裏麵，你可以看見特殊啟示一切的內容和它的範圍，那這樣特殊啟示就提到了神的本性、神的位格，和他的道德的內涵，以及他整個救贖的計劃，和永世的榮耀的問題。我們借著自然整個的開張，是神向我們開放的，我們用信心領受這個啟示，是我們的心向神開放；因為我們向神開放，所以我們知道這是神的啟示，因為神向我們開放，所以他告訴你，這是我為你造的自然。這樣，被造的超自然性就透過神的啟示去明白，神所造的自然是何等的美。 　　◎希臘文化和希伯來文化的「自然觀」的不同 　　所以這也就變成了希臘文化和希伯來文化不同的地方，希臘文化先假設自然是自圓其說、自我存在、自我成全、自我滿足的，所以就在有限界裏麵，盼望找到各樣現象與現象之間的調和，產生了自然界的自我解釋；而希伯來文化當他看見自然奧秘的時候，他向下看以後，馬上向上看，然後講出一句話：「耶和華，你的名在全地何其美」！當你看見宇宙的奧秘，而看不見宇宙背後的創造者的時候，是因為你非信仰，所以你的封閉係統把你眼睛遮住了；當你看見宇宙的奧秘，又看見這有神的工作和行為，他的腳蹤在其中的時候，這個就使你因為開敞的係統，發現神的榮耀、神的寶座，你就感謝上帝。 　　為什麽基督教和別宗教不一樣的地方，包括音樂呢？因為基督教是一個讚美的宗教。而為什麽基督教是一個讚美的宗教，是一個敬拜的宗教呢？因為基督教發現，神在自然啟示中間，把他的腳蹤、他的事跡、他的智能、他的能力、他的永恒性已經印在其中，我們因此感謝上帝，沒有一個宗教可能產生，比基督教更偉大的讚美的音樂，因為這個開敞係統的信仰，使我們與神發生關係的時候，享受了他所啟示的目的，所創造的萬有。乃是為我們而造，而又啟示我們，我們是為他而造的。這樣，我們發現了一個直線的地位問題，垂直的位份關係，宇宙的地位。現在我們談到很嚴肅的事情了，所謂直線的地位問題，也就是我發現了我到底在哪裏。我在哪裏呢？我應當在哪裏呢？我是不是已經在那裏了？我現在離開那裏有多遠？又在另外一個那裏是什麽哪裏？這個是第一個文化墮落以後，人類墮落以後，文化需要解決的一個問題。你說，唐牧師你哪裏看到的？因為當亞當犯罪之後，神的第一個問題是：「人哪，你在哪裏」。所以這是位分的問題，那麽我們談到位分的時候，我這裏提到兩個層次：一個層次就是直線的位分，第二個就是橫線的位分。 　　橫線的位分和直線的位分，有兩個不同的層次，而這兩個層次都與人與神的關係有關係的。我剛才先提到「個人關係」，現在我提到人神關係的直線地位，也就是上帝造萬有是為人造的，所以人就可以盡情享受神的創造，當人享受神為我們造的大自然一切萬物的時候，你也要問神的地位在哪裏？而你在永世計劃中間，你又在哪裏？如果你享受大自然享受的結果，你就忘記神的話，那麽問題出來了。所以神把人放在哪裏？神、人、物。大家說：「神、人、物」。神在人之上，人在物之上。大家說：「神在人之上，人在物之上。」 　　啊，你說原來聖經這樣啟示，那我明白了，我這個明白，是透過啟示去明白的，因為不是單單明白存在的現象，更明白了，存在與其它存在的關係和位分的問題。