「登山寶訓」係列之六 -- 清心的人有福了

馬太福音五章8節
張熙和牧師
1980年4月27日

我們繼續看主耶穌的八福係列。今天，我們來到第六個福，馬太福音五章8節，主耶穌說：“清心的人有福了，因為他們必得見神。”他們必得見神！這是何等的盼望！何等的應許！除神以外，誰能給人這樣的應許？首先，你要留意“他們必得見神”的時態，是將來式！現今我們還不能看到神的尊榮，正如使徒保羅在哥林多前書十三章12節所說，“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清……”我們可以看見神，但仿佛對著鏡中觀看，模糊不清。然而，保羅繼續說，到那時，我們就要“麵對麵”看見祂了。

生命的意義何在？

你有沒有思想過生命的意義？你生命的目標是什麽？在你一生完結時，你期盼得到什麽呢？有多少次，我看到人生的盡頭，除了埋入三尺深的黃土下，別無它路。一個人歸入塵土後，他一生所有的努力和奮鬥便告終結。從事牧會工作，偶爾得主持喪禮，這使我深切感受到，這就是一切生命的歸宿。然而，在我們年輕、身體強健的時候，我們很難去思想這件事。但無論怎樣，一切生命都會歸於塵土。倘若事實的確如此，我們都應成為悲觀主義者，或者像英國人那樣，咬緊牙關，在逆境中盡力而為。因為除了死亡，我們似乎無路可走。如果這就是人生的終結，我們的前景是何等黯淡。

即便我們這些偶爾要主持喪禮的人，在離去時，也往往思緒萬千、倍感沉重，思想生命的意義究竟何在。在喪禮上回顧死者生前的成就，他所獲得的各項殊榮，學術上的成就，事業上的輝煌……回顧這一切已毫無意義，因為一切都成為了過去。這就如同翻出一本相簿，看著以往的日子，現在一切已不複存在。如果你不認識神，你會走向何方？這種人生不能給你帶來任何前景，它是一條死胡同，其結局就是死亡，的的確確是死路一條。對於不認識神的人來說，這種人生實在悲涼。於是，人們盡最大的努力從腦海中排除這人生的課題，而它卻一次次重現。有時是夜深人靜，一天的工作停止後，這思緒會悄然而至；有時是所愛的人去世，人們不得不麵對這個他們不願麵對的問題。

幾個月前，我在香港遇見一位一同在上海長大的老朋友。她是個才華出眾的女孩子，各方麵都很出色，無論是彈鋼琴、學業或是其他方麵。後來，她去了美國，在科學界謀得一份相當理想的工作，並獲得極高成就。在我拿到第一個學士學位前，她已獲取碩士學位。在學術追求上，她已遠遠超前於我。她開始得早，也完成得早。年紀輕輕不但已完成博士課程，而且榮升至副教授，如果沒記錯，她是在密歇根大學（University of Michigan）任副教授，並且在礦物學領域達到頂峰。然而，這次在香港相遇，她告訴我她已經從科學界轉到商界發展，目前正在經營父親的生意。她父親是一個非常富有的人，是香港的百萬、甚至千萬富翁（香港有數不盡的百萬富翁）。

我問她何以放棄成績非凡的科學事業，轉而經營父親的生意，因為兩者似乎毫不相幹。她表示，她這樣做正是因為兩者毫無關聯。我問她這話是什麽意思。她說：“在這個領域，我差不多已達到頂峰，已經沒有什麽可以發展了。”盡管她還可以做一些科研，然而，對她來說，已經沒有令她真正感興趣的東西值得進深了。她已到達頂點，已取得教授職位，還有什麽可以做呢？在這個領域，已找不到令她特別感興趣的研究課題。因此，當父親請她回港經營生意時，盡管她對商業一無所知，因她總是渴望新的挑戰，所以決定進入商界，經營父親的生意。顯然，她在商界也非常成功，不久，即以其過人的才智掌握了商業社會各個範疇、各個方麵的運作，從不直屬於她商業範疇的股票投資，到商業社會的其它範疇。

在交談中，我問她：“你覺得商界很有意思嗎？”她說：“是啊，第一年挺好的，但現在已沒有太多東西可以學了，一切都變得乏味。現在，一切都隻是例行公事，沒有什麽新的挑戰。”我問她：“這樣，你有什麽想法呢？”她說：“我打算找一些其它東西來做，我已開始厭倦這些例行公事。”她又一次到達了商界的頂峰，這個領域已沒有新的高峰可以攀越（至少沒有她感興趣的新高峰），也不再有新的挑戰。我問：“這樣，你還想嚐試什麽新的領域？你已經嚐試了科學界和商界，其它的選擇已經不多了。”跟著，我們談到生命方向的話題，人生似乎是一條死胡同，最後都是無路可走。

當一個人攀到頂峰後，似乎再沒什麽可以做了。當你站在山腳下，舉目皚皚白雪覆蓋的峰巔——啊，景色多麽壯觀！峰巒聳立！這是何等的挑戰！然而到達峰頂後，你已沒有其它的高峰可以攀越，除非有架直升機載你上升，然而直升機也不能升得太高。所以，這似乎就是人生的寫照。當我思想她的情形時，我看到人類的整體寫照。我看到人們拚命爭取“學士學位”、“碩士學位”、“博士學位”，以及其他一切可以爭取的東西，之後，人生就失去了意義，因為再沒有什麽目標可以達成了。或許，仍有少許課題可以研究，然而，難道你把整個生命就這樣的投上嗎？生命就是為了這些東西嗎？難道生命隻是為了賺錢？錢對她是不成問題的，因為她的父親擁有千萬家產，她自己在商界也是挺成功的。金錢不是她所要關注的。你能用錢做什麽？即便你可以用錢糊牆壁，過了一段時間後，也並不好看。所以，在你有了錢、有了學位、有了地位後，你的人生還有什麽意義呢？似乎你的人生已走到了盡頭。

榮耀的盼望——看見神

然而，當我們能夠看的更遠，並可以說：我們將要麵對麵的看到神。那盼望是何等的榮耀。在我還是非基督徒時，我就有同樣的感受，我探討生命，我觀察生命，我看不到人生有什麽出路。路隻有一條，但你知道走下去隻會進入死胡同，這毫無意義。許多時候，我覺得非常灰心，不知道世人為什麽而勞苦。我做基督徒不是為了得到榮耀的前景，也不是為了尋找逃離死局的路。倘若真理和事實真相果真如此（隻有死路一條），那麽我們唯有接受，就如同伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）所說：“即使生命走向死局，我們也得盡力而為。”羅素是英國人，善於咬緊牙關麵對現實。然而問題是，難道真的沒有超越現實的路嗎？

主耶穌告訴我們，清心的人可以遠遠超越這一切，這是我們可以經曆到的。然而，主耶穌沒有把它廉價地賜給我們，這裏的條件是：你必需成為清心的人！這樣的話，就使得這個目標難以達成了。不是嗎？現今的傳道人不斷靠降低價格來兜售福音，然而，主耶穌從不以廉價的方式傳講救恩。祂直言不諱地告訴我們，倘若你願意成為清心的人，神會讓你看見祂，你也必能看見神！所以我們必須要明白何謂清心，以及這個異象是否屬實。

這個問題也取決於，除非神在我們生命中是真實的，否則我們所談論的隻是空中樓閣。或者我們隻是在自我安慰，拒絕相信死路就是死路，我們想為自己開拓未來，美其名曰“看見神”。正如我剛才所講，我不是為了逃避現實才做基督徒的，如果事實果真如此，我願意接受。直到有一天，我遇見了神，我認識到神的真實（我曾經分享過我是如何遇見神的，這裏就不再重述了）。那次對神的經曆徹底改變了我的生命，我認識到神是真的，祂就在那裏。這經曆成為了我生命的新開始。因此，除非你遇見過神，否則“必得見神”這個盼望，在某程度上總是難以捉摸，神秘莫測，不能持久的。

故此，我經常強調，與神有一個活生生的關係十分重要，否則，你的信心將會建基於想象多過現實。除非每時每刻我們以一顆清潔的心行事，否則我們不能認同保羅所說：“我知道我所信的是誰”。你能否說你知道你所信的是誰？還是你隻是如同魔術師般，反複地說：“我相信我所相信的。”我們都可以堅信自己想要信的，但這無濟於事。我們必須進深到認識我們所信的那一位，而認識祂的途徑就是透過完全委身，這是唯一的途徑。

所以，我一再強調這點：如果你沒有完全委身給神，你對神的信心僅是頭腦上的信心。頭腦上的信心，哲學家會有興趣；頭腦上的信心，或許會有學術價值，但對於堅實地建立起你的屬靈生命卻於事無補。你的信心是頭腦上的，還是建基於實際經曆（因為你曆過神的能力改變你，使你成為一個新造的人），以致你能認同保羅所說：“我知道我所信的是誰”？你能否這樣說呢？如果不能，那麽，你對神的信心隻能歸類為“頭腦上的信心”。這在心理上非常好，對學術研究很有利，哲學家也會感興趣，但卻沒有任何實際用處。

我們對神的信心必須紮根在生命裏。清心是一種生命素質，不是頭腦上的信念，不是頭腦上的確據，它是一種紮根在生命裏的素質。明白這點非常重要。所以，我再次重申，根據主耶穌的教導，救恩不是單憑相信某些事情是真的（有一位神，耶穌為我們而死等等）。救恩也不是四處行善，在教堂點燃蠟燭，往奉獻箱裏奉獻一點錢等等。救恩既不是靠行為，也不是憑頭腦上的相信，救恩是靠神的恩典在你生命裏做改變的工作，使你成為一個新造的人。這是非常真實的經曆。這是一種可以親身體會，可以向人講述的經曆，決不是憑空想象出來的東西。

清心的人才能看見神

我不是說頭腦上的信念有什麽不對，你可以研究護教學、基督教哲學，然而，若你停滯在此，你的救恩也會停滯，救恩是關乎一顆清潔的心。留意這句話的附帶條件：“清心的人有福了！因為他們（不是任何人，是清心的人）必得見神。”隻有清心的人才能看見神。這也意味著這句話消極的一麵也同樣正確，即倘若你沒有一顆清潔的心，你休想見到神。隻有那些清心的人才得以見神，其他人沒有任何救恩的應許。

仔細留意，救恩是有條件的，聖經中沒有無條件的救贖。我強調這點的原因是，正如我上次所講的，馬丁·勞埃德·瓊斯(Martin Lloyd-Jones)就是試圖將救恩的條件刪除，他這樣做似乎是基於教義的原因。“憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤”，這意味著如果你渴望得著憐恤，你必須（不是可有可無）成為憐恤人的人。主的話令他倍感困擾，因為根據他的教義，救恩（饒恕）僅僅以悔改為條件，但現在是悔改加上憐恤，這擾亂了其神學和教義方麵的平衡。

於是，他怎麽做呢？聰明的勞埃德·瓊斯博士決定把主的話語重組（這是絕對不允許的）！為了去掉當中的條件，他把主的話的次序倒轉過來。研讀他對這段經文的詮釋時，你看到他在說：“蒙憐恤的人有福了，因為他們必憐恤他人。”為了把一個有條件的句子變為沒有條件的，他必須把它倒轉過來（我們沒有權力這樣做）。更嚴重的是，他也改變了句子的時態，主所說的是“他們必蒙憐恤”，這是屬於末世論的神學術語，即在那一天，主的救恩臨到他們時，他們必蒙憐恤。但是，勞埃德·瓊斯將它變成：他們已蒙了憐恤，因此他們應當憐恤他人。

當然，勞埃德·瓊斯所說的“蒙憐恤的人有福了，他們應當憐恤他人”也是事實，因為主耶穌在馬太福音十八章33節的確有這樣講，所以這句話本身是對的，但這不是主在八福要講的內容。要正確明白主的意思，我們必需從馬太福音十八章33節讀到35節。主在馬太福音十八章35節說，如果你們不饒恕人，你們也不會被饒恕，意思再清楚不過了，我們絕不能、也絕不敢改變它的附加條件。我們不能任意刪除主所定的條件，這是我們需要注意的。

當勞埃德·瓊斯結束其馬太福音五章7節的講道時，他也意識到自己並非在講述主所說的話，其後他補充了幾句，大意是說，憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。但與此同時，他已經刪除了其中的附件條件，這是行不通的！我們必須明白，馬太福音五章8節是有條件的：隻有清心的人才會看見神。奇怪的是，勞埃德·瓊斯博士在談到馬太福音五章8節時，他似乎不想談論其附加條件，看來他隻是避而不談這個課題。

正如施韋策教授(Edward Schweitzer)所說：“人若不憐恤他人，便不要指望得著神的憐恤。”這種講法完全正確，他完全明白主的意思，因為這正是主所說的。我們要謹記：人若不憐恤他人，便不要指望得著神的憐恤。

我將“清心的人有福了”與“憐恤人的人有福了”相提並論，因為兩者有著密切關聯。這個關聯在詩篇二十四篇3－4節尤為明顯。事實上，主耶穌這句話就是以這段舊約經文作為基礎。詩篇二十四篇3－4節講到：“誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。”第5節繼續說：“他必蒙耶和華賜福（那些清心的人必蒙耶和華賜福），又蒙救他的神使他成義。”這裏的“使他成義”的希臘文（七十士譯本）就是“憐恤”這個詞，即清心的人必蒙神的憐恤。這與上一個主耶穌的教導“憐恤人的人有福了”緊密相聯。

我們在什麽層麵看見神？

在我們繼續查考什麽是清心之前，還有一個問題需要探討。其實，這個問題也是由勞埃德·瓊斯博士提出的，他提出的問題是：在那一天，我們是以肉眼看見神？還是在屬靈層麵看見神？

如果他沒有提出這個問題，我是不會提出的。既然他提出這個問題（其著作又是其中一本最暢銷的登山寶訓釋經書），我不得不加以評論。我們怎樣看見神呢？勞埃德·瓊斯的結論是：我們不知道問題的答案。這真是出人意料！對我來說，這個問題何等重要，是不可以這樣含糊了事的。到那一天，我們能否用肉眼看見神？正如約伯所說：“我必在肉體之外得見神”(伯十九26)。或者僅僅在屬靈層麵看見祂？如果那一天，我們隻是在屬靈層麵看見神，那麽，與我們現在看見祂的方式，無論在屬性還是本質上都別無二致，隻是更清楚些。現今，我們是以信心的眼睛看見祂，是在屬靈層麵“仿佛對著鏡子觀看，模糊不清”，並非真的看見祂。在那一天，神的形象會非常清晰和完全（倘若到時我們的屬靈生命已經達到完全）。

為了回答這個問題，勞埃德·瓊斯提出一些聖經證據，並且說，基於這些證據，我們不知道問題的答案，我必須為此作出評論。首先，他所提出的證據很不完善，遺漏了許多重要之處。例如，勞埃德·瓊斯引述摩西作為例子，他表示，摩西不被允許得見神的麵，他隻是看見神背後的榮光。於是，他便得出結論說，人不能以肉眼看見神的榮耀。但在這裏引述摩西的例子，與我們所討論的毫不相幹。我說它毫不相幹，是因他忘記了我們是在談論末世，不是現今的情形。因此，引述摩西的例子是毫不切題的。

而摩西就像我們一樣，在他仍是罪人時，當然不能麵見神後依然存活，這一點聖經已講述得非常清楚（出三十三20）。因此，他隻能得見神的背，不能得見神的麵。但是，這與主耶穌在這裏所說的情形毫無關聯，我們不是在談論在目前這種狀況下能否麵見神，而是那一天，我們能否麵見神。那時，我們的肉身將會改變，當朽壞的變為不朽壞的，必死的變為不死的，這個有罪的身體將不複存在，這個身體將改變成像基督的榮耀的身體，正如保羅在腓立比書三章21節所講。因此，這個問題的答案並非模糊不清，無從談起的。

你們留意到，我曾兩次引述哥林多前書十三章12節。你要注意保羅所說的是，“到那時”（在那一天）我們將會麵對麵看見神。這與摩西所看見的完全相反，是他沒有經曆過的，所以引述摩西作為例子毫不切題。摩西不能麵見神，而這確實是我們靠著神的恩典能夠經曆到的，我們將會麵對麵看見神。更重要的是，這個看見不僅是程度不同，性質也不同。保羅清楚地告訴我們，現在，我們是對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，我們會“麵對麵”看見祂。

“對著鏡子觀看，模糊不清”是什麽意思？是指我們現在隻是間接地、在鏡中以反射的方式觀看，而鏡中反射出的神的榮耀是模糊不清的。如果你去過一些古代文物博物館，就會知道古代的鏡子是經打磨的黃銅，或某類被打磨得非常光滑的金屬製成的。當時沒有我們今天這種鏡子，所以保羅說，現今我們所看見的，是神反射的榮耀。我們仿佛對著鏡子觀看，模糊不清；到那時我們所看見的，在性質上會是完全不同，不再是透過反射的間接看見，而是直接的，如保羅所說，是“麵對麵”。

因此，聖經沒有讓我們對得以見神這件事的性質存有疑惑，我們將會看見祂！這是一個令人興奮的盼望！如果這個盼望不能令你興奮，那麽這世上還有什麽事更令你興奮的？對我來說，沒有比這更令我興奮的盼望了：我們將會看見祂的真體，我們將會像祂，因為祂已經完全改變了我們！今天，以這個帶著罪的必朽壞的身體，我們麵見神後不能存活。然而在那一天，我們看見神後仍然能夠存活。

有一顆新心才能看見神

另一個問題是：怎樣能使這榮耀的盼望成為我們真實的經曆？啊！看見神是一個何等的盼望！但是，我們必須成為清心的人。什麽是“清心”？怎樣成為“清心”？耶利米書十七章9節告訴我們，人心在本質上都是不潔的，人心都是邪惡的，比萬物都詭詐。人心極其詭詐，不僅善於自欺，更善於欺人。人多麽善於欺騙自己，愚弄自己，用種種荒唐的話說服自己，我們要提防這種內心的自欺。然而，怎樣使一顆詭詐的心變為清潔呢？

在馬可福音七章21－22節，主耶穌向我們講述了從人心裏發出一連串令人厭惡的惡事。倘若我的情形就是如此，我還有什麽指望看見神呢？答案是，我沒有指望。怎麽辦呢？唯一的辦法就是求神為我施行心髒手術。因屬靈的動脈硬化，這顆心已經死去，祂要為我施行心髒移植手術，取去舊心，換上一顆活的新心。

感謝神，祂為我移植心髒，相對於現今那些接受心髒手術的病人，我生存的機會極大。在那些接受心髒移植的人當中，若有人存活六個月，便已宣告成績驚人（假若他沒有移植心髒，或許會活兩年）。當然，作為科學實驗頗有意思，但對於延長壽命，還不能說成就驚人。當然，我所關注的不是醫學成就，而是屬靈層麵的心髒移植：我的心怎樣被潔淨呢？神怎樣改變我的心呢？祂怎樣賜給我一顆新心呢？

舊約已經給了我們答案：神會賜給我們一顆新心。以西結就是一位傳講新心的先知，他幾次提到這件事，例如，在以西結書十一章19節，他講到：“我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裏麵，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，”在以西結書十八章31節，他又提到這點（這段經文很具代表性）：“你們要將所犯的一切罪過，盡行拋棄，自作一個新心和新靈。以色列家啊！你們何必死亡呢？”我希望你們留意一件很有意思的事（這是跟如何得著新心有關的），這裏講到，要將一切罪過盡行拋棄，自造一個新心。神能夠賜給我們新心，但我們也要渴慕追求神的恩賜，這是非常重要的，我們必須留意我們當做的事。那麽，神怎樣改變或潔淨我們的心呢？

關於這一點，我們在新約可以看到三點。首先，我們從希伯來書九章14節看到，基督的血使我們的心（或良心）從罪中得以潔淨。這裏講到，是基督的血潔淨了我們的心，是祂使我們潔淨並賜給我們一顆新心。在約翰壹書一章7節，也講到同樣的事：“我們若在光明中行……他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。”第二，我們從以弗所書五章26節看到，神用水借著道潔淨我們。神的道洗淨了我們的心。約翰福音十五章3節也講到同樣的事情，主耶穌對門徒說：“現在你們因我講給你們的道，已經幹淨了。”第三，正如使徒行傳十五章9節所講，我們的心被潔淨是借著我們的信。神借著我們的信潔淨了我們的心，然而，我們這方麵一定要有信心。

聖經使用不同的圖畫說明同一件事，使用的圖畫縱然不同（或是比喻汙穢的心被潔淨，或是比喻剛硬的心被改變），但信息卻是一樣。一顆潔淨的心就如同新心一樣，或是一顆被改變的心就是一顆新心。無論哪種方式，所講的都是同一件事。

“心”就是“內人”

那麽，“心”究竟是指什麽？是什麽在改變？是什麽被潔淨？在聖經中，“心”所指的就是“內人”，即保羅所談的具備各樣情緒、選擇、思想能力的內人。在聖經中，“心”隻是以另外一種方式描繪人最深處的真我。“心”是你裏麵的真實情況，而不是你在人麵前展示的外表形象。或許你的外表很有吸引力，裏麵卻是脾氣暴躁。很多人就是如此，他們好似具備雙重性格，患上某種屬靈的精神分裂症，他們裏麵是一個樣，外麵卻是另外一個樣。然而，“心”是你裏麵的真正的你，即“內人”，這是我們需要清楚掌握的。這是關乎到你的真實意念，而不是你向他人表達的意念。你所想的並不一定是你所講的，你所講的也不一定是你所想的。因此，聖經提到“心”時，它要說的是你裏麵的真我，而需要被改變的是裏麵的真正的你。

聖經所針對的是我們最深層的問題，而不是一些表麵症狀：“噢，你這裏感到痛，我給你一些阿司匹林，減輕你的疼痛。”你可以這樣做，然而，這兒的疼痛消失了，之後別處又出現疼痛。這種情況跟今天的外科手術十分相似，你切除這裏的癌細胞，但不久，另外一處卻出現更壞的病情。就好似鏟除蒲公英，你拔掉一束蒲公英，不久，那裏便會出現兩束蒲公英。你說：“不久前我剛將其拔除，怎麽會這樣？”因此，你將它們通通拔除，並且挖地更深。之後不久，你發現長出了三束蒲公英。你說：“這是不可能的！”

這就是所謂的症狀治療，你處理的隻是表麵症狀，聖經所針對的是問題的根！你在教會時，滿臉燦爛的笑容，穿著得體，攜帶著昂貴漂亮的摩洛哥真皮聖經，神氣活現，儀表堂堂，但裏麵又是如何呢？你回到家後，吆喝自己的妻子，揪著兄弟的脖領，使你的同屋陷入痛苦之中。這樣，你的真我開始展露出來，神想要對付的是裏麵的真正的你，就是你的心，你的“內人”。

在以弗所書三章16節，我們可以看到這點。保羅在那裏講到“心裏的力量”（原文是“內人的力量”），而在第17節他談到“心”，兩者其實是一樣的，“心”所指的就是內人，一個人真正的本質。主耶穌來，是要用寶血洗淨你的內人，不是要你披上一件宗教外袍，或是掛上一條有十字架裝飾的漂亮項鏈，使你顯得敬虔。如果我必須以這些外在方式告訴人我是一名基督徒，就是錯失了重點所在。倘若我的虔誠是依靠我講道所穿的，這實在可悲！


我們想以外在裝飾來建立我們的宗教，但是，神看的是人的裏麵，是人的內心。不論是神職人員還是基督徒，神都是一視同仁。我強調這點的原因是，清心是非常實際的，它不僅僅是內心的清潔，也是一種可以體現出來的清潔。不單是別人看見你所穿的服飾，或是你衣領上別著的小十字架。如果你喜歡在衣領別上十字架，這毫無問題，但這並不能使你比他人更聖潔。你的聖經是摩洛哥真皮套，我的隻是塑料套，這並不表示你比我更優越。

清心的實踐

我們已明白“心”的意思，也知道怎樣使心潔淨，然而，我們仍需明白“清心”到底是什麽意思，究竟什麽是清心呢？當我查考聖經時，發現這教導也是源自舊約的。我們從詩篇二十四篇已經看到清心是多麽的實際，如果你以前沒有留意這段經文，我希望你仔細閱讀它，因為那裏講到手潔心清和言語的誠實，這些都是息息相關的。清心一定是以清潔的手表達出來，即是說，你不能沉溺於罪，你不能作惡。清心也從你言辭的真實性顯明出來，即你所說的都是真實的，別人不用猜測：這句話是否誇大其詞？有幾分是真的？

如果你來自香港，你肯定知道，分析話語的虛實已成為一大難題。因為每句話你都要小心分析，經過徹底分析後，或許最後隻有兩成屬實，八成是假的。這反映了人內心的不潔。一個人若是內心清潔，他的話也會真實。這樣的人，你知道他不會心口不一，他的手是清潔的。換言之，當主耶穌談到清心時，我們絕不可使之過於屬靈化，以致對我們來講，清心不再具任何實際意義。很多次聽到人們說：“這很屬靈，但不實際”，聽起來好似屬靈的事永遠都是不實際的，真令人難以置信！我們思想必須改變。聖經所講的剛好相反，屬靈的事才是實際的，不屬靈的事反而不實際，因為不真實。

當聖經提及一件事（如清心）是屬靈的，這意味著你的改變極為真實。這也意味著，清潔的事才是真實的，因為清潔必須在生活的各個方麵體現出來（包括你的衣著）。有人認為，外表骯髒才是非常聖潔的，證明你不注重外在事物。他們會說：“你剛才說過，一個人的裏麵才是重要的，外表如何無傷大體。如果我不梳頭，不洗發，滿頭油汙，頭發都豎起來，說明我非常屬靈。重要的是我內裏的清潔，即使我很無禮也無關緊要，無禮隻是外在的，事實上我裏麵非常良善。”

我們決不可以隨己意解釋主的話。清心的意思不是指你的行為無關緊要，內心才是重要的。不，絕不是這個意思！聖經中清心的涵義十分確切，也非常實用。盡管你是一個心靈清潔的人，你也要洗臉。不單你的心是清潔的，你的臉也要潔淨，這就是聖經的意思，它非常實際。詩篇二十四篇講到：手潔心清，因此，你的手也要清潔！不錯，我明白這意味著不要犯罪，但同時也意味著你要洗手。為了見證基督，基督徒的衣著也要謹慎。基督教就是這樣實際。每一位神的仆人的外表都是我所關心的。我覺得有一些神的仆人，外表應有所改觀。你的鞋是否幹淨並非無傷大雅，若你的心潔淨，也讓你的鞋保持潔淨吧。如果有人到你家拜訪，他們希望看見一個整潔的基督徒家庭。不要以為：屬靈上的潔淨是指內心的清潔，因此，即使我的家如同倒翻的垃圾箱也無傷大體，最重要的是我的內心。

我強調這點的原因是，太多基督徒認為屬靈隻是內在的，外在的事物並不重要。由此推及，行為也是無關緊要的。怪不得有些基督徒，甚至牧師，對人無禮，簡直到了令人難以置信的地步。如果你質問他們的無禮表現，他們便說清心才是重要的。然而，我希望能從你的表現，你如何行事為人，看到聖經上所說的清心。因此聖經要求我們言語誠實，主在登山寶訓也說到，你們的話，是，就說是；不是，就說不是——絕對真實！是的，聖經是這樣實際的。聖經從不同的方麵講到這點，我們常常看到，清潔的心體現在對神的順服上。借著在日常生活中實際地順從神，便可看到。它就是這樣具體和真實。

清心—完全的心

“完全的心”這個詞在舊約多次提及。例如，在列王記上八章61節（和合本翻譯為誠實的心）、列王記下二十章3節及其它多處都有提及。我發現“完全的心”所指的就是一顆聖潔和對神完全委身的心。這種對神的完全委身，也在對神實際的順服上體現出來（參王上八61）。“完全”這個詞是指全部：一顆完整的心，沒有任何分割。清心是指你以整個心（不是部分的心）去愛神，明白這點十分重要。

在曆代記下二十五章2節提到猶太王亞瑪謝：“他行耶和華眼中看為正的事，隻是心不專誠。”很有意思！你可以行神眼中看為正的事，然而你的心是不完全的。這樣的人能見到神嗎？當然不會。主說清心的人必得見神，“清”意味著完全，意味著毫無瑕疵，全然潔淨，毫無汙漬斑點。因此，唯有一顆完全的心（對神完全委身的心）才得以見神。聖經記載亞瑪謝行神眼中看為正的事，從外表來看他所做的一切都是對的，但從裏麵看，他對神的心並不完全。因此我們必須保持平衡，我們裏麵必須完全，外在也必須有實際的體現。完整、全部，即是“完全”，這就是清心的涵義，即全心向神。這樣，你的眼睛就會向神單一純全。

最後，清心也意味著心裏受割禮。羅馬書二章29節也談到心裏的真割禮。同樣，歌羅西書二章11節也講到“不是人手所行的割禮”，即心裏的割禮。什麽是心裏的割禮？它的意思是除去屬肉體的心。除去屬肉體的心又是什麽意思？它意味著清潔的屬靈動機。清潔的屬靈動機是指什麽？十分簡單，是指對神完全而毫無保留的順服，這種順服是出於對神的愛。

現在，我相信大家都明白怎樣成為一個清心的人。我們明白心是指什麽，我們也明白清潔的心是什麽意思。清潔的心是一顆完全的心，它遵行神的旨意，並且完全、徹底地委身於神的旨意。願我們靠神的恩典被祂的大能改變，並仰賴祂的恩典遵行祂的旨意。在那一天，你和我必會麵對麵看見神。