「登山寶訓」係列之七 - 使人和睦的人有福了

馬太福音五章9節

原講日期：1980年5月4日
原講者 ：張熙和牧師

顧名思義，“福”就是祝福的意思，之前我們已經看了六個福，今天，我們來到第七個福，就是馬太福音五章9節，主耶穌說：“使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。”

首先，我要就上一次所講的內容，做一個簡要的總結。主耶穌說：“清心的人有福了，因為他們（不是任何人，是清心的人）必得見神。”惟有清心的人被賜予看見神的應許，這也是得永生的應許。那麽，什麽是“清心”呢？“清心的人”這個詞在希臘原文是“心裏清潔的人”，即這個人已從罪和自我中被潔淨、被釋放，如今能夠完全專注地愛神！那些在心裏受了割禮的（從罪與自我中被潔淨的人），就是盡心盡意愛神的人。因著對神的完全委身和奉獻，他們也遵守神的誡命，一心一意的遵行神的旨意。因此，清心的人就是全心愛神，遵行神旨意的人。然而，什麽是神的旨意呢？答案就在馬太福音五章9節，神的旨意就是要我們成為使人和睦的人。

八福的次序
我們按著次序看八福時，就會觀察到其思路的連貫及進程。八福的次序非常奇妙，在形式上是九種福氣（“八福”是一個傳統的總稱，實際上，當中包涵九種福），若我們視最後兩個與逼迫有關的福是相同的，剩餘的八種仍可歸結為七種。現在，你可能覺得有點兒亂，不知所雲，其實，根據某些抄本，“溫柔的人有福了”緊跟在“心靈貧窮的人有福了”後麵，因為“溫柔的人”與“貧窮的人”是同一類的人。在第一講我們已看到，在希伯來文中，“貧窮的人”與“溫柔的人”是同一詞的兩種形式，這個詞既可譯為“貧窮”也可譯為“溫柔”，實際上兩者是相同的。因此，在許多重要的抄本中，“溫柔的人有福了”緊跟在“心靈貧窮的人有福了”後麵，兩者是彼此重複的。而最後兩個福：“為義受逼迫的人有福了”及“人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了”，也是彼此重複的，講的是同樣的事。前兩個彼此重複，最後兩個也彼此重複。因此，盡管有九種福，實質上可歸結為七種。

同時，你也會留意到一種由內向外的進程，它是從“心靈貧窮的人有福了”開始，這是內在的，你的心靈是貧窮的。而來到最後一個福時，會看到它是向外伸展的。一個努力使人和睦的人，也是不斷被逼迫的人，我們已由內轉到了外。而且，這裏有一個很有意思的對應關係，即是，內在與神的縱向關係，及外在與人的橫向關係。“心靈貧窮的人有福了”意味著我們在神麵前是一個心靈貧窮的人。“哀慟的人有福了”，在人的關係層麵，我們也為這世上的罪哀慟。一個是縱向關係，一個是橫向關係，形成一種縱橫交錯的特征。“溫柔的人有福了”是縱向關係；“饑渴慕義的人有福了”，是渴慕神的公義實行在我們的生命中及這個世界上。“憐恤人的人有福了”，則是縱向、橫向兼而有之。“清心的人有福了”是縱向關係，而“使人和睦的人有福了”則是橫向關係。

這種由內向外的進程，提醒基督徒萬萬不可聚焦在自己身上，隻關注自己的聖潔、公義而忘卻了周圍的世界。聖潔從來不是向內的，以致我們與世隔絕。主耶穌告訴我們，祂所談論的聖潔，不是透過與人隔離，或者在修道院內修煉而達成的。這種聖潔要像光一樣穿透黑暗，並如鹽一般征服周圍的腐敗。因此，主耶穌絕非講論某種與世隔絕，或者與人隔離的聖潔。這裏，我們看見這個由內（心靈貧窮）向外（使他人成聖）的進程，一個非常明顯的特征。

使人和睦既非政治性也非社會性
主耶穌所說的使人和睦是指什麽呢？為了避免混淆不清，首先，我們要清楚它不是在指什麽。主耶穌談到使人和睦時，祂所針對的並非是政治或社會層麵的和平，這一點非常重要，為什麽呢？比如說，兩個派係或兩支軍隊正在對壘，使人和睦的人會做什麽呢？他會衝進對峙的軍隊當中，揮舞著橫幅高喊：“和平！和平！我們不應彼此開火！我們不應彼此爭鬥！”這就是使人和睦的涵義嗎？

然而，這不是主耶穌的意思，因這不是主耶穌要我們使人和睦的方式。盡管使人和睦聽起來很簡單，然而我們所要做的比這還要深入得多。例如，你正在一家企業工作，這家企業的工人因對管理層不滿而舉行罷工，工人們破壞門窗，擾亂交通秩序（這是很危險的）。如果這種事發生在你所在的公司，你會怎麽做呢？你去勸說他們：“我們要和平，不要罷工。我們應彼此友好相處，讓我們握手言和吧。”你認為自己是一個使人和睦的人，因為你反對暴力、擾亂、罷工，諸如此類的事情。

談及使人和睦時，主的意思並非要教會全體都去麵對罷工隊伍，都成為和平主義者。祂並沒有說，如果你想成為使人和睦的人，你不要參軍，免得你開槍殺人等等。這樣一來，我們已卷入到政治及社會活動中。或許你認為“使人和睦的人”所指的就是那些橫臥在路上、阻擋軍隊前行的人，他們疾呼：“從我身上踩過去吧，我是和平的使者，你們不應打仗！”

你看，很多人可以輕易曲解聖經來達到其政治和社會意圖。然而，這是主耶穌吩咐門徒去做的事嗎？當年，羅馬軍隊進攻耶路撒冷時，你看到主的門徒躺臥在軍隊前，高呼：“和平！和平！不要進軍耶路撒冷，在這個世代我們需要和平！”你看到這種場麵嗎？任何人若想在這個世界上、在政治層麵上建立和睦，就是還沒有明白我們在這個世代的任務。在新約，教會從未卷入政治、社會，諸如此類的問題中，聖經從沒有這樣的例子。要實現和平絕非靠這種手段。那麽，確切來講，我們當怎樣建立和平？我們談論的是哪一類的和平？

查考主的教導時，我們看到主所講論的和平，首先是在屬靈的層麵。接著你會問：“難道基督徒不關心政治，不理會社會問題嗎？”我經常聽到人們辯論加拿大魁北克省的問題，“要獨立”還是“不要獨立”？支持與反對兩派相持不下。在這種形勢下，我們怎樣建立和平？基督徒是否該置之不理，因為我們隻關心屬靈層麵的和平？我們當如何麵對這些困難和問題？

有一天，我與一位姊妹聊天，她問到同樣的問題：“既然世上基督徒這麽多，為什麽我們不參與社會與政治問題？如果所有的基督徒都決心建立和平，參與處理社會與政治問題，我們一定會對世界構成重大影響。”我向她解釋，你可以處理社會和政治層麵的問題，然而這隻能治標不治本。這並非主耶穌在這個階段要談論的。如果你不去解決病因，隻是醫治表麵症狀，這隻是治標。如果你頭痛，你服用阿司匹林，這就是病症治療，因為你不知道為什麽頭痛，而隻是處理表麵症狀，沒有從問題的根源著手。

使人和睦必須從問題的根源著手
政治與社會動蕩反映著更深層的問題。故此，躺臥在行進的軍隊前並不能解決任何問題，因問題不在於這一場或那一場侵略，而在於究竟什麽導致戰爭。你必須進入人的內心去尋找問題的根。那些明白問題所在的基督徒，是從人心的層麵處理問題的。主耶穌是從問題的根源著手，所以“清心的人有福了”。單是嚐試解決勞資糾紛，實在於事無補。你解決了這一個，另一個又會出現，此起彼伏，永無止境。如果你隻是治療問題的表麵症狀，你不能根絕問題。要解決問題，你必須從問題的核心——即腐敗的人心著手。當人心裏的疾病被治愈時，病症自然會消失。

聖經也關注社會問題，但解決方法不是從社會層麵，而是從屬靈層麵，從一切問題的引發點著手。因此，具有社會和政治意識絕非壞事，然而若是從這個層麵處理問題，就是不明白人類一切問題的根是在屬靈層麵。隻有從屬靈層麵著手，才是切實的處理問題。

例如，在保羅的時代，存在著奴隸製問題。關於這點保羅怎麽說？他有沒有大聲呼籲：“我們要和平，不要有壓迫，要改變社會狀況，奴隸製必須廢除，我們不能允許人壓迫人……”？我們從未聽到保羅這樣講，這讓我們倍感驚奇！如果你了解屬靈的策略，你會意識到，解決奴隸製的問題，保羅不是靠揮舞反奴隸製旗幟，乃是藉著傳講福音，以致人心被改變。當人心被改變後，你隨即意識到，你不能對待另一個人如同你的私有物件。福音不需要傳講反奴隸主義思想，隻需改變人的心，這製度自然會瓦解。因此，福音廣傳後，奴隸製已無法實行，因人不能再以這種方式壓迫同胞。你處理病根，病症自然就會消失。

奴隸製是人類罪惡的病症之一，是出於想占有並支配他人的欲望。人心被改變後，這種欲望也隨之消失。如果你隻是改變外在形式而不改變裏麵，那麽奴隸製會以另外一種形式出現。你可以廢除奴隸製的人口販賣製度，但它會以另一種壓迫形式出現，例如對工人和窮人的欺壓。你不可以像擁有奴隸般擁有他，但你仍然可以在經濟上壓迫他，你仍可以剝削他。你仍可以踐踏窮人，正如在以色列所發生的。每當以色列屬靈狀況倒退時，這種事情就會發生，社會不公義旋即興起。你能做什麽呢？打擊每一起社會不公義嗎？這樣做，隻是在與病症征戰。眾先知不隻是與病症征戰，不隻是譴責病症，他們告訴人們，這些病症是源自屬靈問題，是人裏麵的屬靈疾病。

我們必須認清問題所在。我從不卷入政治爭論或社會動亂，因為我是從屬靈層麵解決問題的。唯有人在屬靈層麵被改變，社會及政治層麵的問題才會改觀。現在，你開始明白聖經的策略了吧。許多基督徒不明白這點，認為基督徒是被動的，從不關心社會問題，事實絕非如此。因為惟有人心被改變，其它問題才會迎刃而解。說到 “使人和睦的人”，並非意味著你要高舉標語，沿街遊行，口中高喊“和平”。這樣做徒勞無用，它不能改變人心，隻會令你滑稽可笑。如果這對改變人心有所裨益，我不介意被人看為滑稽。否則，這樣做於事無補，不能解決任何問題。

和平與公義不可分割
另外，使人和睦不等於凡事妥協。建立和睦並非要你在道德及屬靈問題上妥協：“好吧！讓我們息事寧人，既然你不同意我的觀點，我們就把問題拋諸腦後。”這表示“和睦”比真理更重要，為了達至“和平”我們甚至可以舍棄真理。事實絕非如此，這根本不是主的教導，這是對和平與公義關係的曲解。在聖經中，和平與公義兩者絕對不可分割，隻要有和平的地方，公義也會相應出現，聖經常常如此，這是一個不會改變也不能改變的原則。

例如，箴言十章10節（“使人和睦”這個字在該節出現，經文引自七十士譯本）講到：“以眼傳神的，使人憂患；勇於責備的，使人和睦。”聖經的教導與我們想象的完全不同。借著譴責虛謊來使人和睦？有可能嗎？第11節講到：“義人的口是生命的泉源”。義人的口怎麽會是生命的泉源呢？正如我們剛才所讀，因為他譴責虛假。相反地，“強暴蒙蔽惡人的口”，留意“蒙蔽”，表麵上是講論和平，真實意圖卻是強暴。換言之，強暴被隱藏在美麗的言辭中，因此第12節說：“恨能挑啟爭端，愛能遮掩一切過錯。”

留意第10節，“以眼傳神的……”，在西方，向人眨眼、使眼色可能是一個友善的舉動，但這人卻是使人憂患的。“勇於責備的……”，就是那些譴責罪與邪惡的人，才是使人和睦的人。你看，倘若沒有公義，和睦就沒有根基。你怎可能把長久的和睦建基於虛謊之上？這是不可能的！這不難明白。長久和睦的唯一基礎是公平與公義，你怎可能透過虛謊和對虛謊的妥協來建立公平與公義？這是不可能的。

這樣，你就明白箴言十章10節所講：“勇於責備的，使人和睦”，這恰好與耶利米一直譴責的假先知形成對比。例如，耶利米書六章14節及八章11節告訴我們，這些先知不斷地說：“平安！平安！”其實沒有平安，他們所說的是謊言，他們絕不是使人和睦的人。你不能單憑說“平安！平安！”，就能帶來平安，你要傳講真理。沒有平安時，你不能說：“平安！”你要說：“沒有平安！”以賽亞書四十八章22節講到：“耶和華說：‘惡人必不得平安。’”你不能為了和睦犧牲公義和真理。

在以賽亞書九章6節，主耶穌被稱為和平之君，同時祂是一個不斷譴責罪惡的人。祂對宗教人士的譴責是空前絕後的嚴厲。在主耶穌的時代，最富宗教色彩的人士，就是法利賽人和文士。主對這些人的譴責，嚴厲程度前所未有。祂指出這些宗教人士的罪與虛假，馬太福音二十三章整章充溢了這種譴責。因此，你要牢記，和睦不是向虛謊妥協，不是所謂：“好吧，為了和睦，即使他講的是謊言，我也不會說什麽。我們必須去愛，我們必須和睦。”事實絕非如此。在加拉太書2章11節記載，當保羅看到彼得行得不正，與福音的真理不符合時，就在眾人麵前指責他。或許你認為，這樣嚴厲地指責彼得實在沒有愛心，他畢竟是一位資深望重的使徒。但對保羅而言，這並不重要，因為哪裏有謊言，哪裏就會有衝突和紛爭。有罪的地方不可能有和睦，你要清楚明白這一點。

罪——不和的起因，公義——不和的解藥
這就引出下一點，即罪是所有不和與紛爭的起因。不忠與虛謊（無論是言語還是行為）是種種不和的起因。罪必然會造成各種的衝突，無論這衝突是內在的還是外在的。如果你活在罪中，你裏麵遲早會感到動蕩、不安、壓力和緊張。我們所處身的西方社會，是一個依靠安定藥片、鎮靜劑和安眠藥生存的社會，因我們活在種種外在和內在壓力之下。為什麽有這麽多壓力？為什麽這麽緊張？若隻是被大量工作催逼著，則是另外一回事。有時，我們無法應付巨大的壓力，因有許多工作亟待完成。甚至保羅自己也說，想到那些有待完成的工作，為眾教會焦慮、掛心的事，他也遭受失眠之苦。然而倘若你精神緊張、憂慮是因為其他因素，例如與弟兄姊妹有衝突，與妻子或丈夫有衝突，與朋友或上司有衝突，到處都是關係緊張，則又是另外一回事。那麽你失眠是因為罪，罪是所有衝突的根源。想一想，你的人際關係如何？你與妻子的關係如何？家庭是許多衝突的源頭，因為罪在當中會迅速浮現。在家庭或朋友間、父母或子女間，自私引致許多問題，許多緊張，許多不愉快。

如果你帶過孩子，你就會知道小孩子總是堅持己見。你告訴他什麽對他好，他偏認為不好，又是衝突！罪所帶來的內在痛苦、精神痛苦及種種壓力團團圍繞著你。所以，使人和睦的人不能隻是把問題掩飾起來，這無濟於事。你要意識到罪是所有不和的起因，你必須先對付罪。使人和睦的人必須以公義為他最大的關注，因為公義是罪的克星，這一點我們要特別留意。然而，我們怎樣透過關注公義來對付罪呢？使人和睦的人必須思想怎樣處理不義，其中一個方法就是譴責不義。他必須大膽地責備罪惡，即使這會使他不受歡迎。你會看到，緊接著下一個福就是：“為義受逼迫的人有福了”，後果是理所當然的，之間的聯係顯而易見。

建立和平是透過新的心，新的根基
倘若你想擁有真平安，你怎樣做呢？靠吞服鎮靜劑嗎？它隻能暫時緩解病痛，不能解決你裏麵的問題。你如何解決這個問題呢？你必須在生命中建立公義，但如何開始呢？

有些地區，尤其是非洲及東南亞一些地區，房屋的地麵是由泥土抹成的。你知道怎樣清理這種泥地麵嗎？用什麽方法清理幹淨呢？我們可以在地上倒些肥皂水，然後用硬毛刷刷洗一番，對嗎？但這樣刷洗後，結果如何呢？地上將會一灘泥濘，非但沒有更幹淨，反而更肮髒。那怎麽辦？用掃把清掃？那卻是塵埃滿家飛。到底應該如何清理這種泥地麵？充其量，你把灰塵掃到外麵，希望能夠解決一些問題。畢竟，泥地麵是不能這樣清潔的。那麽，應該怎麽做呢？你隻能夠在泥地麵上鋪上其它東西，就是說，另換新的地麵。現在，你就明白為什麽現代房屋，在泥地基礎之上鋪上木地板了，不然的話，房屋的地基要放水泥，以致地基是水泥而不是泥土。這樣，你的房子就是建在堅實的基礎上。如今，人們進入屋子的地下室，不會再看到泥土，因整棟房子是建造在堅固的混凝土上。同樣，為了房屋的穩固和便於清理，必須有一個新的地基，你總不能隻是不斷地刷洗泥地麵。

這個例子有什麽寓意？它告訴我們，如果你知道你裏麵沒有平安是因生命不潔淨，沒有公義，那麽，你應當怎麽做呢？用肥皂水和刷子把泥垢洗掉嗎？這樣做無濟於事，因為在泥垢下麵還有更多的泥垢，你的問題永遠不能得到解決。唯一的解決方法是，整棟房子的根基要重建，就是你生命的根基要重建。這就是聖經所說的“重生”，這是經曆平安的唯一方法。簡而言之，如果你沒被改變，裏麵沒有一顆全新的心，你不會有平安。若你沒有平安，你也不能成為使人和睦的人。因此，主耶穌談到和睦時，祂並非談論一種表麵，人人三緘其口的和睦。

曾經有人問一對老夫婦：“為什麽你們的婚姻可以維持這麽久？”做丈夫的回答說：“是這樣的，由結婚開始，我們就訂立了一個條約。”那人問道：“什麽條約呢？”做丈夫的回答說：“條約的內容是，隻要我們之間起了爭執或吵起來，我就出外散步，讓事情平息下來。這樣，我們的婚姻得以維持這麽久。”他繼續說道： “自從我們訂下條約後，我大部分時間都在外麵。戶外活動占去了我大部分時間。”他大部分時間在外散步，長期戶外活動使他非常健康。他們擁有和睦的唯一方法就是少見麵。每次吵架，他就出外散步，一天之中散步多次，這是保持健康的好方法。

遺憾的是，許多所謂的和平就是這類“休戰”式和平。雙方達成臨時停火協議，你不向我射擊，我也不向你射擊，否則隻會兩敗俱傷。實際上，這就是“泥地麵”式的和平，毫無功效。這是怎麽樣的婚姻？久和睦，我們的裏麵要被改變，這是唯一的途徑。

隻有當神改變我們的心，我們裏麵才會有平安。在約翰福音十四章27節，主耶穌對門徒說：“我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的……”主耶穌所講的平安來自與神和好。一個使人和睦的人，也是使雙方和睦的人，他對雙方說：“我站在你們中間，使你們和睦。”這就是使人和睦的人。我們如何成為使人和睦的人呢？最重要的是，我們必須與神和睦、與人和睦，然後才能使人與神和好。惟有這樣，我們才能在兩者之間建立和平，因為我們已與雙方和好。

沒有愛神及愛人的心，不能成為使人和睦的人
使人和睦的人必須與雙方友好，與任何一方關係不好，都不會被接納為調停人。因此，一個使人和睦的人，必須與雙方友好，這是第一個要素。不但與雙方友好，還要對雙方有愛心。為什麽你要冒險為雙方調解？調停是最危險的工作之一，極有可能得罪雙方，遭受兩麵夾攻。你知道調停人會遭遇什麽事嗎？他們為雙方努力調停的同時，常常遭受雙方指責。卡特總統在嚐試調解阿拉伯人和猶太人時，就遭到雙方的指責，然而他仍然希望會有成果。這是非常不容易的，因為在調停時，其中一方會指責你偏袒對方。你跟阿拉伯人交談，猶太人便說你偏袒阿拉伯人，你跟猶太人交談，阿拉伯人便說你偏袒猶太人。他就被夾在中間，沒有真誠的愛，我們不能成為真正的和平使者。

請留意由此帶出的屬靈原則，即除非你真誠愛神、愛人，並渴慕讓雙方和好，否則你不能成為主所說的使人和睦的人。這表明若要成為一個使人和睦的人，要求是相當高的，絕不像在街上遊行、揮舞橫幅那樣簡單（任何人都能做到）。也不像站在那兒做政治演講那麽容易，它必須發自一顆真誠愛神及愛人的心。我們能否說我們非常愛神、愛人，以致我們願意去做使人和睦的人，叫世人與神和好？

如果你認為這很容易，想想你自己的人際關係（例如，與你同住的室友，朋友，父母，子女，配偶等），就能體會到使人和睦的困難所在。我們看見，要擁有這樣愛神、愛人的心，你必須經曆重生，正如羅馬書五章5節所說：“神的愛澆灌在我們心裏”。除非你經曆到這一切，否則“使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子”是不可能達到的。除非我們被改變，否則，這隻是一個不切實際的夢想而已！我一次又一次地強調這點，救恩憑借的是一個人的改變，是這種內在的改變使這個福成為可能。你能否說你已被改變，以致你願意全心愛神、全心愛人，即使是你的仇敵？

使人和睦——要愛你的仇敵
從這個教導看到，要成為使人和睦的人，你必須愛仇敵。馬太福音五章也談到愛仇敵，44節和45節是這個福的平行經文，主耶穌說：“隻是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子……”請仔細留意這些字句，“愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作天父的兒子。”相比“使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。”當中的涵義完全相同，這一點是非常重要的。使人和睦的人，就是那些愛仇敵的人，除此以外，你怎樣建立和平？

我們之所以有衝突，是因為人自私自利的本性。或許他是一個好好先生，但他首先關注的是自己的利益。與小孩子相處，你會即刻看到這點，在他們心目中，自己的利益高過一切。小孩子是美麗的，我喜愛小孩子，他們非常可愛，然而卻是自私得令人難以置信。自私是一切衝突的因由，人與人之間之所以有衝突，是因人人偏行己路，不願以神或他人的利益為先。我們必須明白，除非我們有愛人的心，願意去愛人（直到神徹底改變他們），否則我們不會有平安。這就是使人和睦的人的工作。你去關心他人，直到他們被神改變，離開自私的生命。這樣你就會明白基督的心腸，認識到主耶穌是借著十架的寶血建立和平的。

使人和睦的人的代價：以愛勝過罪
成為使人和睦的人是須要付代價的，他要付的代價就是以愛勝過罪。罪是導致動蕩與混亂的因由，因此使人和睦的人必須要以愛勝過罪。他認識到罪是導致不和睦的因由，要達到和睦，他必須要帶人離開罪。他必須讓罪人明白，罪是導致不公義的原因。他要做兩件事：責備罪人，也要愛罪人（正如主耶穌所做的）。正是這一點使建立和睦如此艱難。它是一項艱巨的任務，然而卻是極有價值的。看到一個人改變，看到他遠離不義（因他認識到罪的可惡），這是何等奇妙的事。

你有沒有帶過孩子？如果有，你就會明白我的意思。做一個使人和睦的人如同帶孩子。女兒犯錯的時候，我會責備她，如果必要的話，我也會責打和管教她。然而我不單責備她，也愛她、關心她，以致她認識到罪的可惡。為人父母真不容易！要使小孩子相信某些東西不好，十分困難。你有沒有勸說過小孩子不要吃糖果？這非常難，我幾乎放棄了。我不知如何向小孩子證明，糖果不僅對牙齒不好，對健康也不利，會破壞他的胃口。我想你們做父母的便知道這個工作如何不易。小孩子深信糖果好，他嚐了嚐便說：“啊…非常好吃！”但是爸爸卻說不好。

你試試去說服小孩子不要吃糖果，你就會對使人和睦的工作深有體會——如何使罪人認識到罪的可怕。然而，罪人說：“犯罪的感覺挺好！我虛報所得稅，結果多得五十元，如果我沒虛報，便損失五十元。難道多付五十元所得稅就好嗎？我可以用這五十元吃許多頓牛扒餐，可以買許多東西。你竟然告訴我這樣做是違法的，要我拿這五十元去付所得稅？真是荒唐！”

使人和睦的人的任務是要在公義的基礎上建立和平。現在，你體會到這項工作的艱巨了嗎？你如何使罪人相信罪不好呢？我仍在嚐試找到一個方法，向我女兒證明糖果不好，可是還未成功，因為她的牙齒仍然完好，沒有蛀牙。上次看牙醫時，她不需要補牙，她說：“你看，我的牙齒很好！”我隻能對她說：“這是因為爸爸告訴你不要吃糖果。”但她仍然不信。多麽艱難的工作！勸告罪人不要愛罪是何等的艱難，因為罪人一向愛犯罪。例如，有人喜歡看漂亮的半裸體女人照片，你卻告訴他，不要看這種照片，這是肉體的誘惑。在他看來美極了，你如何說服他呢？這是多麽艱巨的任務！

一個借著使人和睦來建立公義的基督徒，常常感到自己在打一場艱巨的仗，幾乎必輸無疑。你想說服這個人虛報所得稅是不對的，他卻對你說：“我並不比別人差，我隻瞞了五十元所得稅，那人瞞了五百元；比起他，我算是好人了。”你告訴他，問題不在五十元或五百元，偷稅就是偷稅。他卻不以為然，畢竟五十元跟五百元是有分別的，不是嗎？多麽艱難的工作！而且，長此以往你會樹敵很多，人們開始對你說：“走吧，聖人！我們受夠了！難道我們不需要生活嗎？把你的聖潔帶到別處，去向修道院的修士傳你的道吧。我們必須在現實生活中力爭生存。”這是一項艱巨的工作，我們都明白這種令人沮喪的感受。你想建立和平，叫人與神和好，然而卻是浪費時間。此外，當你觸及人的痛處時，便惹上麻煩了，他們會群起攻擊你，如同那些人攻擊主耶穌，把祂釘死。倘若你隻是針對無關痛癢的事，他們會一笑置之，然而，當你針對他們生命中的罪時，他們便會對你不客氣了。

施洗約翰對希律王說：“你不該娶你兄弟的妻子。”結果他就被關進監獄並死在獄中。如果他隻是講五十元的所得稅，希律或許會一笑置之。但是，論及到他與兄弟妻子的私生活時，便不同了，他會對施洗約翰說：“你竟然談論我的私生活，夠了！隱私終歸是隱私，你最好少管閑事，否則我對你不客氣，你不要自討苦吃！”這就是使人和睦的工作，我們被呼召正是為了這項工作。當你呼籲人們和睦時，你是在呼籲人們停止以自我為中心，讓主耶穌在生命中做王，讓主耶穌在生命中建立公義。這是何等的任務！

兩種兒子的名分
我們要留意這句話：“他們必稱為神的兒子”。在希臘文法中，這個被動語態稱為神聖被動語態（即神在背後工作，人是被動的）。這句話的意思是，神將來會承認他們為兒子。注意這裏的將來時態：他們必稱為神的兒子，不是指現在，而是將來。這一點很有意思，因為稍後在馬太福音五章16節，主耶穌稱祂的門徒是神的兒子：“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”如果神是你的天父，那麽你現在就應是神的兒子。然而，主耶穌在此並非談論現在的兒子的名分，而是將來的兒子的名分。我們必須按照解經的原則明白這點，絕不可錯誤地以為，主耶穌是在談論現在的兒子的名分，實際上，祂是在談論將來的兒子的名分。

你有沒有注意到，聖經教導了兩種兒子的名分？一個是現在的兒子的名分，一個是將來的兒子的名分。你現在是兒子，但隻是個開端，你還沒有完全得著兒子的名分，你是兒子，隻是在試用期的層麵而已（因此，不要為“一旦為兒子永遠為兒子”爭論不休）。這是我說的嗎？不，這是聖經說的。保羅在羅馬書八章多次談到兒子的名分，我們先看羅馬書八章15－16節，這樣你可以看到全麵的圖畫：“你們所受的不是奴仆的心，仍舊害怕，所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：‘阿爸！父！’聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。”

我們再看22-23節：“我們知道一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的（即有聖靈賜給我們，借此我們呼叫“阿爸！父！”），也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”保羅在第15－16節剛說過我們有兒子的心，是神的兒女，但在23節卻說我們等候得著兒子的名分。是的，我們還沒有完全得著兒子的名分，我們仍在等候得著兒子的名分。我們有聖靈，如同初結的果子，也正因為有聖靈，我們才能呼叫：“阿爸！父！”然而，我們如何明白這一點：我們是兒子，但還未完全得著兒子的名分？唯一的解釋是，我們為兒子是在試用期的層麵。除此之外我們無法明白，我們既是兒子，卻還沒有完全得著兒子的名分？正如主耶穌在馬太福音五章9節所說，到那一天，我們必稱為神的兒子。

這使我想起外交大使的例子。大使到達一個國家後，首先要被官方認可為使節。他需要將證書呈遞給該國元首，被該國元首正式接納為使節。倘若該國元首不接納他，他便要返回國，即他作為大使未被接納，未被認可。是的，在某種意義上我們是兒子，我們有初結果子為兒子的名分，但還未完全得著兒子的名分。我們的救恩還未完成，我們在等候得著兒子的名分，我們在等候身體得贖。隻要我們的身體尚未得贖，我們的救恩還未完成，我們兒子的名分還未被確認。關於這一點，你或許感到困惑，但如果能有更好的解釋的話，我願傾聽。

使人和睦的人將被稱為神的兒子
神會宣告並承認什麽樣的人為兒子呢？在這裏，我隻看見一類的人，就是那使人和睦的人。唯獨使人和睦的人，神才會承認他們為祂的兒女，我懷疑我們當中多少人夠格。我常常問基督徒，腓立比書二章12節保羅所說的：“當恐懼戰兢作成你們得救的工夫”是什麽意思呢？“恐懼戰兢”這個詞，保羅在指什麽呢？今天，我們活在一個強調確據和保障的時代中，若缺乏安全感，我們的屬靈生命會受虧損。聖經所講的卻剛好相反：如果你覺得有把握，你會受虧損；如果你不那麽把握十足，或許你會恐懼戰兢地作成得救的工夫，以致得救。

這正是保羅在腓立比書二章12節所要強調的，可是我們卻顛倒了聖經的強調。我曾多次問基督徒，請他們告訴我：“當恐懼戰兢作成你們得救的工夫”是什麽意思。無人能給出答案，一個也沒有。無論是牧師還是基督徒，無人能給出答案。如果你想難倒一位牧者，你隻需問他腓立比書二章12節是什麽意思，他肯定沒有答案，因為按著現今教會的狀況，這問題是無從回答的。

你要明白主在講什麽？祂在勸我們不要那麽自信。神是你的天父，這沒有錯，但不要忘了在羅馬書九章，猶太人也被稱為神的兒子，在新約有許多種兒子的名分，問題是你所說的是哪一種兒子的名分？猶太人也被稱為神的兒子，在羅馬書九章4節，保羅說兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀，應許都是他們的。同樣，天使也被稱為神的兒子，然而，他們不能得著這裏保羅所說的兒子的名分。那麽，保羅所講的兒子的名分，是什麽樣的呢？是神以一種非常直接的方式親自承認你為兒子，這就是新約救恩的涵義。眾天使得不著這個救恩，那些不信、不順服的猶太人也得不著。他們有兒子的名分，但不是這種兒子的名分。

要切記，主耶穌所講的是最終的兒子的名分，是將來才能得著的。這個將來的救恩，正是八福的重點所在。史懷哲教授（Prof. Schweizer）和麥爾(H.A.W. Meyer)都非常清楚地留意到這點。他們都認識到，這個兒子的名分不是現在的，而是將來的。到那一天你會成為兒子嗎？誰會成為兒子呢？那些使人和睦的人，必成為神的兒子。你是使人和睦的人嗎？如果不是，你最好現在就開始恐懼戰兢作成你得救的工夫。我說這些，是按著神話語的權柄，你必需清楚這點。

宣揚和平，傳揚救恩
你問：“我怎樣成為使人和睦的人？使人和睦的人當做些什麽？”我們看到，他使世人與神和好。要想這樣做，首先他必須愛神、愛人。隻有當聖靈將神的愛澆灌在他心裏時，他才能夠愛神、愛人。因此，要想成為使人和睦的人，你必須完全依靠神的恩典。神呼召你去做一個使人和睦的人，每一個真正的門徒都要成為使人和睦的人（不僅僅是牧師）。使人和睦的人要傳揚和平的信息。和平的信息是什麽？和平的信息就是救恩的信息，宣揚和平就是宣揚救恩。以賽亞書五十二章7節說：“那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，這人的腳登山何等佳美。”這裏講到傳揚和平信息的人。保羅在以弗所書六章13-17節結束該書信時，對基督徒說，我們必須戴上頭盔，穿上護心鏡，要拿起神所賜的全副軍裝，還要在腳上穿上平安的福音。這是什麽意思？意思是你的行事為人，你整個的生命方向，你的一生，都以推進平安的福音，拓展屬靈和平為目標。

弟兄姐妹們，請牢記，除非你成為報和平信息的人，除非你的腳穿上平安的福音，否則救恩與你無份，到那一天，你不會被稱為神的兒子。因為主在這裏告訴我們，使人和睦的人將被稱為神的兒子。保羅告訴我們，我們的呼召是一個崇高的呼召。不要對自己說，因為我相信主耶穌，我已經是神的兒子。是的，過去你曾被稱義，在某種意義上你是神的兒子，就如猶太人是神的兒子一樣。然而，如果你想在那一天成為真正神的兒子，你必須做使人和睦的工作，使人與神和好，使人與人和好。你要在公義的基礎上建立和睦，做一個使人和睦的人。我盼望你能清楚明白主耶穌所宣講的信息。