「登山寶訓」係列之四 - 饑渴慕義的人有福了

馬太福音五章六節

原講日期：1980年4月13日
原講者 ：張熙和牧師

我們繼續查考主耶穌的八福係列。我們來到第四個福，馬太福音五章6節：“饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。” 我已在聖經中絕大部分內容做過詳細查考，我發現沒有一個人講話像主耶穌，沒有人能把如此豐富的內容凝聚成一句話。我越深入查考主耶穌的教導，越深入默想祂的話語，就越驚歎於祂話語的深度和豐富, 祂確實非同尋常。對解經的人來說，困難往往在於怎樣把如此豐富的教導以簡單清楚的方式展現出來。

1.公義被比作食物和水
饑渴的人在人們眼中是不幸的，然而主耶穌說：“饑渴慕義的人有福了”。你怎樣理解這句話？當中有什麽涵義？這裏，主耶穌以食物對比公義，歸根究底，你渴慕食物，因為食物是生存的必需品。你會渴慕那些生命必不可少的東西，這些東西不僅令人向往，也是不可缺少的。那些不能激起你極度渴慕的東西，你不會有同等強度的饑渴。而其中一樣能激發我們最深渴望的就是生命，因為沒有生命你不能渴望任何東西，如果你死了，一切都化為烏有，就沒什麽好渴望的了。我們渴慕食物和水，是因為沒有這些東西，我們會死。你感到饑渴，因為身體借此表達對它的極度需要。你期待的時間越長，越長時間沒有東西吃，胃的饑餓感就會越強。你越渴，身體對水的呼求就越深，因為身體的存活仰賴它。

主耶穌告訴我們，公義對於屬靈生命的重要，如同食物和水對於肉體生命的重要。這一點非常清晰地展現在我們麵前。主耶穌說，公義在屬靈生命中是必不可少的，如果你的靈敏感自己的需要，定會渴慕得到它。因為沒有公義，你是不能存活的。所以，我們看到這種對比，即物質層麵的食物和水對比屬靈層麵的公義，公義就是屬靈層麵的食物和水。明白這點並不困難，不需要什麽大智慧。

首先，讓我先問你：你是怎樣吃東西、又是怎樣喝水的呢？為了填飽肚子，你會把食物放入衣袋裏嗎？你說：“毫無道理！食物要吃進肚子去，不是放入衣袋的。” 同樣，你渴了，怎麽辦呢？把水往頭發倒嗎？你一定會說：“荒唐！若是渴了，要把水從口裏喝進去。”為什麽我這麽問呢？因為今日教會不明白公義對於永生的重要性，公義不是外在的裝飾，而是要“內在化”的。你要留意我用的這個詞“內在化”，意思是讓公義成為你的一部分。如果你隻是把食物放進衣袋，這不能填飽肚子，這是外在的。要想填飽肚子，你必需使它內在化，即吃下它。如果你渴了，我相信你不會把水倒在頭發上，因為這不能使你解渴，你要喝下它，你必需使它內在化，這才對你有益。

然而，令人驚奇的是，在物質層麵上，人們非常聰明，關乎肉體生命的，他們有著豐富的知識，但來到屬靈層麵時，極少人能夠明白這個道理。主耶穌說，你不能單單向往公義，你要使公義內在化。“內在化”意味著你絕不能隻是接受它，你要吃下它。例如你餓了，我給你一片麵包，你隨後把它放進衣袋，你是有麵包了，但它能滿足你的饑餓嗎？不能，因為你還沒有把它“內在化”。

今天，我們聽到許多有關接受基督的教導，但是接受基督有什麽益處呢？除非你使基督“內在化”，這就是約翰福音六章整章的內容：“我是從天上降下來的糧，人若吃這糧，就永遠活著。”主耶穌講的是同樣的道理。你要接受基督進入你生命的最深處，你要使祂“內在化”，否則，接受祂也沒有任何益處。

你是怎樣吃東西呢？食物怎樣能使你得飽足？假設你現在非常餓，於是你抓起一團紙塞進口裏，嚼碎後把它吞下去——要是你的牙齒夠結實的話。於是你就飽了，你不餓了，因為胃裏裝滿了紙，是嗎？結果如何呢？最後，你還是會餓死。為什麽呢？因為紙雖然能夠填滿你的胃，但不能給你帶來任何營養。食物給身體帶來營養之前，首先要被吸收。如果隻是填滿你的胃，不能滿足你的需要。我聽說有一個奇怪的人，他的生活目標就是要吃掉一切，這包括汽車、自行車、玻璃等一切東西。他能把整部車吃進去，其中包括汽車玻璃、橡膠輪胎等，他可以通通吃掉，不知道他為什麽沒因鉛中毒或是其它什麽中毒而死。事實上，他是一天接著一天，今天吃下幾個螺絲釘兒，明天吃下幾顆螺栓……隻為證明一點：他能吃下整部車。不可思議！與其吃掉一部車還不如駕駛它，因為這毫無意義，既不能使你得著營養，而且還會導致中毒。幾年後這個人會怎麽樣，我不敢想。

你所吃的食物被身體吸收後，會有什麽效果呢？它會成為你身體的一部分。營養會進入你的血液，並透過血液進入肌肉和細胞中，使身體每一部分都得著營養。換言之，你所吃的食物進入身體後，不再是同樣的食物，它被分解為蛋白質、碳水化合物和脂肪成分，最後全部被身體吸收，成為你身體的一部分。

主耶穌告訴我們：如果你想得救，不能隻是把公義硬塞進胃裏，這對你沒有任何益處。你必須吸收它，使它內在化。這樣，它會進入你生命的每一部分。正如你所吃的食物的營養會滋潤你的發根，使頭發生長，它要滋養你的細胞，使身體每一部分細胞都有活力。所以，公義對你生命的每一部分都是極為重要的。

我強調這點，因為這是主的教導。然而，這樣的教導在教會中很少聽到。今天所傳講的都是不須付代價的“相信主義”救恩，你所要做的就是“相信而得救”。你隻須在理性上全心相信聖經的記載是曆史真實事件，你就得救了。然而，相信曆史事實能使饑餓的靈魂得飽足，能使公義內在化嗎？相信曆史事實能救我們嗎？當然不能，就如同靠吃百科全書來增補大腦，根本無濟於事。曆史事實不能救我們，拯救我們的是基督裏神的公義。所以，主耶穌要我們以公義為食，要把公義吃進去，使它內在化。

今天常聽見的教導，就是神要把祂的公義歸給我們，祂要使我們披戴公義。然而，主耶穌是用食物和水比喻公義，食物和水是我們賴以為生的，我不能靠披一件外衣為生。而我們今天所強調的是把神的公義外在化。

當然，公義一定要有內在和外在兩部分，內在和外在的公義都是必要的。公義首先是內在的，之後再以外在形式顯明出來，使每個人都能看到，借此我們的生命成為光。“你們是世上的光”——基督的光必須進入我們並透過我們顯明在外，好讓人們能夠看到！這正是舊約的問題，光隻是暫時停留在摩西的臉上，這表麵的光沒有多大意義。光要發自人的心底，發自人的最深處，正如主在約翰福音七章38節所說：“信我的人，就如經上所說‘從他腹中要流出活水的江河來’。”這活水是從裏麵湧流出來的。

今天，有關公義的教導都是強調表麵的公義，你裏麵不需要有什麽大的改變，因為神已經將公義歸於你，你要披戴基督的公義。所以，當神看你時，祂看到的不再是你，而是基督，因為你隱藏在基督後麵。所以，你一如既往仍是一個墮落沒有改變的罪人，依然充滿了罪，而唯一不同的是，基督如同蠶繭般將你包裹起來。神不能看穿這奇異的蠶繭，所以祂不能看到隱藏在蠶繭裏麵的罪。

這是什麽樣的教導？聖經是這樣教導的嗎？然而，如果你做基督徒已經多年，你對我所說的一定非常熟悉。我們所傳講的是一個什麽樣的神？這樣一位神主持時裝表演更合適，你不需要洗澡，隻是換衣服，祂隻看你外麵的衣服是否幹淨，不介意裏麵多麽肮髒。不！這不是聖經中“公義的歸於”的涵義，神的公義給予我們，不是要我們去觀賞，不是要我們塗在臉上，令我們更漂亮一些，不是要顯在外麵，令我們看上去更幹淨一些（盡管裏麵還是肮髒齷齪）。這根本不是主耶穌的教導。

2.食欲的問題
如同一個人渴望食物和水，饑渴慕義的人有福了，因為他想要擁有公義，他想要得著滋潤。他以它為食，直到他那消耗怠盡、疲憊不堪的靈再度複興蘇醒。所以，主耶穌說：你不是單單披上我，你必須要吃我，因為“吃我肉的人也要因我活著。”問題是，許多人都有食欲的問題。即使將公義擺在你麵前，你有胃口嗎？

我希望你能夠看到，公義對於靈的重要如同食物對於身體。盡管相信正確的教義非常重要，如同吃營養食物重要一樣，無人否認這一點，但是，相信正確的教義並不代表你一定是對的。我們看到，吃紙不能填飽肚子，紙不能滿足你身體的需要。因此，認識到公義是正確的食物固然重要，然而你還是要進一步的將它內在化。

如果你處於饑餓狀態，卻不覺得餓，那麽你就有麻煩了。病人通常是沒有胃口的，許多人也是因為屬靈疾病，對公義失去了胃口。正如一個病人，身體雖然極度需要營養，但因疾病的緣故，沒有胃口進食。我很清楚那種感受，在我生病時，一點胃口都沒有，即便一盤美味多汁的牛排擺在麵前，也絲毫不能刺激我的食欲。我聽說有一種病叫厭食症，這是一種因精神方麵的問題導致不能進食的病。這種病尤其發生在年輕女孩兒身上。她們想要變得苗條，所以去節食，一段時間後，發現自己完全失去了胃口，不能再吃東西了。他們的身體已形成一種條件反射，一看見食物就想嘔吐，食物使她們感到惡心。有一天我看到一封寫給報刊專欄的求助信，寫信的女子因為不能進食，身體日漸衰弱。她隻要看到食物就想嘔吐，她不知道怎樣能克服這種條件反射。其實，這種情況可以非常嚴重，能導致一個人活活餓死。

最近，我讀到一篇文章談到這樣一件事：一位醫生的妻子得了一種奇怪的病，每當她看到食物，就會看見上麵爬滿了蟲。無論食物多可口，她所看到的（在腦海中浮現的）就是各樣的蟲爬在上麵，因此她沒有胃口進食，身體逐漸衰弱。她的丈夫感到束手無策，不知怎樣醫治她。最後，他去請教另外一位醫生，這位醫生恰巧是精神科藥物專家。他建議醫生的妻子每天服用高達三萬毫克的煙堿酸（煙堿酸也稱維他命B3）。所以，她每日都要服用60粒五百毫克的維他命B3，從中獲取三萬毫克的劑量。服下三萬毫克的維他命B3後，再看食物時，蟲不見了，她可以正常食用了。奇怪的是，一旦劑量減少到兩萬六千毫克時，她又開始看到蟲了，但劑量超過兩萬六千毫克時，蟲就消失了。

今天，恐怕很多基督徒需要服用大劑量的屬靈維他命B，因為隻要一看到屬靈食物，他們就會想象上麵爬滿了蟲，令他們想要嘔吐。有些基督徒隻要一翻開聖經，馬上就會感到異常疲倦。更奇怪的是，隻要一合上聖經，精神立即恢複良好狀態。所以，或許因為心理作用，他們看到一些蟲爬滿了聖經，以致他們經受著厭食症之苦。失去了屬靈的胃口不是好症狀，我們需要主的醫治。很明顯，一個有良好屬靈食欲的人，自然會渴慕公義。他也是一個快樂的人，因為他的食欲正常，沒有患上維他命B缺乏症、精神幻覺症或是其它種種令他缺乏胃口的問題。

3.透過禁食增進食欲
既然健康的胃口是那麽重要，我們怎樣才能有好的胃口？首先，我們需要主的醫治，這是顯而易見的。如果你沒有胃口，這就說明你的屬靈生命出了問題，你應該問：“主，我怎麽了？為什麽我不愛公義？為什麽內心總是抗拒公義？”或許如同那位醫生的妻子，隻要一想到公義，就會產生條件反射，看到上麵爬滿了蟲，即刻對公義失去了胃口。就如許多非基督徒，罪對他們有著奇怪的吸引力，公義卻令他們望而生畏。如果這是你的問題，你需要被醫治。然而，如何開始呢？

你可以透過禁食來恢複食欲，重建健康。禁食對增進食欲極為有利，果效令人吃驚，你不妨試試。雖然我的胃口並不好，然而，在我禁食的時候，這會成為一場戰爭。頭一兩天滿腦子都是食物，甚至在睡夢中都會夢到自己吃東西，醒來後才發現原來是一場夢。對於恢複食欲，禁食會起到一定的作用。但是，你如何在屬靈的層麵禁食呢？其實，你也可以在肉體層麵禁食，這對你的靈也會有益。但是，屬靈的禁食當怎樣進行呢？

我們來看以賽亞書五十八章6-7節，在這章之前，以賽亞在比較猶太人的兩種不同的禁食：內在禁食和外在禁食。我們先看以賽亞書五十八章3節：“他們說：‘我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？’”很明顯，這是猶太人在向神抱怨，猶太人非常擅長向神抱怨，如同許多基督徒，他們在抱怨方麵是專家。猶太人向神抱怨說：“我們一直在禁食，你卻看不到，你看的方向一直都有偏差，你沒有看到我們正站在這裏禁食嗎？”

這是神的回應：“看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們作苦工。你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食，豈是我所揀選使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子（葦子是一種向下彎曲的植物），用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱為禁食為耶和華所悅納的日子嗎？”禁食期間，沒有充足的食物時，人體的血糖會很低，會變得易怒而脾氣暴躁。他們的禁食如此表麵，因為禁食而變得易怒、脾氣暴躁，“互相爭競，以凶惡的拳頭打人”，這是什麽樣的禁食？

猶太人的宗教都是外在的，對於人的本性來講，這是很正常的。如同法利賽人，人總是喜歡把一切東西外在化，今天的基督教也不例外。神恩典被我們解釋為一些外在，沒有實質的東西。這就是所謂的靠恩典得救的教義，按照這個教義，恩典隻是一種表麵的粉飾，沒有任何內涵（即便有也是非常少），一切都是外在的，因為內在與否無關緊要，你得救是借著歸給你的外在恩典（公義）。這是對神恩典的羞辱，這不是聖經中靠恩典得救的教義！你必須注意：即使它以恩典為宣稱，一個外在的宗教對你沒有任何益處。

神所揀選的禁食是怎樣的呢？以賽亞書五十八章6-7節講到：“我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩（就是擺脫使人受捆綁的凶惡），解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要將你的餅分給饑餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？”這才是真正的“禁食”，因為你把自己的餅分給了別人，你所餘剩的就少了。這就是在人有需要的時候你要做的，“這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前麵行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：我在這裏。”（賽五十八8－9）

這是一段非常絕妙的經文！當你使公義內在化後，你呼求神，神必應允。你的公義要速速顯明，你的公義必在你前麵行，你的光必會發出。這段經文極為重要，因為它非常接近主耶穌登山寶訓的教導：“你們的光也當這樣照在人前”。這裏告訴我們這光是怎樣發出的，是透過饑渴慕義，你怎樣饑渴慕義呢？從禁食開始。什麽是禁食呢？禁食就是悔改、轉離罪、脫去不義和邪惡的束縛。一旦你開始這樣做，你屬靈的胃口會越來越好。然而，你內心若是存有罪和不義，你不會對公義有任何胃口。

其次，一旦你開始透過禁食斷絕罪，饑渴慕義，那麽你便開始以公義為食了。這樣，公義會進入你生命的每一部分，你會非常滿足。然而，最終的目的不是為了滿足自己，也不是為了在人前炫耀你的公義，而是為了事奉主，為祂而活。就是說，你是借著工作和體力勞動來增進食欲。這就如同吃過一頓豐盛的午餐後，去幹一些體力活兒或是做一些運動，你很快又感到餓了。所以，這是健康的饑餓，你的腸胃能夠正常的運作。因此，一旦你如同吃食物一樣吃下公義，它會帶給你屬靈的生命力、屬靈的動力和能量。你飽食公義後，不要停滯不前，要為主工作，你為主越勞苦，你餓得越快。

今日教會充滿了一群毫無生氣、軟弱無力的基督徒，他們沒有精力，什麽都不能做。他們一直處於倦怠狀況，靈命似乎耗盡了，非常可憐，為什麽呢？這是一個惡性循環：沒有胃口，就不想進食，所以就沒有能量；沒有能量，就不能勞動；沒有勞動，也不會饑餓……就這樣，他們陷入這惡性循環中。

今日教會需要的是那種被公義激勵，有動力的人。因為公義能在你生命裏產生能力。這公義是神賜的，不是你自己賺得的，你使它內在化，它就會在你裏麵激勵你。這正是保羅在腓立比書二章13節所說的：“因為你們立誌行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。”是神在你裏麵激勵你，使你立誌行出神的公義，使你整個人充滿活力。這才是新約的基督教！主的教導何等有深度，僅一句話，就包含了這麽豐富的內容。

留意這些階段：悔改帶來的醫治，使我們有屬靈的饑餓，引領我們更深的悔改。結果就是生命的成長，這成長又引向成熟。“饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。”完全飽足！實在奇妙！

那麽，饑渴表達了什麽呢？它表達了一種迫切性！這正是今天的基督徒的問題，正如我所說的，他們毫無生氣，毫無熱情，毫無迫切性，毫無動力。他們不明白保羅在羅馬書十二章11節所說的：“殷勤不可懶惰。要心裏火熱，常常服侍主。”殷勤是出自內心的火熱，千萬不要讓你裏麵的火衰減下去。“要心裏火熱”，沒有火，不能發光，這光是聖靈在你裏麵，使你發光。這是一種發自內心深處的屬靈火熱，不是外在的活躍表現，而是內心深處的火熱，是神的火在你裏麵燃燒，以饑渴慕義的形式表達出來。一個處於饑渴狀態的人永遠是火熱的，因為一個人饑渴的時候，他會不辭辛苦到處尋找食物和水，直到找著為止！一旦得著，他會重新得力。你是什麽樣的基督徒呢？你裏麵有火在燃燒嗎？你感到那種迫切、那種火熱嗎？

4.持續的饑渴
按著希臘原文的時態,“饑渴慕義”是現在進行式，意思是一種持續的饑渴，不是一次性的，而是不斷地饑渴。你有過飽足嗎？有，你會飽足，但是你還會再饑渴，不過是一個新的饑渴。當你品嚐過神的美善，你會感到飽足，然而你會想要經曆更多，你的食欲會再增。一個健康的人胃口會很好，而健康下降時，胃口也會變壞。饑渴成為基督徒的一個持久特征，因為他已經品嚐過神的美善，他想要經曆更多，所以他會繼續饑渴慕義。

正如保羅從不滿足，他在腓立比書三章13-14節說：“……忘記背後，努力麵前的，向著標竿直跑……”。保羅立誌忘記過去的一切成就（甚至屬靈的成就），繼續向前，永不滿足，直到得著基督。他在第12節表達了這種持續的饑渴：“這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求……”。主耶穌用的時態令人驚奇：“持續饑渴慕義的人有福了”，我們千萬不要自滿，因為自滿的人會停滯不前。事實就是，我們不能得著滿足，直到我們完全得著基督的那一天。

主耶穌在約翰福音六章56-58節說：“吃我肉喝我血（同樣的時態：現在進行式，即不斷地吃我肉、喝我血）的人常在我裏麵，我也常在他裏麵。”主說那不斷吃我的人會因我活著。今天的教會強調的是一勞永逸的教導，隻要你擁有過基督，就會永遠擁有。一次得救，永遠得救，吃了一次，永遠飽足。主耶穌從來沒有這樣教導過，這是一個持續的過程。你不能說：“我在1953年吃過耶穌，從那時起我一直很飽。”你不能隻吃耶穌一次，主耶穌說：“你要不斷地吃我，不僅回到1953年或是1973年，而是要不斷地吃。那不斷吃我的會因我活著。”這就是聖經的教導，你要繼續把基督內在化，這是一個持續的過程，因為食欲是持續的。

5.我們從哪裏找到公義
我們從哪裏能夠找到公義？很明顯，在神以外你無法找到公義。耶和華是我們的公義，你無法在其它地方找到公義。公義是來自於神，我們自己不能賺得救恩，這不是新約才有的教導，這可以追溯到舊約，如耶利米書二十三章6節、三十三章16節，那裏講到“耶和華我們的義”（這一點貫穿整本聖經）。公義來自於神，饑渴慕義的人隻有在神裏麵才能找到公義，其它地方無法找到。

在新約，神被形容為“公義的”。在約翰福音十七章25節，主耶穌向父禱告說：“公義的父啊。”公義在哪裏呢？在公義的父裏麵，神是我們的公義。換句話說，饑渴慕義的人就是渴慕神的人，因為他知道隻有在神裏麵才有公義，所以他渴慕神。我們從詩篇六十三篇能夠看到詩人對神的渴慕。詩篇四十二篇1節是聖經中最美的經文之一，它講到：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？”所以，饑渴慕義的人是渴慕神的人。

第二，在新約，主耶穌被稱為是那義者。約翰一書二章1節稱耶穌為“那義者耶穌基督。”我們若是渴慕神，怎樣找到祂呢？就是透過基督！因為主耶穌告訴我們：“……若不借著我，沒有人能到父那裏去。”（約十四6）而耶穌就是那義者。所以，饑渴慕義的人也是渴慕基督的人。

第三，渴慕神的人就是渴慕神的國的人，這是我們在新約看到的第三樣事情。首先，他渴慕神，其次，他渴慕基督（因為神透過基督使世人與自己和好）。因為基督的國必須體現在我們的生命中，他也渴慕神的國。“神的國”這個詞可以理解為“神的統治”，我們怎樣把基督內在化呢？就是讓祂在我們生命中作王。所以，饑渴慕義的人是渴慕神的國的人。除非你渴慕神的國，否則你不會禱告：“願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。”（太六10）。除非你渴慕公義，否則你不會渴慕神的國，因為神的國是公義的，正如羅馬書十四章17節所說一樣。

第四，饑渴慕義的人也會渴慕義人。無論是在舊約還是在新約，神的聖民（或基督徒）都被稱為義人（太二十五46，彼前三12）。有人問我說：“我相信基督就可以了，為什麽一定要去教會？”我知道問這樣問題的人，他的屬靈生命肯定出了問題。為什麽你要去教會？因為你渴慕神的子民！舊約的聖徒已經認識到這點，詩人說他喜悅神的聖民，他喜悅耶路撒冷，他喜悅錫安。為什麽詩人看錫安為他的榮耀和喜樂呢？因為你若渴慕公義，你會渴慕和神的子民在一起。雖然他們有眾多缺點，你依然愛他們，為什麽呢？因為基督在他們中間，他們在基督裏，你怎能愛基督而不愛祂的子民呢？這就是約翰一書四章20節所講到的：“人若說，‘我愛神’，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。”人若說他愛耶穌，他也會愛那些耶穌所愛的，這是必然的。正如主耶穌說，愛父的也會愛子，因為子是父的形象，而且屬於父。

第五，饑渴慕義的人是渴慕神話語的人，因為神的話被稱為“仁義的道理”。若你說你渴慕公義，你在渴慕什麽呢？是抽象的東西嗎？你渴慕的公義在哪裏呢？如果你連它是什麽都不知道，你怎樣吃它？我們看到公義在聖經中是很具體的，它代表的是：

1.神自己
2.主耶穌
3.神的國
4.基督的門徒
5.神的話，即公義的話語。

希伯來書五章13節形容神的話語為“仁義的道理”。如果你想以公義為食，你從哪裏能找到呢？正是從神的話語中。你有沒有留意到，健康的基督徒對神話語有一個好胃口？他們吃了又吃，從不滿足，我就是其中一個貪食者。在吃神的話語方麵我從來沒有滿足過，我總是不停的吃，總是感到餓，我胃口仍然很好，真是不可思議。

屬靈的事物與物質的東西很不同。吃過一頓豐盛的晚餐後，在隨後的幾小時都會很飽，你的食欲受到胃容量的限製，你再也吃不下東西了。但你仍有食欲，所謂“眼大肚小”，你的眼睛還是盯著食物，仍然想吃，但是胃已經容納不下。屬靈食欲的奇特之處就在於，你進食的量是不受胃容量所限製的，你可以不斷的吃，你的胃不會限製你的食欲，這真是奇妙！

以前，我習慣於一早起來學習神的話，一直到晚上很晚了我仍舊學習。很晚了，我勉強合上聖經，或是幹脆敞開著（通常我的聖經一直敞開著，這樣我不需要第二天再尋找頁數），然後很不情願地上床睡覺。第二天早上我迫不及待地起床，又開始學習。我的妻子知道那段日子我怎樣從早到晚地學習神的話語，從未中斷，因為我的胃口一直都很好。一天又一天，一星期又一星期，一個月接著一個月，我不停地吃著神的話。有時候因為太興奮，會衝出去告訴妻子：“啊，真奇妙！真是奇妙極了！”她會問：“什麽事情這麽奇妙？”神的話如此美味！你們當渴慕神公義的話語！

渴慕公義就是熱愛真理
一個饑渴慕義的人是愛真理的，這就是渴慕公義話語所產生的果效。有一件事令我很傷心，我祈求神，但願你們當中沒有一個人（特別是事奉主的同工）會變成這樣。我想要說的是，有些基督徒已經到了一個地步，他們愛某種教義、某種神學模式、某種教派的教導勝過愛神的話。你知道嗎，你可以在某種教義觀點上，變得極其固執，以致神的話不能再改變你的看法。你愛的不是真理，而是你的教義觀點和你的教派。我們千萬不要犯這種毛病。

我們教會是注冊在浸信會名下的，是加拿大浸信會團契的成員（Fellowship of Evangelical Baptist Churches of Canada）。然而，浸信會的很多作風令我感到厭惡。作為牧師我收到數之不盡的單張，這些單張來自各類神學院、浸信會學院、各種浸信會組織，以及其它的機構。有一天，我收到一本雜誌令，使我極為反感，整本雜誌都在談論浸信會如何與眾不同，浸信會的教義何等重要等等，說什麽甚至在新約時代浸信會已經存在了，連施洗約翰也屬於浸信會成員，這實在荒唐！我們是否對教派的委身比對主話語的委身更深，甚至要用神的話語來證明“我們是最好的”？這本雜誌還講到，羅馬天主教、長老會以及所有其它的教派，沒有一個像浸信會那樣能夠追溯源於新約時代。我感到羞恥，真想寫信申請退出浸信會聯盟。這些事真的令我非常厭煩！

我們不是對某個教派或是某個教會效忠，我們隻是忠心於基督和祂的話。然而，當你的思想變得極為狹窄時，就會失去對真理的愛。基督徒的行為可以比非基督徒更惡劣，彼此辱罵、彼此毀謗、攻擊對方是異端等等，這一切實在令人厭惡！這些行為顯示出我們不愛真理。我們要成為跟從真理的人，願意麵對順從真理的代價和後果。如果神的話在哪方麵指證我是錯的，或者我的教派是錯的，我會毫不猶豫地降服。如果任何人能夠按照神的話指證我所講的是錯的話，我會承認錯誤，並且公開收回我所說的話。因為我愛的是真理，不是我的聲譽。我的聲譽算不得什麽，我的名字無足輕重，真理才是一切。

任何一個渴慕公義的人都會追隨真理。公義的定義就是真理。如果公義不是真理，那公義是什麽？難道公義是謊言嗎？我渴慕真理，不管它來自何方。如果一位羅馬天主教徒傳講的某些道理比我的正確，我會承認這位弟兄或姐妹是對的。我不能說因為我是基督徒，對方是羅馬天主教徒，所以他所說的一切都是錯的，這簡直是胡說八道！有些羅馬天主教徒所傳講的真理比我所傳講的更為明確，如果他對真理的理解比我更深，我會向他學習，我會讓他從神的話語中向我指明，我隨時樂意接受。我們不要自以為是，執迷於自己所相信的，變得心胸狹窄，令人厭惡。千萬不要有這樣的態度，我們必須無條件的熱愛真理。

我對馬丁·路德也感到失望，盡管他是一個偉大的宗教改革家，卻犯了一個非常嚴重的錯誤。我不是忠心於改革宗教的教義，我隻是忠心於神的話。無論宗教改革家哪裏錯了，我都會說他錯了，無論他是加爾文、路德還是其他什麽人。

馬丁·路德因為堅持“單單因信稱義”的教義，而犯了一個非常嚴重的錯誤。我以前講過，現在再次強調：我們的確是因信稱義，然而不是單因著信。我們的信心是要帶來一個行為的果效。不是“行為”救我們，也不是“信心”救我們，是神透過我們的信心拯救我們，但並非不需要行為。信心必須在先，然後才是行為，這是我們需要明白的最重要的一點。路德看雅各書時，發現這卷書與他的教義觀點有抵觸，因為雅各書二章二十四節直截了當地說：“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”路德被這些話深深觸怒，想把雅各書撕掉，因為這卷書否定了他的教義觀點。

馬丁·路德在德國開創了一股新浪潮，後來演變為“現代自由主義”（Modern Day Liberalism）。他提倡了所謂的“文學評論”（literary criticism），一旦你開始批評神的話語（正如路德所為），你就犯了一個極大的錯誤。路德批評雅各書是草木禾秸，隻配扔在火裏，或是丟給豬吃。哎，路德！我們必須熱愛真理超過我們最喜愛的教義。如果神的話與我所講有抵觸，隻能表明我的教義多麽糟糕。聖經的書信不是我們可以隨意挑選或者丟棄的。任何一個愛真理的人都會認識到雅各所講的句句真理。我們必須有這種愛真理，樂意接受真理的態度。無論對方是來自羅馬天主教，或是來自長老會，或是來自其他教派，隻要他們所講的是出自神話語的真理，我都會樂意接受。我不在意他們的教派是什麽，我也不在意他們是誰，真理才是最重要的！

另外一點是：一個愛真理的人，他會用神的話語反複檢查自己的教義，他從不假定自己的教義一定沒有錯。我們要有這樣的思想習慣，就是用神的話語來反複檢查我們所傳授的教義（甚至每一句話）。最近，我在讀一本有關門徒培訓的書，是北美一個非常著名的教會領袖寫的。我不想提他的名字，因為我的用意不是抨擊人。他的門徒培訓的教導完全錯了，為什麽呢？因為他有太多先入為主的概念。他這樣講到：當你成為基督徒後，就是一個皈依者（convert）。然後，從皈依者慢慢成長，被栽培成為門徒。成為門徒後，下一個階段就是接受培訓成為工人。所以，你是從皈依者開始，逐漸成為門徒，之後再漸漸成為工人。

按照神的話，這絕對是胡說八道。哪怕他有一點解經的基本知識，隻要翻開匯編查考“皈依者”這個詞，就會發現聖經裏根本沒有這個詞。聖經裏根本沒有這樣的教導：先是“皈依者”，然後中間組是“門徒”，最後漸漸成為“工人”，這絕對是胡說八道。然而，整本書都是根據這個模式（甚至用圖解）來教導門徒培訓。就是這類錯誤的教導，誤導人以為門徒和基督徒是不同的，作門徒是基督徒生命的第二個階段。這個錯誤在華人教會非常普遍，這根本不是聖經的教導。一個傑出的教會領導犯這種基本錯誤，原因是沒有用神的話語來檢查自己的教導。這種事情經常發生，盡管用意是好的，很多讀者卻因此被誤導，偏離了真理。

保羅為了追求真理，將萬事當作有損的；同樣的，一個饑渴慕義的人，必須渴慕真理、渴慕基督，超過所有一切。基督以外無法找到真理，如果你能找到，請你告訴我，我會去任何有真理的地方。主耶穌說：“我就是道路、真理、生命”，你去試試就會發現這是千真萬確，在基督以外，你無法找到屬靈的真理。因此，你所做的一切，無論是學習神的話，還是渴慕神的國，或是愛神的教會（不隻是某個教會或者教派，而是普世所有愛耶穌基督的教會），你會發現所有一切，最終都歸結在基督裏，祂是那真理，祂是一切公義的總結。

最後，我們要牢記在心：“饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足”，這是主給我們的應許。我在基督裏非常滿足，然而我繼續渴慕更多，直到我得著基督的那一天。我不是要擁有自己的義，而是在祂裏麵的義，就是這公義每天喂養我的靈。透過以公義為食，我可以長大成人，滿有基督的身量，讓公義充滿整個生命，直到有一天完全像祂。我仍舊朝著這個方向成長，如同保羅所說：“不是說我已經得著了，我乃是竭力追求”。主耶穌這奇妙的話語總結了整個屬靈生命的成長過程：從悔改開始，一直達到屬靈的成熟。所有這一切都與以公義為食有關，直到公義完全內在化，使我們整個生命充滿活力。

- 完 -