「登山寶訓」係列之一 -- 貧窮的人有福了

馬太福音五章三節

原講日期：1980年3月9日
原講者 ：張熙和牧師

版權所有 ：福音電台

主耶穌的登山寶訓從馬太福音五章三節開始。祂在眾人麵前向門徒宣講了一係列的信息，祂所宣講的信息是這樣開始的：“虛心的人有福了，因為天國是他們的。”¹

窮人在禧年的歡樂


宣講登山寶訓前，主耶穌在拿撒勒的猶太會堂講道（路四16－21）。祂引述以賽亞書六十一章1-2節，傳講了類似的信息：“主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息（即福音）給謙卑的人² 。差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年……”。

報告耶和華的恩年，就是宣告禧年，宣告人從所有的債務中得釋放。在以色列，禧年是一個特殊的年份。這一年到來時，一切的債務都要得豁免，所有的奴隸都要獲自由。它是“耶和華的恩年”，一個美好的年份，在以色列每五十年才一次，一個人一生僅遇一次。對任何一個負債之人，這是一個歡喜快樂的日子。

這一年到來時，在債務重壓下的窮人將獲得解脫，因無力償還而以身抵債、賣身為奴的人會重獲自由。禧年代表了神國的臨到，那時貧窮的人將會得釋放，被擄的和為奴的將會得自由。這是醫治的時候：瞎眼的得看見，被壓製的得自由。

所以，禧年非常寶貴，然而對誰呢？是對窮人！富人沒有債務，他們沒有成為奴隸的危險，所以富人並不期盼禧年。因為根據以色列律法，在那一年，富人要釋放他們的奴隸，要免去所有欠債之人的債務。所以，對富人來講這不是“禧年”，不是歡喜快樂的年份，對窮人卻是一個大好的信息。這正是主耶穌來的目的，祂說： “主的靈在我身上，叫我傳福音給貧窮的人。”我們需要仔細查考這句話的屬靈涵義。

路加福音四章20節告訴我們，主耶穌在祂的家鄉拿撒勒的會堂宣讀完這段經文後，卷起書卷交還給執事，然後說，你們所聽到的這段聖經（以賽亞書六十一章）已經應驗了，你們就是見證人。這預言是關乎那將要來的君王，祂將要宣告禧年的來臨。事實上，禧年在以色列已經很長時期沒有實施了，現在要成就在彌賽亞的日子。然而祂自己的百姓——拿撒勒人，卻不接納祂。

先知在自己的世代不被尊崇


主耶穌在馬太福音十三章57節講到：“大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。”屬肉體的人總是從人的角度看主耶穌：“這個木匠怎能是彌賽亞？他不是我們從小就認識的嗎？”他們無法從人的思維中脫離出來，他們無法想象神能以一個人、一個木匠的身份進入世界。屬肉體的人無法超越人的思維障礙，他不懂得屬靈的思維，總是以自己的標準來看事情：“這人是我認識的，他怎麽能是神的兒子？”然而，這個你所認識的，為什麽不能是神的兒子？你如何知道祂不是神的兒子？

所以，在先知的有生之年去評價他的屬靈身量，是非常困難的。同樣，偉大的藝術家生前從不為人賞識。一些偉大的畫家，如梵高，生前並不為人賞識；甚至連貝多芬、李斯特這樣偉大的音樂家也不例外。然而到了今天，另一個時代，他們的才華才得到認可。當我們從當年的群體意識中脫離出來後，才能夠中肯的評價這些人。

以色列偉大的先知，今天倍受尊敬，然而在他們的世代，卻得不到尊榮。先知耶利米不止一次被指控為叛國者。他曾被扔進深坑，若不是最後一刻獲救，早已葬身其內（耶三十八6-13）。他被群眾拉往埃及，到一個他不願去的地方（參耶四十三6起）。他受盡了人的苦待和羞辱。以色列的先知，個個生平倍受淩辱。當先知米該雅預言亞哈會死時，一個所謂的先知立即上前打他的臉（王上二十二章）。他當眾被駁斥，一人麵對四百先知，他是當中唯一預言真理的人，其餘的人所預言的都是謊言，然而他們都自稱是神的先知。米該雅以寡敵眾，究竟誰是誰非呢？是那四百先知嗎？不，他們是錯的！這就是屬靈世界的問題，隨著時間的推移，少數派往往是對的。然而，在他們的世代，並不為人認可。正如主耶穌說，先知在神眼中是有榮譽的，但在自己的世代、自己的國家，卻不受尊敬。

這就是舊約先知的遭遇。不論是阿摩司、何西阿或其他的先知，他們都有同樣的遭遇。他們並未獲得當有的尊榮。他們被人嘲笑、遭人趕逐、為人憎恨。耶利米甚至感到絕望，不願繼續他的使命。有多少次耶利米說：“我不再宣講了，我受夠了。如果他們想要滅亡就讓他們滅亡吧，我已經盡全力了。”然而，他又說：“……我若說，我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裏覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（耶二十7-9）他對神、對百姓的愛是“含忍不住，不能自禁”的，他不得不繼續傳講，繼續被以色列人憎恨。有誰喜歡聽這樣的話：“你們這些罪人，神要用火毀滅你們。如果不悔改，你將會滅亡”？

“大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的”，這就是所有先知的經曆。主耶穌傳道時也不例外。人們憎恨祂，尤其是以色列的宗教領袖，他們最終把祂釘在十字架上。他們不願聽，惟有一類人願意聽從，就是那些因禧年，因天國的臨到而歡喜快樂的窮人。隻有這些人在屬靈上是開放的，他們有潛能成為屬靈人。富人舍不得他們的財富，所以不愛聽福音，除非你把福音巧為粉飾，使他們容易接受。但是，主耶穌絕不如此行。

以利亞的經曆也印證了主耶穌的話。先知以利亞之所以不去以色列，而去西頓一個外邦婦人家裏，是因以色列不接納這個偉大的先知。論屬靈能力，以利亞是舊約最偉大的先知，然而他還是被自己的世代拒絕。同樣，他們也不接納以利沙。在自己的世代事奉神是沒有榮耀的，你會因為傳講真理而遭受各樣的迫害。

“心靈貧窮的人有福了”——馬太福音和路加福音的平行經文


馬太福音五章3節的平行經文是路加福音六章20節，那裏講到：“你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。”我們看到路加福音和馬太福音略有不同。路加福音說“貧窮的人有福了”，馬太福音則說“心靈貧窮的人有福了。”稍後，我們會仔細查考這一點。


在這個平行的關係中，我們還留意到，馬太福音講到“天國”，而路加福音則是“神的國”。其實它們之間並沒有區別，隻是用詞不同。猶太人不願意用“神”這個詞，他們常常用間接的方法來稱呼“神”。他們喜歡稱神為“至大者”（The Majesty）（來一3，八1），或者他們說到神時，就用“天”來代替。所以，“神的國”與“天國”並沒有任何區別。

在這節經文中，我們要注意三點。第一，有福；第二，貧窮；第三，神的國。什麽是“有福”？“貧窮”或“心靈貧窮”又指什麽？“神的國”是什麽意思？

“……有福了”


首先，我們來看“有福”。我們都知道什麽是“快樂”，而“有福”原文就是“快樂”的意思。詩篇一篇2節這樣講到：“這人便為有福（快樂）……”。什麽樣的人是“快樂”的呢？我們首先要注意，在聖經中，“快樂”是神給予某類人的應許。詩篇一篇1-2節講到：“不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為‘快樂’。”什麽樣的人是快樂的呢？是那些不行在罪惡的道路，而行在公義中的人。那些以神和祂的律法為樂，並晝夜思想的人是快樂的。


這些福曾多次出現在詩篇中，與主耶穌所講的福遙相呼應。換言之，這類人是快樂的，因為神賜他各樣的祝福。他是有福的，因為蒙神祝福，是神使他快樂。神把快樂賜給某一類的人，如果你是這一類人，那麽你是快樂的。但首先，你必須成為這一類人。如果你想知道在舊約神所祝福的是什麽樣的人，你隻要翻開匯編去查考 “有福”這個詞，你會看到“有福”在詩篇中出現了許多次。如果去掉重複的經文，仍然有15、16種不同的福。然而，它們都指向同一類人，就是公義的人，不坐惡人座位的人，這樣的人是有福的。

“貧窮的人……”


我們來看第二點。神用祂的喜樂祝福什麽樣的人呢？是貧窮的人。這跟世界的觀念完全相反，世界的口號是：“富足的人有福了”，而主耶穌卻說：“貧窮的人有福了”。在香港，春節期間常見的賀詞是：“恭喜發財”，人們認為福隻屬於有錢人！然而，主耶穌把一切都顛倒過來，祂說：“貧窮的人有福了”。

神的國跟世界的價值觀是背道而馳的，這是你需要明白的第一個原則。這裏有一個次序和價值體係的徹底改變。首先，你要知道自己是不是一個貧窮的人？如果你說：“我不貧窮”，那太不幸了，你沒有必要繼續聽下去了，因為這信息隻是給窮人的，與你無關。

你要知道自己是否貧窮


究竟誰是貧窮的人呢？你需要知道自己是否貧窮。最可悲的是，有些人本來是貧窮的卻認為自己是富足的，這也常常發生在基督徒身上，尤其是這個時代的基督徒。我們來看啟示錄三章17節，這是寫給老底嘉教會的信，即寫給基督徒的信！啟示錄三章17節講到：“你說：我是富足，已經發了財（這正是我們的期盼），一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”

有許多基督徒明明是貧窮的卻認為自己富足，已經發了財，什麽都不需要了。正因如此，他們失去了神的祝福。你不僅要成為貧窮，還要知道自己貧窮，這非常重要。若你自以為富足，你不會把自己歸入貧窮的行列。沒有比一個處身貧窮，卻不知自己貧窮的人更可悲的了，正如一個有病的人，卻不知道自己病了。在約翰福音九章40-41節，法利賽人對耶穌說：“難到我們也瞎了眼嗎？”耶穌對他們說：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說‘我們能看見’，所以你們的罪還在。”瞎子不知自己瞎眼，貧窮人不知自己貧窮，這就是一種自欺，這是最可悲的。

一些人認為自己很健康，實際上他們已經生病了。他們感覺很好，但死亡的癌細胞已悄悄地侵入體內。這就是我父親的遭遇，一天，他到醫院去做例行檢查，醫生問他：“你脖子上的腫塊是怎麽回事？”“這個腫塊？它一點都不痛。我感覺很好，完全沒問題。”然而，醫生說：“是啊，你感覺很好，但是這個腫塊看上去不太好。”兩個月後，他去世了。所以，一個人很可能生了病卻全然不知，已經患了絕症，卻毫不覺察。

有時，有病的人比健康的人活得還要長久。我母親身體很差，常常生病，總是有這樣或那樣的毛病。父親卻是非常的健壯，經常做各種運動，他練拳擊，散步，並吃各種維生素。父親很留意自己的健康，所以一直都很健康。母親卻是常常生病，吃很多的藥。然而，你知道誰活得更長？是母親！那些知道自己有病的人，通常會活得久一些，這是很奇怪的事！

許多次，我想到傳道書九章11節的話：“我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝……”這是最可悲的事情。當然，我父親當時無法知道自己已病入膏肓，癌細胞已在體內擴散，這是你我都無法知道的。但是，屬靈的病我們是可以知道的，因為神的靈會指出我們靈裏的致命疾病。

心靈貧窮——生活的貧窮帶來屬靈的謙卑


“貧窮的人有福了”，這個信息是向窮人傳講的。你貧窮嗎？可能你沒有意識到自己是貧窮的，所以，你認為主耶穌這些話不是對你講的。究竟貧窮的涵義是什麽？首先，我們來思想馬太福音與路加福音經文之間的關係。我們已經看到，馬太福音強調了“心靈”貧窮，而路加福音沒有提到任何條件，隻是“貧窮的人”。在路加福音四章18節，主耶穌所引述的以賽亞書六十一章1節，也沒有提到“心靈”這個條件。其實兩者都是對的。馬太福音強調“心靈”，因為單單物質的貧窮不是獲得屬靈祝福的條件，貧窮本身不是進入天國的憑證。貧窮不能隻在物質層麵，它必須帶你進入屬靈層麵，即達到心靈貧窮。換言之，如果物質的貧窮最終導致屬靈的謙卑，這種貧窮是有福的，這點非常重要。然而，如果你本是貧窮的，卻在人前故作富足，這樣做毫無益處，隻能是愚弄自己。

在香港，很多人生活入不敷出，例如，有些人沒能力承擔一部車的費用，但寧可借貸也要買，為什麽呢？為了“麵子”。這種入不敷出的生活，就導致債台高築。這在結婚時就更常見了。為了迎娶新娘，新郎得駕駛一輛像樣的車。如果去找富裕的朋友借，很不可靠，因為大多數富裕的朋友，都不大可能借給你，他們其實是世上最吝嗇的人。所以，為了“一天的麵子”，你隻好租一輛豪華型轎車。希望能租到勞斯萊斯，如果不行，奔馳也可以。這樣，可以風風光光地帶著新娘去教堂，或是其他像樣的地方舉行婚禮。

這一切都是為了“麵子”，你不想讓人看到你的貧窮，所以要故作富足。因此，馬太福音的要點是：貧窮不是進入天國的憑證，你要貧窮，也要意識到自己貧窮，以致你謙卑在神的麵前。

財富攔阻人成為主的門徒


貧窮的相反就是物質富足。主耶穌明確地告訴我們，財富是屬靈生命的障礙，是絕不能妥協的。貧窮如果能轉為正確的屬靈態度，就會成為屬靈的祝福。然而，富足不僅不能帶給你祝福，反而是你屬靈生命的障礙，除非你能以適當的屬靈方式處理財富。

從主對年輕財主所說的話（太十九21），就能看到這一點。主不允許年輕財主做祂的門徒，除非他變賣一切財富，分給窮人，然後才可以跟隨祂。主拒絕年輕財主帶著財富跟隨祂。今天，多少人願意放寬這一點，甚至引以為榮：“我有一個門徒是百萬富翁，他有五輛奔馳，還擁有一家企業。”主耶穌絕不妥協，祂對年輕財主說：“做我的門徒隻有一個條件。”年輕財主熱切地問道：“是什麽條件呢？我奉獻十萬元可以了嗎？”主耶穌說：“比這多得多，你要賣掉一切所有，把它分給窮人，然後你來跟從我。”若是有其它更容易的方法，主耶穌肯定會提供給他，因為聖經告訴我們耶穌愛他。主說這番話不是因為恨他，而是出於愛他。主這樣做是因為物質富足是屬靈生命的障礙。

西方教會陷於屬靈危機，正因為在對待財富的態度上妥協了。你不能這樣做！如果我隻是敷衍你，我就不是忠心傳講神的話。財富肯定會成為我們的障礙。難怪雅各書五章1節說：“嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。”沒有絲毫修飾：你們富足的人有禍了！貧窮的人有福了！福音不是為資本家設立的，資本家是不幸的，因為無法降低主耶穌的教導以適從他們，這絕對不行。如果你查考主耶穌有關財富的教導，無論何處都是一樣，主絕不會向富人作出妥協，祂不能容忍人信靠財富。主在登山寶訓中說：“你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”（太六24）但是教會卻說：“你可以兩者兼得。你可以事奉瑪門（即錢財），也事奉神。”主耶穌說，你不能這樣做。你要為神而活，讓瑪門成為奴隸，你隻是管理它，不能事奉它。

見證：貧窮卻一無所缺


福音在加拿大這種國家已經舉步艱難。除了我們這些少數人，幾乎人人擁有一定數目的銀行帳戶。可能你在想：“你有什麽資格這樣講？你係著一條這麽好的領帶，穿著一件這麽好的襯衣，外套看上去也不錯。停車場還停泊著你的車，至少也是個中等檔次，你竟然在這裏批評有錢人？”

神是我的見證人。在我傳福音的這些年日裏，我從未攢過一分錢，一分都沒有。盡管如此，我是一無所缺。可能你們不知道，但我想告訴你，在我傳福音牧會的年日裏，我從未積攢過一分錢，也沒有因傳講福音使自己富足。我講這些不是要博得你的同情，坦白說我一無所缺，對你們的愛和關心，我深表感激。我的外套很不錯，所以不要再給我買了，我沒有地方存放這些衣物。我的領帶也很好，可以伴隨我很多年，我一切都好。

我說這些，隻是想告訴你們實情。盡管我傳講福音已經許多年了，也在很多福音大會上講過道，這種福音大會的酬金是很高的。一個為期三天的聚會，首席講員可以獲得600多加元的酬勞。然而，我沒有借傳福音來為自己積攢錢財，因為主說：“不要為自己積攢財寶在地上”，我沒有因為傳福音而富足。

當我在英國利物浦傳道時，我是靠自由奉獻為生，沒有任何薪金。我的繼任者，其收入是我當年在利物浦時的五倍。盡管如此，他這收入也隻是英國人的平均收入，或高一點點，我所收到的隻是他收入的五分之一，然而，我決不會因此不開心，因為我的目標是積財在天上。我的繼任者如何處理收入由他自己決定，或許他的目標也是積財在天上。我談到這點的原因是：作為傳道人，你不能隻是高談闊論，必須借著你的生命來見證所講的道。所以，不要以為我隻是憑神學知識講道，讓我告訴你，如果我不能活出這樣的生命，我絕不願傳講。主耶穌說：“不要為自己積攢財寶在地上……”，神是我的見證人，我從未積攢任何財物。

主呼召門徒去信靠祂的供應


主耶穌呼召我們成為心靈貧窮。心靈貧窮與物質貧窮有著密切關係。貧窮並非意味你沒東西吃，貧窮隻是意味著你沒有多餘，或沒有把餘剩的儲存起來。正如我們在登山寶訓所看到的，主呼召我們去信靠祂的供應。

有許多年，在沒有收入、沒有經濟來源的情況下，我必須實踐這個教導。讀書時，我隻能仰賴神的供應，因為我別無依靠，隻有信靠祂。祂從未撇下我，因為主說： “貧窮的人有福了，因為天國是他們的。”我是一個深深體會過貧窮的人。在中國三年的經曆，使我深知挨餓的滋味，但是神從來沒有撇下我。主說：“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。” 祂的話從未落空，我一直都是一無所缺。神多麽好，盡管我沒有為自己的將來儲蓄，但我毫無缺乏。

在英國時，因為父親過世，我得以有些儲備。但是教會的收入那麽低，我連這些儲備都用盡了。來到加拿大後，我沒有打算儲蓄任何財物。有人問：“你有沒有考慮，有一天你會退休？退休後，沒有錢你怎樣生活？”我的神自有祂的方法供應我，即便我擁有什麽，也隻是一個管家。但是，神絕不允許我因傳福音而富足。

所以，物質上的貧窮和屬靈的貧窮有著密切的關係，這一點讓我們謹記在心。至於那個年輕財主，除非他去變賣一切，否則主是不會接納他為門徒的。但是，今日的教會卻在削弱這個信息，畢竟教會中的人多數處於中等收入階層。於是，我們就安慰自己說：“不要擔心，這是可以的。”好吧，我們不擔心，然而結果是：你不貧窮，如此，你的心靈也不貧窮，這樣天國是你的嗎？

你不要暗自慶幸：“你說你貧窮，我也是貧窮的。我們大多數是貧窮的學生，哈利路亞！所以神的國是我們的。”我告訴你，等你畢業、有了文憑後，你會賺很多錢。有一天你會變得富有，到時後你就不想再聽這樣的信息了。

福音使你感到很不舒服，為什麽呢？因為它逼著你去信靠神，而不是信靠你的銀行帳戶。我們想要神，也想要瑪門，我們想兩者兼得，然而，神不允許。你必須做出選擇（無論是含蓄還是明確的），或者你已經選擇了。但是，如果你現在是貧窮的，不要感到慶幸，因為貧窮本身不是進入天國的憑證，你還要成為心靈貧窮。

貧窮的涵義


“心靈貧窮”是什麽意思？“貧窮”在希伯來文中是指“謙卑” 的意思。例如，在箴言十六章19節，你能夠看到這點：“心裏謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。”“窮乏”在這段經文中很明顯是“謙卑”的意思。以賽亞書十一章4節講到，在彌賽亞來到時，祂“要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。”這裏，“貧窮人”的意思就是“謙卑的人”。

如果從希伯來文字典中查考“貧窮”（wn"[' anav）一詞，你會發現這個詞有“貧窮”、“低微”、“溫柔”以及“謙卑”的意思。使用時，幾個意思是無法分割的，這就是這個詞語的豐富之處。以賽亞六十一章1節中的“貧窮”也是同一個詞，它可解釋為“溫柔”、“謙卑”和“貧窮”。這個詞在民數記十二章3節出現時，它的含義是更為特出。

民數記十二章3節講到神的仆人摩西。當主耶穌說：“貧窮的人有福了”時，他所說的就是這種人。民數記十二章3節記載了這樣的事情：當時，米利暗和亞倫（米利暗是摩西的姐姐，亞倫是摩西的兄長）一同攻擊摩西。亞倫想：“我是你的兄長，所以，我也有權發號施令……”你看，又是屬肉體的想法，這不是屬靈的意念，與猶太人看耶穌時的想法一樣：“你是拿撒勒人，我們的同鄉，竟然稱自己是彌賽亞，神的兒子？”

摩西被神膏抹為以色列的領袖和先知，米利暗和亞倫常因此而嫉妒。他們覺得作為兄長和姐姐，他們有權批評摩西。如果你出言毀謗神的仆人，你一定要當心，這是非常嚴重的。他們批評摩西娶了一個非以色列族的古實女子為妻，並說：“難道耶和華單與摩西說話？不也與我們說話嗎？”言下之意是：“難道隻有你是先知嗎？”

“這話耶和華聽見了”。要當心你所說的每句話，因為神在聽。摩西沒有說：“你要小心，我是耶和華的先知。”第3節講到：“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。”（“謙和”也作“溫柔”）他沒有為自己爭辯，他默默無言，他隻是來到耶和華麵前俯伏在地。在第4節，神執行了一個審判：“耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：你們三個都出來到會幕這裏。”他們肯定非常害怕。結果神就審判了亞倫和米利暗。

我要帶出的重點是第3節：“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。”“謙和”這個詞與以賽亞書六十一章1節“傳福音給貧窮的人”的“貧窮”同屬一個希伯來詞。在這裏，它被翻譯為“謙和”是非常有意思的。如果把這句改為“摩西極其貧窮，勝過世上的眾人”，這個“貧窮”明顯是指“心靈貧窮”。因此，“心靈貧窮”實際上意味著“謙和”、“謙卑”。所以我說，物質上的貧窮是不足夠的，你也必須成為心靈貧窮。不要讓世界影響你，為了麵子掩飾自己的貧窮，要讓全然憐憫的神看顧你，祂會顧念你的貧窮，祂會高舉你。所以你不要裝模作樣，故作富足，讓神成為你的力量。讓祂把你高舉起來，使你的腳立在磐石上。

這就是“貧窮”的涵義。這個希伯來詞“貧窮”可以指物質上的貧窮，也可指心靈貧窮。在民數記十二章3節，“貧窮”不單是指物質上的貧窮，更是指心靈貧窮。摩西在埃及法老家中長大，他本可貴為王子，然而他做了什麽呢？與年輕財主截然不同，他背棄世界，放棄了成為埃及王子的尊榮和地位。希伯來書十一章講到，他寧可與神的百姓同受貧窮、苦難，也不願享受埃及的榮華富貴。在兩個層麵上他都自願成為貧窮，當然，他心靈的貧窮是最為重要的。

以賽亞書二十九章18-19節講到：“那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見。謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。”“那時”就是彌賽亞的時候，“謙卑”在希伯來文就是“貧窮”。再次看到，福音要傳給貧窮的人。

貧窮的人是怎麽樣的呢？從阿摩司書二章6-7節看到，“窮人”與“義人”是同義詞，它們同時被提到，因為心靈貧窮是公義的要素。窮人是無助的，他們被富人和有權勢的人欺壓，所以，他們要仰賴神作他們的盾牌和保護者。如果你是富人，你能夠保護自己，你不需要神來保護你。然而，貧窮的人無人保護他們，他們隻能把事情向神陳明。窮人在這個世上是沒有希望的，他們不可能盼望一筆可觀的退休金，更不敢奢望擁有一艘快艇或是湖邊度假別墅，他們不可能有這樣的錢。就世界而言，他們是沒有希望的，惟有神是他們的盼望。他們不能供給自己，必須每日仰望神，神是他們的供應。

神是我的依靠


這樣的生活，我經曆過許多次。在中國，有三年的時間我每一天都這樣禱告：“主，我沒有東西吃，請供應我今日所需，賜給我日用飲食。”早晨起床後腹內空空，把手放進衣袋，分文沒有。我說：“父啊，你是我的父親，你的孩子沒有東西吃，請供應我今天的食物。”神聽了我的禱告！整整三年，神一天、一天這樣供應著。

去英國後，我經曆到同樣的事情。之前我提到我曾在那裏讀書，有很多次，我身無分文，不知怎樣交付學費。多少次，下學期注冊的時間要到了，而我沒有那50英鎊去交付下學期的學費。於是，我來到神麵前說：“父啊，如果想要我讀書，求你供應。如果你不願意，我很樂意放下這個學位。對我來說它無關緊要。”學位算什麽？主才是最重要的。但是，神供應我一切所需，那麽豐富。在我畢業時，母親驚訝地說：“難以置信，你的神的確是一位真神。我不知道事情的經過，但你的神的確供應了你所需要的一切。”

我知道這是真的，因為我實踐聖經的教導。主不會讓信靠祂的人蒙羞。可能你會說：“這人真笨，他不存錢，也不理會自己的晚年以及孩子的教育。孩子長大後，怎樣繼續升學？”如果你認為這是愚笨的，那麽它是蒙福的愚笨！我的神會供應我，祂從未失信過！貧窮是多麽蒙福，因為可以經曆這位永不失信的神。富人不知道他們的損失，他們才是真正的貧窮。他們從來沒有經曆過神的供應。你有沒有經曆過神的供應？如果你沒有經曆過神的保護、幫助和供應，又如何能夠因神而歡喜快樂呢？

神會帶領我們進入不同階段的訓練中。今天，我須要在體力上每一天依靠神。我的身體非常虛弱，有許多次我對妻子說：“我真不知道怎樣完成這個培訓課程。” （當時，張熙和牧師正在培訓全時間事奉的同工。）許多次回到家後我頭痛欲裂，整個人精疲力竭。想到兩天後，又是一個培訓課程，我不知該如何支撐下去。有時候，我身體極度疲累，連起床的力氣都沒有。但是，主是我的力量。今天，在體力上我也要依靠神來堅持到底。

我緊緊抓住這個應許：“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申三十三25）換言之，神不會給你一項工作而不賜給你力量去完成它。最近，有時因過度疲累，整個胸部都絞痛起來，我對主說：“主啊，我不知道能否堅持到底，我要依靠你來繼續這個培訓課程。如果我終究要因此而死，求你保守我到課程結束的那一天，願讚美和榮耀都歸給你。”神會看顧我們到底，這是何等的美妙。

從前，我非常健壯。今天，我連健康和力量都失去了，這是很難接受的事實，我必須每日依靠神。在每一個方麵，甚至身體上，我都是貧窮的。每一天都要依靠神給我力量繼續傳道、培訓同工、文字工作、寫信和探訪等等。

信靠神為你的保護者


這就是成為貧窮的福氣。“貧窮的人有福了”，這個教導涵蓋了整個登山寶訓。從馬太福音五章38節起，我們看到，貧窮的人是不還擊的，在他被人打時，出於謙卑隻是轉過另外一邊臉讓人打，這就是貧窮。是的，我會柔道、我懂拳擊，但是我不還手，因為主耶穌說：“不要還手，我是你的保護者。他們打你時，我會報應。”我是貧窮的，神是我的保護者，我不再保護自己。我不再是自己的防衛部長，我的防衛部長已經從我的內閣中取消，我的財政部長也被取消。現在，我唯一所有的就是我的王，神就是我的王。神是我的外交部長、司法部長、內務部長和財政部長，祂是我的一切。我在每件事上都要依靠祂。

除非你能接受這句打開登山寶訓的重要教訓，否則，你不能接受登山寶訓的任何一條教導。坦白說，這些教導豈不令你反感嗎？主耶穌要我們轉過另外一邊臉任人打，對一般人來講，這是難以接受的，你能嗎？可能你會說：“來啊！你知道我的柔道是幾段？這個可惡的人竟敢打我，我要讓你知道欺負我的後果。你懂拳擊嗎？我會讓你嚐嚐上勾拳的厲害。”但是主對我們說：“不要還手，我會報應，你要相信我。”

要有信心，不要在地上積攢財富


在馬太福音六章19節，主耶穌又說：“不要為自己積攢財寶在地上。”你說：“如果我不儲蓄錢財，若我沒工作了，我怎樣生存？或者我退休了、生病了，怎樣生活？”主說：“來依靠我，我會供應你的需要。你看到空中的飛鳥了嗎？是我養活它的。你看到野地的花朵了嗎？是我裝扮它的。我要為你做的事豈不比這更大？你信得過我嗎？”你看，這一切都是關乎信心，相信神會保護你、供應你。如果你被冤枉、被毀謗、被中傷，怎麽辦？主說：“不要為自己伸冤，把審判留給神。”好吧，我不為自己伸冤，讓主來決定一切。這就是成為門徒的崇高呼召！

什麽是救恩


請留意：什麽樣的人是有福的？是“相信某些道理的人有福”嗎？並非如此。那麽，是“廣行善事，積德救己的人有福”嗎？當然不是。而是“心靈貧窮的人有福了”。這是主耶穌關乎基督徒生活及整個救恩教導的核心。你能得救，不是因為你相信正確的教義，也不是因為你頻頻行善積德；而是因為你是某一類的人——你是心靈貧窮的人。主耶穌的教導是多麽的無懈可擊！不是你相信什麽，也不是你做了什麽，而是你為人的本質，才是關鍵所在。這就是主耶穌的教導的能力和奇特之處。

我們不要犯許多福音派人士所犯的錯誤，他們以為隻要相信一套正確的教義，就必然會得救。盡管他們行為不軌、態度傲慢、信靠錢財、誇耀財富、毫無同情、喜愛挑剔、不施憐憫。然而他們認為，隻要相信所有正確的教義，他們定會得救。這種想法真是愚不可及。另外一類人也很可悲。他們熱心行善，經常向窮人捐助。一有空閑就幫助他人。所以他們看自己是好人，得救受之無愧。他們以為可以憑善行拯救自己。這些人的想法也同樣愚不可及。

得救不是單憑你相信什麽，或聲稱自己相信什麽，也不是因為你做了什麽。在主耶穌的教導中，你是一個怎樣的人才是最重要的。不要在任何一方麵偏離。許多福音派人士的錯誤在於，他們認為隻要“相信”就可以得救。而其他許多人，許多宗教人士，包括某些天主教派（我說‘某些’，因為它不是正統的天主教教義）所犯的錯誤是，他們以為可以靠行為得救，這也同樣是錯誤的。主的教導強調的是，你是一個怎樣的人才是關鍵所在，你必須要成為一個心靈貧窮的人。然而，什麽樣的人是心靈貧窮的呢？我們又怎樣成為心靈貧窮呢？

怎樣成為心靈貧窮？


我們必須透過悔改，成為一個新造的人，才能成為心靈貧窮。在詩篇五十一篇，詩人就這點作出了完美的描述和總結。舊約老早已經教導我們關於神的救恩，甚至主耶穌也引述舊約。如果你想成為這一類人，你要從詩篇五十一篇1節開始：“神啊，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。”

第一步是悔改。你認識到自己是一個罪人，你向神懺悔說：“神啊，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。”你看見自己內心的貧乏，透過悔改你成為一個心靈貧窮的人。悔改不是新約才有的，舊約也經常提及。舊約的聖徒也會享有救恩的榮耀，我們可以從他們身上學到很多關於救恩的道理。

第二步是成為新人。詩人完全明白這一點，所以他說：“神啊，求你為我造清潔的心，使我裏麵重新有正直的靈。”（詩五十一10）詩人求神為他造一顆新的心，使他裏麵有一個新的靈。這是一個新的創造！當你被神重造後，你成為一個新人。不是你相信什麽，也不是你做了什麽，而是借著神的能力使你成為新人。我再說，舊約的聖徒也會享有救恩的榮耀，他們知道什麽是心靈貧窮。透過成為心靈貧窮，神把我們創造成新人，除了成為新人你沒有其他途徑承受神的國。

這就是約翰福音三章5節所說的：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”同樣的教導，用不同的字眼幫助我們明白信心的涵義。你不要隻是引述“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”而忽略了“信他”的涵義。因為在約翰福音三章5節之前，已經告訴我們“信他”是什麽意思。“信他”意味著要相信神能夠重生你、重造你，使你從水和聖靈而生。不是你的信心救了你，是神因著你成為心靈貧窮，拯救了你。信心本身沒有什麽神奇之處，神才是神跡的創造者，是祂創造了一個新人。

承受天國，接受耶穌是王！


從約翰福音三章我們看到，“承受天國”就是承受永生的意思。“天國是他們的”，意思是神要把國賜給他們，神要把永生賜給他們。但是，如果天國沒有王就不是什麽天國。“承受天國”不是接納一個叫做“天國”的包裹，而是接納耶穌基督為你生命的王。永生是在基督裏，在基督之外沒有永生。承受永生的唯一途徑就是接納祂為王，通過接納祂為王，你領受了生命。永生是耶穌在你生命中作王的結果。


富人不願意耶穌做他們的王，因為耶穌可能會對他說（如同對年輕財主一樣）：“變賣你所有的一切。”富人不喜歡聽這樣的話。他們喜歡聽傳道人說：“隻要相信耶穌就會有永生，沒有任何條件。”你是否也這麽想：“變賣一切所有？不可能，這隻是對那個年輕財主講的，不是對我。這是主耶穌針對年輕財主的要求，祂絕不會這樣要求我。哈利路亞！神多麽美善。”不要自欺，主耶穌對年輕財主的要求，也一樣應用在我們每個人身上。你認為年輕財主比我們更愛錢財？不要自欺！絕非如此。主的要求是針對每一個人的，絕不會因人而異。

是貧窮的人接納耶穌為王。透過接納耶穌為王，你承受了神的國。神的國就是意味著神的統治。沒有接納耶穌為王，怎樣接受祂的統治呢？通過接納耶穌為王，你領受了生命，因為祂是賜給人生命的王，“他的政權沒有窮盡”（賽九7）。

你貧窮嗎？你心靈貧窮嗎？你知道自己貧窮嗎？你願意敞開自己接受真理嗎？你有沒有信心依靠神供應你屬靈和物質的需要？當你被逼迫時，你有沒有信心信靠神為你的保護？在身體和屬靈上，你有沒有信心信靠神會看顧你到底？你仍接納祂為你的王嗎？

- 完 -

^[1]“虛心的人有福了”“虛心”一詞，根據希臘原文，應是“心靈貧窮”。以下引用經文時，將直接引為“心靈貧窮的人有福了”。

^[2]“傳福音給謙卑的人”，這裏“謙卑的人”，根據原文，是“貧窮的人”。以下會直接引為“傳福音給貧窮的人”。

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