有人說"真理"是不斷進步的。這樣的真理一定不是《聖經》的真理。因為《聖經》的真理既是神的啟示，已經完全無疵，沒有進步可言。凡是在進步中的都是還未進到完全的。但神把他的真理向人啟示時，卻不是一下子就完全啟示出來，而是按神的步驟漸次地啟示給人的。又在漸次啟示之中，漸次的解釋補充了先前難明的經文，以下是一些按層次選解的一些《聖經》經文，以說明神的啟示是怎樣漸次顯明的。
一、神給萬世萬民的啟示
例解49：從古時到末世的啟示
來一1-2--"神既在古時借著眾先知，多次多方的曉愉列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們……"
本節不但說明神怎樣漸次的把他的啟示賜給人，也說明了人領受神啟示的限度。
(1)是經多次多方的：既說多次多方和"眾先知"(或眾使徒)，可見每次、每人所領受的都不完全。神是逐漸地把他的啟示賜給人直到完全賜下為止。神並不是在一時之間，就把他全部的旨意，完全的啟示給某一個時代的某一個人，而是一部分、一部分的給許多個不同的人，而且經曆許多不同的時代。
(2)是經長久時日的：為什麽神不在一時之間，把他的啟示完全賜給一個人，而要在不同的時候，分別賜給不同的人，直到他的啟示完全顯露出來呢？
因為世上沒有一個人，有這樣屬靈的悟性和程度，可以承受神全部的啟示。另一方麵，沒有一個時代的曆史，足夠表明神超時代的啟示。不但須在不同的時代，選用適合的曆史事故，還要用不同的方式，賜下他的啟示。例如神對舊約的先知，有些用謎語，有些用異象，有些用異夢，有些則是"明說"(民十二6-8)。
(3)是要選擇可用之人的：神要這樣多次多方的借著眾先知曉諭他的百姓，又借眾使徒教導他的教會，並不是因為神的啟示不完全，要慢慢進步到完全；而是因人的限度，人在屬靈的智慧方麵、在屬世的學識方麵、在不同時代的曆史環境的人，對於人生的體驗和靈性的領悟方麵，有種種的缺欠和限度；以致受感寫《聖經》的人都隻能領受一部分的啟示。他們都受到環境和本身可以被神使用來領受他的啟示的限製。
例解50：給普世人的啟示
太十三9、43--"有耳可聽的，就應當聽。"
怎麽知道神的啟示是給萬世萬民的？因《聖經》一再重複主所說的這句話。
(1)是對所有人說的：這是主耶穌親自說的話。在啟示錄中基督向約翰顯現時，吩咐他寫信給小亞細亞的七教會，又把這句話特別提了七次。證明《聖經》的話，是以所有的人為勸戒或警告之對象的。雖然其先後次序或有分別，但基本上人人既都有耳，所以人人都應該聽。
這樣，《聖經》既然是一本準備給各時代不同的人閱讀的書，它必須含有超時代的特性。它裏麵所隱藏的真理原則，必定是能適應各時代的需要。這樣，如果《聖經》是在很短的時間內完成，就不能在不同的時代中選取足夠的曆史教訓。神是不需要曆史的，但人卻需要從許多重演的曆史實例中取得教訓。不同時代的人，對神救贖的旨意的領會、道德的觀念、人性的敗壞……，必然有不同的觀念和體驗。
(2)須長時間完成的理由：如果全部《聖經》都在亞伯拉罕的時代便寫好，那麽亞伯位罕時代的人對於救恩的認識、婚姻的觀念、家庭的製度、事奉神的生活體驗、真理原則的應用，一定都限製在亞伯拉罕那一個時代的人的觀念之下，而不能具超時代的特性。但是《聖經》的完成，是從摩西起直到使徒時代，差不多有一千五百多年的時間，其間已經過了許多現代人所謂的"代溝"，許多因時代不同而有的隔閡，許多因環境不同而產生不同的人生觀念，已一再重複了多次，已具備超時代全備的真理原則了。
神允許他的啟示經過這麽長的時問，才完全記載在這本《聖經》裏，使《聖經》本身已有足夠的實例，互相補充、互相平衡的，使它裏麵所給我們的真理原則，可以作超時代的應用，又具超時代的價值。
許多人生的體驗、對神的認識、待人的態度、處事的方法、靈性生命的造詣，都是需要年日來體驗。假如從摩西到使徒時代，人的壽命是七十歲(按詩篇九十篇 10節而假定)，這樣，人在這七十年中，他幼年時候對於這世界物質的享受、信仰的領會、神的旨意的體驗，和他在中年或晚年時，一定有不同的經曆。
(3)例證：從摩西到使徒時代，已經有許多個七十年了。每一時代的老年人都會對過去的幾十年曆史演變、人心和社會道德的每況愈下，有不同程度的感受。而他們與他們那時代的青年人，在靈性上、生活行事上、事神待人的各方麵見解上，也有若幹程度的衝突。比如：
亞伯位罕和他侄幾羅得，很顯然的有不同的靈性經曆，對神有不同程度的認識。當然，他們對世界物質的享受和人生觀，也就各有不同的看法。每一時代，又都攙雜著最保守或最"新潮"的人，共同生活在一起，互相影響。現今的時代，也不外如此。
神這樣漸次的使用不同時代的人物，選用不同時代的曆史教訓，把他的啟示顯明給我們，直到他的啟示完全為止。所以《聖經》本身已含有超時代的特性，已有許多人類重演的曆史，在真理原則上，已足夠包括以後任何時代，凡有耳可聽之人的應用了。
例解51：《聖經》具超時代性
詩一一九89--"耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。"
(1)這是詩人對神的話的體會，所作的見證。所謂"神的話安定在天，直到永遠"，就是具超時代的效用，是不會因時代不同而被淘汰的。因為神的話是概括了許多不同時代的人的問題，已具有可以適合各不同時代的人的需要之真理了！否則早已被時代淘汰了！
(2)我們不要以為我們現在所遭遇的許多的問題，是《聖經》寫成的那時代的人所不能解決的。其實每一時代的人，都是把自己跟從前的人比較，所以每一時代的人，都以為自己那時代才是最進步的時代，都以為他們的問題是從前的人沒有遇過的。
(3)摩西時代的人是否會認為亞伯拉罕時代的人，沒有他們那時所遭遇到的"社會特殊環境"？因此以為亞伯拉罕所得的啟示，不夠解決他的問題？
(4)照樣，所羅門時代的人是否也會認為他們的時代是科學進步的時代？所羅門不單是大詩人，也是生物學家(王上四32-33)。他所建造之聖殿的宏偉美觀，與摩西時代的會幕相比，相差太遠了。他們是否會認為摩西時代太落後了，所以摩西所得的啟示不夠解決他們的問題？
(5)那麽使徒時代的人，是否認為他們那時代的科學很進步？他們在羅馬帝國管治下的社會環境特殊，是摩西、大衛時代的人沒法了解的，因而認為摩西所得的啟示不夠解決他們的問題？
(6)現今，我們說，《聖經》的時代和我們現在的環境完全不同，《聖經》不夠應付我們的問題。如果主耶穌還沒有來的話，再過一、二百年，我們的子孫是否也認為我們這時代非常落後？所以《聖經》的啟示也不夠應付他們的問題？
(7)但神用很長的時間完成這本《聖經》，它裏麵包含的各種真理原則，逐漸將神的旨意顯明直到完全。它不單已經把神救贖的計劃完全的顯明出來，也已經包含了各種完美永恒的真理原則，可以給曆世曆代的人，作為奔走天路的指南。也可以給萬世的信徒，不論在物質及靈性生活方麵作準則了。
例解52：漸次的啟導
賽廿八9-10--"譏誚先知的說，他要將知識指教準呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的麽？他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裏一點，那裏一點。"
彌二7--"雅各家啊，豈可說，耶和華的心不忍耐麽？這些事是他所行的麽？我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益麽？"
(1)悖逆不信的以色列人厭煩先知的教導和勸戒，嫌他嘮叨而繁瑣。就象現代人聽道說"好悶"！"好悶"！但先知依然忠心勸告，並預言他們將因不聽神借先知的勸告，而"仰麵跌倒，而且跌碎"。神原要為錫安安放一塊可作根基的石頭，他們卻不接納反而絆跌(賽廿八14-16；太廿一42)。與以賽亞同時代的先知彌迦，受感向以色列表達神的感歎說："雅各家啊，豈可說，耶和華的心不忍耐麽？"
(2)神對人的教導正是那麽細心而忍耐。從曆史的事實中，用長時間按步驟層次的教導，正是這本《聖經》具超時代性的特色。
所以，按神教導人領會他的救贖計劃而論，他隻能由淺入深，從模型到實體地教導人明白他的旨意。就如我們教幼稚園學生識字，先用圖畫、玩具給他們看，然後才教他們怎樣寫字。先教他們數一二三四，才教他們怎樣寫一二三四。我們先教小學生學加減乘除，到了中學才教他們代數幾何。
(3)教導必須按照一定的層次步驟才能收效的。這樣神把他的啟示給人的時候，也必須按照他啟示的步驟。先從多方麵給人看見救贖的圖則、模型、畫象，然後給人看見救贖的"實體"，再後又為人解明那"實體"的意義和應用，最後才顯明他的救贖計劃的完滿終結。明白這點，我們就不至將那些本應互相補充的經文，當作互相矛盾的了。
所以，基本上《聖經》是由神用長時間完成的一本書。所謂神的啟示漸次顯明，就是因這本書是用長時間漸次完成的。長到一千五百年才完成。所以讀這本書的人，不能隻憑它的前段或中間的任何幾段，或一兩句經文，來斷定它的正誤。也不能斷章取義的根據一兩節《聖經》或一兩句經文，作為信仰或生活上的根據。
(4)凡是要明白神的旨意，並正確的把《聖經》真理應用在我們的日常生活上的人，必須查考全本《聖經》。必須根據全《聖經》的完整觀念，並留心《聖經》怎樣把神的啟示，從初步模型式的、簡單的，漸次顯明到完整的、實體的地步。
二、關於婚姻的啟示
現今許多人因婚姻失敗，愛情不專而痛苦。為著滿足肉欲，隻求男女的滿足，輕忽婚姻的神聖。神為什麽為人設立婚姻的製度？美滿的婚姻有什麽神聖的意義和幸福？
例解53：一夫一妻
創二18--"耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。"
神所設立的婚姻製度和意義，《聖經》最初隻提到神造亞當的時候，認為"那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。"於是神使亞當沉睡，用他身上所取的肋骨，造成一個女人。然後《聖經》又說："人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。"(創二18、22、24)
雖然在創世記第二章的記載，已經隱藏著一夫一妻製的真理，但是沒有明講。到了舊約的末一卷瑪拉基書，先知瑪拉基便解釋神為什麽隻造一個人，沒有造兩個夏娃(或兩個亞當)，隻造一男一女；因為一夫一妻製是神本來的旨意。
瑪二15--"雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人麽？為何隻造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐幼年所娶的妻。"
先知很有力地強調為什麽神當初隻造一個女人，不造兩個女人，因為神不許人虧負他的妻子，要夫妻二人過虔誠的生活，得虔誠的後裔。
例解54：二人成為一體
創二24--"因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。"
到新約的時候，主耶穌更進一步講明一夫一妻是神原本的旨意。當主耶穌引用創世記的話的時候，特別強調"二人成為一體"這一點。太十九3-6--"有法利賽人來試探耶穌說，人無論什麽緣故，都可以休妻麽？耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，並且說：'因此，人離開父母，與妻子連合，二人成為一體。' 這經你們沒有念過麽？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。"
注意主耶穌說："神配合的，人不可分開。"婚姻是出於神的旨意的配合，人不該無故休妻。主耶穌在下文講明，除非為了犯奸淫的緣故，任何人體妻或離婚都是犯罪的(太十九9)。在此所說的
"二人"，強調夫妻二人。此外，不應有第三者。
例解55：二人一體真義
弗五30-32--"因我們是他身上的肢體。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。"
神為什麽設立婚姻製度，要夫妻二人成為一體，相愛而合一，到底有什麽意義？保羅在以弗所書裏指出婚姻之神聖的最高意義，是表明基督和教會的合一和相愛 (弗五30-32)。我們要特別注意30節，保羅在那裏說："因我們是他身上的肢體。"小字注："有古卷在此有就是他的骨他的肉。"注意"他的骨他的肉" 是引用創世記第二章亞當對夏娃說的話，但在這裏保羅所說的"他"是指耶穌基督。我們是"他的骨他的肉"，這"我們"就是教會。
所以夫妻的合一是表明基督與教會的合一。基督和教會怎樣合一是極大的奧秘(弗五32)，我們沒法完全了解；但神卻借今世夫妻的合一，使人可略為領悟。
例解56：羔羊婚娶
啟十九7-9--"我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。"
教會與基督合一的奧秘在主再來時才顯明。教會在今天象一個許配給基督的童女(林後十一2)。新約的最末一卷啟示錄，論到基督再來時，天上有羔羊婚娶的筵席。教會就象"新婦豫備好了"(啟十九7-9)，這奧秘到那日才真正明白。
所以從創世記、瑪拉基書、福音書、新約書信。到啟示錄，神漸次地把婚姻的意義，完全顯示出來。原來《聖經》要人尊重婚姻的神聖，不但因為神是恨惡淫亂之罪惡，且因婚姻製度本身，還有它神聖的任務，要表明基督和教會合一的關係。破壞婚約的神聖，就使人無法在這神聖的愛裏，體會基督和教會的關係。反會用邪惡的歪念作錯誤的領會。現代婚姻與家庭的普遍破裂而變形，是人類因道德的墮落，以致無法從夫妻與家庭之親密而神聖之關係中，領會基督與教會合一的真理了！
綜合以上例解，神是按他的時候逐漸教導人領悟他的旨意，又接他的步驟漸次啟示他完美救贖的計劃給人，直到他要給人的啟示完全賜下為止。
三、關於獻祭
各種宗教都有祭祀一類的禮儀。《聖經》中的獻祭，與一般祭祀有什麽不同？神為什麽要人獻祭？獻祭的真正意義是什麽？神怎樣在《聖經》中漸次顯明獻祭的真理意義？
例解57：第一次獻祭
創四4-5--"亞伯也將他的羊群中頭生的，和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物。隻是看不中該隱和他的供物……。"
這是舊約最早提到獻祭的事，論該隱和亞伯兩個人的獻祭。神悅納亞伯所獻的祭，卻看不中該隱所獻的祭。為什麽神悅納亞伯獻的祭，而不悅納該隱所獻的祭？在創性記第四章中沒有解釋，隻記載他們兩兄弟獻祭的經過和結果。亞伯獻上的是羊羔中頭生的和羊的脂油。該隱的供物是地裏的出產。為什麽用羊羔獻祭神喜悅？用地裏的出產神卻不喜悅？創世記第四章沒有明說，隻給我們看見三件事：
①人需要向神獻祭來求神的喜悅。
②獻祭的人本身必須被神"看中"
③他所獻的祭物也必須合乎神的要求。
這是關乎獻祭的最初步啟示。(參<例解6＞)
例解58：感恩而獻祭
創八20-21--"挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裏說，我不再因人的緣故咒詛地……。"
創世記第八章，挪亞出方舟之後，第一件事就是獻祭給神，表示感恩。在這幾節經文裏我們對獻祭的事又多知道了一些：
①獻祭需要先"築……壇。"(創八20)
②獻祭可用各類潔淨的牲畜和飛鳥，不是隻用羊羔。
③獻祭不但為贖罪，也為感恩，因挪亞獻的是燔祭。燔祭可以是一種感恩祭，不隻是贖罪祭。
這樣，把創世記四章和八章合起來，關乎獻祭的事的啟示就比較清楚許多了。但怎樣的祭物才算是潔淨？獻祭用的壇，要怎樣建造才算合格？除了祭壇和祭物還需要什麽？神還沒啟示給人。
例解59：祭司初次出現
創十四18-19--"又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接。他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。"
亞伯拉罕戰勝四王聯盟，救了羅得回來之後，有一個撒冷王名叫麥基洗德，是至高神的祭司，出來迎見他。信心的祖宗亞伯拉罕向他獻十分之一。於是關於獻祭的事我們又多知道了一點，人怎樣獻祭可蒙悅納？就是不但要有合格的祭牲和祭壇，還要有神認許的祭司。但麥基洗德是如何成為至高神的祭司？《聖經》未詳述 (詳參拙作《希伯來書講義》第七章之講解)。人要如何才能作神的祭司？神的啟示還沒顯明。
例解60：標準的祭壇
到了出埃及記和利未記，有關獻祭的事，就得著更完全的啟示了。出埃及記廿七章1-8節《聖經》很清楚的告訴我們一個標準的祭壇。神清楚的指示摩西要用什麽材料，按照什麽尺寸、樣式，造一個壇，要放在神所指定的地方。以色列人隻能在神所指定的這燔祭壇上獻祭(參書廿二16、19、29、10-34)。
申十二13-14--"你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭。惟耶和華從你那一支派中所選擇的地方，你就要在那裏獻燔祭，行我一切所吩咐你的。"
利十七8-9--"你要曉愉他們說，凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，獻燔祭，或是平安祭，若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。"
書廿二16--"耶和華全會眾這樣說，你們今日轉去不跟從那和華，幹犯以色列的神，為自己築一座壇，悖逆了耶和華，這犯的是什麽罪呢？"
可見不單要有標準的祭壇，還要安放在會幕的外院，對著會幕門口的地方，也就是要在神指定的位置上獻祭。
例解61：指定祭司的職任
在摩西宣布了律法以及會幕各種聖物的製法之後，也詳細指明了有關祭司的職任和工作。其中最重要的一點是，隻有利未支派中亞倫的子孫才可以作祭司。
出七九--"給亞倫和他兒子束上腰帶，包上裹頭巾，他們就憑永遠的定例，得了祭司的職任。又要將亞倫和他兒子分別為聖。"(另參民十六9-10，十七全章)。
出埃及記廿八至廿九章，利未記八至九章，神又借摩西告訴我們，祭司行就職禮的詳細次序；他們如何在聖所供職，為百姓獻祭等事的詳情。
利未記一至七章，很清楚的給我們看見，有五種祭：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭。每一種祭當用什麽祭牲？當怎樣獻祭？那一些獻過祭的祭物是獻祭的人可以吃？那一些當歸給祭司？當在何處吃祭物？……等等，甚至進入聖所燒香，不得用凡火，也都有一定規條。所以，讀出埃及記和利未記，對舊約獻祭的事，就比創世記所告訴我們的更完全了。
例解62：基督獻上自己才能潔淨罪
來十4-5--"因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：'神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我豫備了身體。……"
來九14--"何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麽？"
到了新約時代，我們才真正明白獻祭的意義。原來舊約要用潔淨合格無殘疾的祭牲獻祭，就是要表明耶穌基督是一位完全無瑕疵的救主。他是聖潔無罪的，可以為人贖罪。不是牛羊的血能贖罪，若牛羊真可以贖罪，多養牛羊豈非可以多多犯罪？但其實是牛羊所預表基督的血才能贖罪。
不但舊約祭牲是預表基督，舊約的祭司也是預表基督。舊約的大祭司的職分不能由人自取，必須神自己選定。表明人不能自設祭司之職，隻有耶穌基督是神所指定，作為我們人和神之間的大祭司(來五5-6)，是神人之間獨一的中保(提前二5)。
創世記十四章提到的麥基洗德，就是預表基督是身兼君王和祭司兩種職分的大祭司。大衛王在詩篇一一○篇4節已預言基督要照麥基洗德的等次永遠為祭司。新約希伯來書五至七章詳細講解這件事。獻祭的真義又進一步顯明了。
例解63：唯獨十架"祭壇"可得赦罪
來十三10-12--"我們有一祭壇，上麵的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也竟在城門外受苦。"
讀了這幾節經文，就知道為什麽舊約律法，不許以色列人在燔祭壇以外獻祭了；因為這銅壇是預表基督的十字架。我們不能在十字架以外得著任何救恩，不能在十字架救贖的恩典以外，有任何方法可以得蒙神喜悅。因除了借基督親近神之外，沒有別的路。他是唯一的道路。
這十架的"祭壇"，是那些拘守律法字句，隻知在銅壇獻牛羊之律法，卻不明白其精義，不信十架贖罪之主的人，所不能一同分受救恩之福的，那就象他們不能與我們同吃壇上的祭物一樣。(詳參拙作《希伯來書講義》對本段之解釋)
例解64：獻祭對信徒的要訓
舊約這些獻祭方麵的屬靈意義，不但表明基督救贖工作，也教導基督徒怎樣奉獻靈祭求神喜悅。以下經文可總結獻祭之精義：
(1)基督徒已經是君尊的祭司--"惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。"(彼前二9)所以信徒應該宣揚神的美德，又為萬人代求。
(2)要借耶穌基督常獻神所喜悅的靈祭--"你們來到主麵前，也就象活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。"(彼前二5)
(3)要用頌讚為祭獻給神--"我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。"(來十三15)
(4)要以"行善和捐輸"為祭獻給神--"隻是不可忘記行善，和捐輸的事。因為這樣的祭，是神所喜悅的。"(來十三16)"捐輸"也是祭，因為必須先奉獻給神，才照神的指引捐輸。
(5)要把為主勞苦的成果為祭獻給神--"我以你們的信心為供獻的祭物。我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。"(腓二17)
所以關於奉獻的真理，到了新約使徒時代，神的啟示才完全顯明了。
例解65：獻祭的真義
撒上十五22--"撒母耳說，耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。"
彌六6-8--"我朝見耶和華，在至高神麵前跪拜，當獻上什麽呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麽？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麽？我豈可為自己的罪過，獻我的長子麽？為心中的罪惡，獻我身所生的麽？世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麽呢？隻要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。"
原來上文那一切還不是獻祭的真正意義。神果真要借牛羊的祭贖我們的罪麽？象亞倫那樣連自己也不得進迦南的祭司(民二十11-12)，果真能使那些前來請他獻祭的人得到潔淨麽？在五經裏神沒有把這方麵的旨意顯明出來，到了曆史書和先知書，神才漸漸顯明這些祭司或祭物都不是神所要的。
注意：撒母耳是列王時代第一個先知，彌迦是在北邊的以色列國決要滅亡時猶大國的先知。所以以上所引的經文，可以代表列王時代中最早和比較末後的先知，清楚的暗示舊約時代用牛羊所獻的祭，不過是教導人明白神某一方麵的心意而已！事實上神並不是喜歡人所獻的牛羊等物。神所喜悅的乃是借這些所獻的祭，表明人的奉獻和順服神的心意而已！
到了新約，《聖經》便清楚指明，舊約的牛羊牲畜，隻不過預表耶穌基督，他才是真正合格的祭牲，能夠背負世人的罪孽。
約一29--"次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。"
基督的先鋒施洗約翰這句話，一針見血地指明了整個舊約下用牲畜獻祭的真義，在於表明基督才是神所指定的、合格的、為人贖罪的羔羊。
例解66：獻祭與活祭
羅十二1--"所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。"
使徒保羅融匯了舊約獻祭的精義，然後教導今日信徒怎樣過奉獻的生活。舊約所有的祭都是死的，沒有活的祭，因牛羊必先宰殺才能獻祭。既經宰殺，就必定是死了的，怎會有活的祭呢？"活祭"這簡短的兩個字，是保羅把隱藏在舊約故事中的屬靈意義，濃縮在"活祭"這個辭裏表明出來的。
按以色列人過逾越節時，因躲在塗過羔羊的血的房子裏吃羊羔的肉，因而避過了天使殺長子的災禍。事後神在出埃及記十三章中要求以色列人所有頭生的要歸神 (出十三12-14)，連牲畜頭生的也要贖出來，因為頭生的原是該死的，卻因羔羊的血而免死。後來神在民數記三章40-45節指明要利未人代替以色列中所有頭生的事奉神。換言之，利未人是站在本來該死的地位上事奉神。
使徒保羅把這屬靈的精義解明出來，指明基督怎樣過奉獻的生活，就是站在看自己是死的地位上為神而活。那就是"活祭"的屬靈真義。神不是要我們血肉的身體獻在祭壇上為祭物，是要我們天天看自己是已經死在壇上的人而為主活著。這種觀念在保羅書信中一再顯示給我們看見，如：
羅十四5-6--"有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。隻是各人心裏要意見堅定。守日的人，是為主守的。吃的人，是為主吃的，因他感謝神。不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。"
林後五15--"並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而複活的主活。"
加二20--"我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏麵活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己。"
正如上文所說的，新約書信正確的把舊約獻祭的屬靈意義，解明出來，並指導信徒如何應用在生活上。神的啟示從圖形到應用，漸次顯明了。
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