第一講 神永遠計劃執行中的一個轉捩

王國顯


（一1－16）

1:1  當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恒，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。 
1:2  這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他兩個兒子：一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恒的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裏。 
1:3  後來，拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。 
1:4  這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裏住了約有十年。 
1:5  瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。 
1:6  她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。 
1:7  於是，她和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。　 
1:8  拿俄米對兩個兒婦說：“你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。 
1:9  願耶和華使你們各在新夫家中得平安！”於是，拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭， 
1:10  說：“不然，我們必與你一同回你本國去。” 
1:11  拿俄米說：“我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？ 
1:12  我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子， 
1:13  你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣！我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。” 
1:14  兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，隻是路得舍不得拿俄米。 
1:15  拿俄米說：“看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裏去了，你也跟著你嫂子回去吧！” 
1:16  路得說：“不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去，我也往那裏去；你在哪裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的　神就是我的　神。 

我們接著士師記來看路得記，我們看路得記是沒有辦法離開士師記。因為路得記這本書，如果你隻是看裡麵所記載的事，你就覺得，它是一個以色列的歷史故事。但若是你看到聖靈把路得記擺在這一個地方，你就很清楚的看見，寫文章的時候，有一種說法就是承先啟後。我們看到，士師記就是起這樣一個作用，路得記是承接上麵的士師記。弟兄姐妹你曉得，士師記的特點在那裡？我們剛讀過，那就是神百姓的屬靈黑暗到了極點，幾乎可以說，屬靈的前途沒有了，路也沒有路了，一片的黑暗。神給他們下的結論也是那樣的沉重，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」

你看路得記一開始的時候，頭一句話是什麼？「當士師秉政的時候。」就是說，當士師們在以色列人當中作管理的時候，就發生了路得記裡麵的事情。如果我們接上士師記來看，士師秉政時候的特點，就是神在他們中間沒有地位，人在那裡代替神。而人也因著這樣的愚昧，不住的接受神的管教和鞭打。雖然神一再給他們有機會回轉，也一再的在他們身上重新來施恩，但是他們就是沒有辦法脫離，他們不讓神在他們中間作王。

弟兄姐妹你留意到，我們看士師記最末了的時候，我們看到那些是什麼？十一個支派的人，為著便雅憫支派剩下的人找妻子找得不夠數，他們就出個主意說，「你們去搶，搶回來的時候，我們出麵保護你們。」你看聖靈怎麼記載他們當時的光景。士師記就在隔頁，你看到二十一章那裡有一些話，二十二節就是那些女兒被搶掉的家庭出來說話，但是以色列人就告訴便雅憫支派的人說，「你們不必理會。」你留意二十二節他們怎麼對他們說，「他們的父親或弟兄若來與我們爭競，我們就說，求你們看我們的情麵，施恩給這些人。因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻，這也不是你們將女子給他們的。若是你們給的，就算有罪。」

弟兄姐妹，我們特別留意最末了那句話，「如果是你們自己給的，就算有罪。」這樣就不算有罪。你就看到一個問題來，究竟是誰在定罪？定罪的權柄在神的手裡。明明是神自己的權柄，但是他們就來代替神出主意。過去他們已經出了很多主意，現在還再出一個最末了的主意，「這樣作不算有罪」。如果我們看律法，就明顯看見定罪的權柄不在人的手裡，人是沒有條件說這一句話。人要這樣說話，顯然是他們以為定罪不定罪的權柄是在我們的手裡。這就是士師最末了的那種光景，所以神的話在那裡說，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」

事情發生在進迦南以後不久的時間

現在路得記就是發生在這一段的時間裡，但士師記有四百多年，路得記究竟發生在士師記裡的那一段時間呢？我們又要找出這一個時間來，然後我們才能看到路得記在神作工的歷史裡的重要性。路得記那裡隻是很簡單的告訴我們說，「士師秉政的時候。」但是我們看那些人物，我們就知道那個時間是在什麼時候，大概是進迦南以後不太久的時候。

當然，約書亞已經不在了，但看樣子，距離約書亞離世也不會太久。我們怎麼知道呢？因為在路得記裡那一個男主角是誰？那是波阿斯。波阿斯是誰的兒子呢？是撒門的兒子。在第四章最末了的時候，你看到那家譜，撒門又是誰的兒子呢？撒門就是拿順的兒子。拿順是誰呢？弟兄姐妹們，我們翻到民數記第二章，你就看到了。這是以色列人在進迦南以前，在約但河東數點人數，在頭一次數點人數的時候，神就告訴他們說，如何把以色列人按著次序來設立他們安營的位置。那時他們分成四個大隊，頭一個大隊，就叫猶大大隊。他帶著其他兩個支派作為第一大隊，他們安營在會幕的東邊。你留意，那時候猶大的首領是誰？就是拿順。

因此弟兄姐妹就曉得，拿順在頭一次數點民數的時候，他是猶大支派的首領。拿順這一個人有沒有進迦南呢？弟兄姐妹們心裡有數，他應該屬於在曠野裡倒斃的人當中的一個。所以，以色列人進迦南的時候，拿順沒有進去，撒門就進去了。撒門是他的兒子，撒門進去了，他是約書亞派去偵察耶利哥城的兩個探子中的一個。撒門進去以後就生了波阿斯。

因此，弟兄姐妹，你可以算出大概的時間是在什麼時候，總是他們佔領迦南以後不太長的時間。所以路得記非常非常有可能是發生在頭一次的墮落的時候。士師記頭一次的失敗的那一段時間，這時間我們要掌握得住，這樣我們才能更透徹的領會聖靈把路得記留下來的意思在那裡。

以利米勒一家人

然後路得記一開頭就提到一家人。這一家人是住在伯利恆，我們留意當時屬靈的背景，我們先注意人物。這一家四口有兩個兒子，我們看不出有什麼特別。但是這一家的那兩個主人就很有點講究。不是說他們本身有什麼特別可講究的，而是因為有他們在那個時候存留，反映出以色列人那一個屬靈的光景。這一家人的家主，名字叫做以利米勒，他的妻子叫拿俄米。我們留意這兩個人的名字都是非常非常有意思的。從他們的名字上麵，我們可以稍微知道，那一段時間以色列人的一般的屬靈光景。

沒有實際的認識

以利米勒他的名字的意思是什麼呢？那個名字的意義就是神作王。弟兄姐妹你留意，這個名字跟士師記的特點完全配不上來的。但是，他的名字就是叫做以利米勒。當然，這個以利米勒不是他自己起的名字，大概是他父親給他起的名字。弟兄姐妹，你就注意，如果是他父親給他起的名字，時間應該更早一點，非常非常有可能，就是在以色列人進入迦南，把迦南征服下來那個時候。那時，約書亞也許還和他們一同在迦南地。在那一段的時候，以色列人真的是很蒙福，一麵是因為他們從河東到河西爭戰的經歷，一麵是在爭戰裡他們所得著的成果。

在這種情形的底下，以色列人向著神的心思，應該是很準確，也應當是火熱的。無論在認識上麵，或是在感情上麵，那一個時候，他們與神的關係，是非常地緊密。所以這個人的父親把他生下來的時候，他就會想，這個孩子叫什麼名字好呢？在當時的環境裡，神是我們的王，祂帶我們走過曠野，祂又帶著我們渡過約但河，就在我們爭戰的時候，站在我們前頭，我們在祂的應許地上麵承受了何等的祝福，神實在是可敬畏的！

在這種心思裡，要給兒子起個名字，什麼是最合宜呢？以利米勒吧！當然，這個是我的推想，但是有根據的。可能真的是當時的情形，當然也可能不是。但是不管是當時的情形，或不是當時的情形，這個名字反映了當時以色列人的屬靈的光景，應該是不會離開事實太遠。

虛假的甘甜

以利米勒的妻子叫拿俄米，拿俄米是什麼意思呢？也是很有意思，拿俄米經過一段很艱苦，很淒涼的經歷，回到迦南地以後，猶大地的婦女都在那裡很驚訝，「她是拿俄米，離開我們那麼久，現在回來了。」你看拿俄米怎麼反應呢？在第一章末後的那一段裡就提到了，說，「你們不要喊我拿俄米，我一點都不配稱為拿俄米，叫我瑪拉就好。因為我實在是瑪拉，我不是拿俄米。」拿俄米是什麼意思呢？拿俄米就是很甜的意思，甜甜蜜蜜的意思。瑪拉又是什麼意思呢？瑪拉就是很苦。

弟兄姐妹，你讀到民數記的時候，你就會記得，以色列人離開埃及，在曠野往前行的時候，他們到了一個地方沒有水喝，結果又找到水，但是那水苦得不能喝，所以他們就叫那個地方做瑪拉。瑪拉就是苦的意思。現在拿俄米經歷過很不平常的經歷以後，她回到以色列人的當中，眾人都喊她拿俄米，她說，「不要叫我拿俄米，我不配稱作拿俄米，我因為作了愚昧的事情，那個拿俄米已經不存在了，我現在隻是一個瑪拉回來。」

弟兄姐妹，你就曉得，當她還沒有經過瑪拉的經歷的時候，她生活上是很美滿的。她整個的環境也實在是很好，很好。養了兩個兒子，雖然那兩個兒子那時候大概還小，因為兩個兒子還沒有討媳婦，他們是到了摩押地才討媳婦。但是不管這些，你就看到了，孩子還小的時候，你真感覺甜呢！孩子長大會頂撞人的時候，那個作父母的就感覺，咦！怎麼變了調？所以我們看到這個事情發生的時候，這一家人家實在是一個很叫人羨慕的人家，屬靈的光景也不錯，實際的生活也很滿意，這就是這家人的光景。

發生在糧食庫裡的事件

這一家人住在那裡呢？住在伯利恆。弟兄姐妹，我們曾一再提過，伯利恆是一個儲藏糧食的地方，因為伯利恆是個農業種植非常好的地區，所以伯利恆的意思是糧倉的意思。好像一些英文聖經給它注解，說這個地方到處都是麵包。你就領會得到，在這兒碰到的都是麵包，你不愁饑餓，很豐富，事實上在那裡的地理環境也是非常非常好的地區。在那裡農業是很適合發展的。弟兄姐妹你曉得，以色列人當中，好像我記不清楚，很像有那麼一句話，隻要在伯利恆這個地區，收割的時候是豐收的話，那麼整個迦南地都不愁有饑荒。這就反映出伯利恆是一個很富饒的地區。有點像我們中國的湖南，湖北，在中國就有話說，「兩湖熟，天下足。」在以色列地也有這樣的一處地方。

好啦，現在我們注意到，士師記的事情發生的環境。好啦！我們開始來注意裡麵的事實。一開始第一節就說，「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。」弟兄姐妹們，這兩句話就很有意思，雖然是兩句話，你讀上去也是很平凡的文字。你說饑荒，什麼地方都會有的，雨水不調順的時候，收成不好，那就饑荒；雨水太多，弄到水災的時候，把作物都淹掉了，也會饑荒。饑荒沒有什麼了不起，那是很平常的事情，在農業的國家裡，這是太平常了。

但弟兄姐妹們，我們讀神的話的時候，我常常和弟兄姐妹們彼此提醒一件事，不要把我們普通的常識讀進聖經裡。許多時候，我們不自覺的把一些我們普通的常識讀進聖經裡，結果就把聖經要說的話讀光了。如果說，有一個地區遭遇饑荒，的確是沒有什麼大不了的事。但弟兄姐妹，你不能忽略一個事實，如果在這個稱為應許地的迦南發生饑荒，事情就不是那麼簡單。為什麼呢？因為我們曉得，神領以色列人進迦南的時候，祂不是跟摩西說那是「流奶與蜜的地，是豐富之地」？在豐富之地怎麼會有饑荒呢？我們留意到這一點的時候，我們就不能不注意以色列人和神當中的一些經歷。

在以色列人已經來到約但河東，也把約但河東那兩個亞摩利王征服了，他們停留在約但河東整頓隊伍，準備渡過約但河進入迦南。到了這一個時候，摩西已經到了要見主的時候，在摩西見主以前，他就跟以色列人說了很多的話，這些話都記載在聖經一本書上，那就是申命記。在申命記裡，摩西把神和以色列人立約的內容，可以說是很細的給他們溫習。

迦南地蒙福的原因

弟兄姐妹，當你讀到申命記二十八章的時候，你就發現一個事實。二十八章一開始，神就藉著摩西曉諭以色列的百姓。祂說，「你要告訴我的百姓，讓他們很清楚的知道，如果他們實在遵行我的話，遵行我的律法，聽從我的訓誨，那麼他們在迦南地上頭，他們隻能蒙福，除了神所賜的祝福以外，什麼都不可能在那裡發生。他們的牲畜非常非常的健壯，地裡的出產非常非常的豐富，整個的環境是非常非常的平安。你們在萬民當中是作首，不作尾，別人很羨慕你們，如果仇敵來攻擊你們，他們從一條路來攻擊你，他們要從七條路逃跑。」

啊！完全是一個蒙福的環境，那一個時候，雨水是非常非常的充裕。我們去過以色列地的弟兄姐妹們應該有一個印象，以色列地的那些地土是很特別的，黏土性質很高的土壤。這樣的土壤，要有很充份的水，它就會成為農作生產的地方。但是如果缺水呢？那就很糟糕。因為一缺水，那些土壤就變成石頭一樣，作物就很難生長。但神告訴他們說，「如果你們實在聽從我的話，遵從我的約，我就叫你們非常的蒙福。」

如果我們有空，回去讀讀申命記二十八章，隻是讀前麵的那一段，你不必讀下麵那一段，因為下麵那一段是反過來說的。下麵那一段，神說，如果你們不聽從我的話，我就叫你們怎麼、怎麼、怎麼，咒詛你，你們受不了的。弟兄姐妹，為了讀路得記，你就讀申命記二十八章上半就夠了。你留意到，神在那裡的話是這樣說，「你出也蒙福，入也蒙福」，你想不蒙福都不成。我們感謝主，迦南地，或說神的應許地，對神的百姓來說，有這麼一個關係在那裡。

我們掌握了這樣一個事實，現在你看到一個問題，在伯利恆，在最豐富的生產地區，現在遭遇饑荒。這個饑荒說出了什麼問題？你說，這個饑荒若是說成是自然現象就不大對。自然現象為什麼不大對呢？如果我們能掌握到申命記神跟以色列人立約的那個事實，你知道，以色列人背棄了神，所以就有一些難處發生在他們當中；如果他們好好活在神麵前，神說，「你出也蒙福，入也蒙福。」現在他們出也不蒙福，入也不蒙福，那是怎麼回事呢？如果我們讀二十八章下半，你就讀出來了，因為神的咒詛在那裡臨到他們。

因此弟兄姐妹們，我們注意，在路得記一開頭的時候，就好像把神的百姓擺在一個非常悲慘的那一種處境裡，沒有吃的，受饑荒之苦。我們就看到，他們所以有這樣的事情發生，那是因為他們與神的關係失去了和諧。好了！我們這樣子稍微把路得記這一段事實有關的環境了解過來。

給眼見征服的人

我們看看路得記是怎麼開頭。在猶大伯利恆有一個人，帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。弟兄姐妹們，你看在文字上麵也是很普通的文字。迦南地沒有吃了，我們到摩押地去，那裡糧食的供應很充足，我們就到那邊去。在人的常情來說，也沒有什麼過不去。但是弟兄姐妹們，這個事情發生在以色列人的當中，你就不能用常情去判斷，以色列人已經知道，他們在那裡蒙福或者不蒙福，完全不是自然環境來決定的，而是由於他們與神的關係的正常來決定的。如果他們跟神的關係正常，祝福就源源不絕從神的寶座裡流到他們那裡，如果他們跟神的關係不正常，神的祝福就不再從神的寶座上流給他們。

所以我們就看到這樣的一件事，如果這些事發生了，以利米勒他真的如同他的名字那樣認識神，他準確的作法該是怎樣呢？是逃荒麼？逃荒沒有解決問題。好像整個以色列很多人都沒有逃荒，隻有他們這一家人逃荒。弟兄姐妹，不要說我講得太多，我想這一家人在以色列人當中是相當富有的，正因為饑荒來了，他們平常大概豐富慣了，有些短缺的時候，他們就受不了。因此他們心裡想，離開迦南地吧！到摩押地去吧！那邊可以解決問題。弟兄姐妹們，離開迦南地往摩押地去，如果你這樣去看的話，也沒有什麼大不了。

離開神的應許

但是我們轉一個說法。來指明這個事實，你立刻就發覺那是很嚴重的事。離開迦南到摩押是不是可以這樣說呢？離開神的應許進到神的咒詛。弟兄姐妹，你看到了，很顯然就是這樣一個事實。迦南地是神應許給祂的子民的，摩押地的確是受神一點的咒詛的。我們在申命記裡也看到了，摩押人因為在以色列人要進迦南的時候，他們不肯讓以色列人進入，還要出來阻擋以色列人，所以神就宣告一件事，「摩押人不能進入神的會，就是過了十代也不能進入神的會，」也許十代以後就可以，我們不必去計較這一個，反正你看到，摩押是給神咒詛的。

現在你看到以利米勒作了一些什麼事呢？從神的應許地撤退，逃到神咒詛的地區。我們這樣一看，我們就看到這個事實很嚴重，這跟士師記所說的「以色列人中沒有王，各人任意而行」那個原則對上了。神從來沒有應許說，難處不在祂所應許的範圍裡，神隻是告訴我們說，就算是在神應許的事上，你往前行，你在其中行走，你還是會碰到有難處的。因為最低限度來說，仇敵不甘心你行走在神的路上，你要揀選在神的路上往前行，牠就要反對，我們就碰到難處了。

我們不扯得那麼遠，我們停留在路得記這個範圍裡，現在他們遇到饑荒，如果靈裡是甦醒的，他們麵對這種光景的時候，準確的領會，他們應該作些什麼事呢？他們就要到神麵前來，尋求神的光照，「神啊！是不是我們有什麼事情過不去？神啊！是不是我們有些事情得罪了你？是不是我們有些事情偏離了你的心思？所以你允許這些難處發生在我們的身上。如果真是我們愚昧，我們又不知道，神啊！求你給我們光照，你厲害的給我們光照，給我們看到我們是如何的在你麵前過不來。」簡單的來說，就是認罪悔改，到神麵前去認罪悔改，回轉。這是準確的作法，也是維持我們在神麵前蒙記念的路。

但當時以利米勒這一家，他們沒有這樣作。但是我們有理由相信，瑪倫和基連還小，作這個決定定規就是以利米勒和拿俄米夫妻倆。在一個家裡，丈夫是作頭的，我們來肯定這個，恐怕也不會錯到什麼地方去，主要的責任就在以利米勒的身上。如果以利米勒真的像他上一代的人，或者甚至連他自己都有這樣意思「神是王」，現在我們得罪了神，我們該在神麵前回轉過來。但是他們沒有這樣作，他選擇了另外一條路，什麼路呢？跑開，離開這個環境，離開這個地區，離開這個缺乏，離開這個不愉快，跑到在眼見裡愉快的地方。

弟兄姐妹們，這樣一走，就走出問題來了，聖經沒有說他為什麼要走，許多其他以色列人都沒有走，但是他卻走了。也許你會給他作辯護，你說，他們的祖宗亞伯拉罕也走過兩次嘛！他們祖宗能走，他也能走。不想起他們祖宗還好，想起他們的祖宗，你就曉得，走不是神要他們作的。亞伯拉罕不是兩次都給神兜轉過來麼？以撒不也是同樣的讓神把他兜轉過來麼？這樣，你不能走。不能走就到那裡去？那怎麼可以呢？

體貼自己就忘記了神的應許

我想這不是他們一家的情形，你必須往深處去尋求一下。難處來了，什麼樣的人可以走？窮人走不了，要走就是富有的。不然的話，你怎麼走？你沒有旅費，你走到了一個地方，你又怎麼馬上開始生活？窮乏的人沒有辦法走，能走的，定規是有點辦法，他們手上有幾個錢。弟兄姐妹，如果以利米勒當時的情形，真的是這樣的話，你就會知道，他非走不可。為什麼？糧食缺乏，但是你有錢，你可以用高價去買糧食就是，你總不會有困難。但是問題就在這裡，對他們一家人沒有難處，但是對親戚朋友呢？他們會覺得你還是很富有，現在你先借一點錢給我們，應付應付這個饑荒，將來環境好了，我就還你。

弟兄姐妹們，這樣，他們又會想，誰曉得這個饑荒要多少時間才能過去？如果饑荒延長下去，長到一個時候都沒有好轉，他們怎麼能還給我們？他們不能還給我們還是小事，將我們所有的都吃光了，我們就受不了。在人的天然有這種想法，一點都不希奇。所以他們就決定「離開這裡，離開這裡。」

弟兄姐妹們，你就看到了，當時那種情形，剛才我們提到，如果他們是準確的，他們該退到神的麵前來認罪悔改。如果他們心思裡是甦醒的，他們也會想到，律法上麵給他們很多很多的教導，要體恤那些有缺乏的人們。既然自己是那樣的豐富，要和那些在缺乏裡邊的同受一個應許的人，一同度過這個很艱難的日子，這是律法上麵的要求，但是他好像完全忘掉這些。我不知道是不是那時快到豁免年，如果真的是快到豁免年，那就要更快的跑開。結果他們就跑掉了。

偏離神心意的結局

起初，我想他們是一定很舒服，因為都沒有這些事情纏著他們了。更重要的，在摩押地跟兩個兒子都討了媳婦。弟兄姐妹，你看他們在摩押地的生活也實在蠻不錯，如果他們跑到摩押地是過不來的，他們根本就沒有條件討媳婦。但問題就在這裡，當他們這樣偏離神的見證，也是這樣偏離神的應許，而不肯在神麵前悔改回轉，神管教的手也沒有離開他們。他們是有過短暫的好日子，但神管教的手一顯出來，弟兄姐妹你看到，頭一個事實，以利米勒死掉了，死在摩押地。過了不久，兩個兒子也先後死掉了。

我們覺得有點希奇，為什麼都是男的死掉？一家六口，所有男的都死光了，三個女的還剩下來，為什麼呢？弟兄姐妹們，我們不知道為什麼，但是如果我們看這個是神的追討，弟兄姐妹，你就看到了，作頭的人，如果神要追討的，就是他們。現在以利米勒沒有了，基連沒有了，瑪倫也沒有了，聖經裡就記載當時的情形，以利米勒死了，就剩下婦人和他兩個兒子。然後，這兩個兒子討了媳婦，在那邊住了大概有十年的光景，瑪倫也死了，基連也死了。

弟兄姐妹你注意到，聖經記錄下來的事很簡單，「剩下拿俄米，沒有丈夫，沒有兒子。」沒有丈夫，也沒有兒子，那是孤零零的一個人，雖然還有兩個媳婦陪著，但這兩個媳婦是外邦人。一同從神的應許裡出來的一家四個人，現在三個不在了，隻剩下拿俄米，沒有丈夫，沒有兒子。弟兄姐妹們，你看到這種光景，真的是很可憐，真是很淒涼。到了這一個時候，我們幾乎可以說，他們帶到摩押地的財富大概也用光了。嚴格的說起來，這不僅是沒有丈夫，沒有兒子，還得加上一句話，一無所有，隻孤零零的剩下一個人。

在絕境裡甦醒過來

弟兄姐妹們，我們看到這裡的時候，我們不能不回到申命記，看神跟祂的百姓立約所說的話。如果我們與神沒有關係的，你怎麼走，神也不管你。但是你是神所揀選的，是神特別選召出來，作為承受神永遠旨意的，要成就神所應許的，他們走迷了，神如果不管教他，神就不應該。如果神要管教他們，我們也能了解，他們在神麵前有過不去的事，必須先要受了對付，先要得了解決，如果有在神麵前的難處不解決，這一些造成難處的原因，一直在那裡堵住神記念的出口，也堵住神流出恩典的出口。因此必須要在神的麵前受光照，受對付。

現在拿俄米就落到這樣一種光景裡，很可憐，非常非常的可憐。在摩押地可以說是舉目無親，沒有丈夫，沒有兒子。你說，有兩門親家，親家是親家，究竟不如丈夫跟兒子，並且親家在世界人眼中，你可以有關係，但是要能有實際，就必須有條件。如果你是窮親戚，那是沒有人管你的。中國一個老話是這樣說，「富在深山有人知」，你很富有，就算你住在深山，都會有人找到你。如果你不是有錢，不是富有，你就是住在隔壁，也沒有人用眼睛瞧你一下。這是世人的常情，天然的人就是這樣。所以有兩門親家也解決不了什麼問題。

所以對拿俄米來說，她真的很苦，難怪她回到迦南的時候，人家說，「拿俄米回來了」，她說，「不要叫我拿俄米，叫我瑪拉好啦，神叫我受了大苦！」感謝主，她還看見是神的手叫她這樣。感謝神！拿俄米雖然走到好像人的絕路，但是她心裡向神還沒有死去，所以她還有回轉。神也實在是沒有忘記她，所以弟兄姐妹們，如果我們看這一家人的事情，看到第五節，那就是非常非常痛苦，可憐、孤單、淒涼的結局。但是感謝神，拿俄米心裡還是有一點與神關係的火苗，底下我們看到，在她裡邊有一點點這樣的火種在那裡，還沒有熄滅，所以就想到要回迦南。

神恩典的吸引

她想回迦南，那個真正的原因在那裡？弟兄姐妹，注意第六節，這是她的轉機，「她就與兩個兒媳婦起身，要從摩押地歸回，因為她在摩押地，」注意了，「聽見耶和華看顧自己的百姓，賜糧食與他們。」弟兄姐妹們，你看到轉機在那裡呢？那個轉機是在「耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。」神在那一邊，又再給他們豐足起來了，又讓他們平安起來了，為什麼神做這樣一件事呢？我估計，如果我們回到士師記，頭一次以色列人走迷，你看到那個時間，以色列人當時走迷了八年，是不是？我們也不知道以利米勒跑到摩押地去究竟是在那一年，我們隻知道他們在摩押地停了十年，在時間上跟頭一次以色列人走迷很能接得上來。

神的記念怎麼在他們當中重新顯出來呢？我們讀過士師記，我們應該還記得，他們悔改，回轉了，到神麵前哀求，再次尋求神的麵，神也就轉回到他們當中。我們感謝主，神的憐憫，一直讓走迷的人有路。這也是給我們看到，約翰一書裡那原則的問題。當然，最好是不犯罪，但是已經犯了，怎麼辦呢？罪已經出現在那裡，怎麼辦？但是感謝神，約翰一書那裡。很清楚的給我們指出來，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必赦免我們的罪，祂兒子耶穌基督的血，也洗淨我們一切的不義。」這是一個好大恩典的原則的內容。

我們若認自己的罪

這一個豐盛的恩典能不能顯出來的關鍵不在神的那一邊。神常常都是等候在那裡向人施恩，問題就是說人要不要站回神那邊去。如果人站回神的那一邊，等候向人施恩的神就向他傾倒祂的豐富。我們感謝神，路得記裡所說到那個離棄神的應許u-32756 而落到神管教裡的人，她們心裡一轉回歸向神，神的憐憫和豐富就重新在她們身上顯出來。你看到這個事實，對她們來說，是她們先聽見神施恩給祂的百姓。
這有點像浪子，「我父親那樣的富有，我怎麼在這裡等著餓死？我要回去，我對我父親說，我得罪了神，也得罪了你，從今以後，你不要再看我是個兒子，你就看我是個雇工好了。」弟兄姐妹們，你看到，當浪子一回去的時候，父親會不會說，「活該，活該，活該，你跑回來幹什麼？」沒有啊！沒有啊！要是弟兄姐妹，浪子的故事對我們來說是很熟悉，但是你要細細的讀到那段浪子的故事裡的細節去，你實在能從這個老父親看到神對我們的心意。不說別的，隻說那麼一件就好，父親遠遠就看見浪子回來，他就急忘跑上去把他抱著。老人家為什麼拚命跑上去？會把老命都跑掉的。不是別的，因為浪子回來比什麼都要緊。我們感謝神！神就是用這樣的心思向著我們。

我們感謝主！拿俄米在摩押地好像走投無路的時候，不早也不晚，她聽到神賜福給祂的百姓。我們感謝主，是恩典的吸引，叫一個失迷的人回轉到神的麵前來，我們感謝主，這是以利米勒一家人的故事的開頭的那一段。但是這一個歷史的故事，不是隻是說這一家人，而是因著這一家人所發生的事情，引出兩件很重要的事實。

引出兩件大事顯明使人有盼望的神

我今天晚上先點一點，以後慢慢讀下去你就看到。頭一件事情，就是讓落到士師記那樣灰暗的境況裡的人看見，他們在神麵前仍然可以有路走，不因著士師記的那一種黑暗的光景，好像完了，完了！憐憫人的神把士師記的那種灰暗整個都轉過來，讓神的百姓看見，他們在神麵前永遠有路走，永不絕望而回轉。這是頭一點。

第二點，弟兄姐妹你注意到，路得記的末了。就是一個家譜，剛才提過這個家譜引出什麼呢？在路得記裡就引出大衛。好像給我們看到，路得記就是在那裡為著大衛的出現伏下了一筆。當然，我們一碰到大衛的時候，你就看到問題大了。因為士師記沒有王，路得記就引出大衛來，就有了王。但光是有了王還不是終結。

弟兄姐妹曉得，大衛的出現跟我們的主道成肉身，發生一個不可分割的關係，這個不可分割的關係，就是把神的救贖恩典顯明出來。路得記的女主角不是以色列人，她是外邦人，她是受咒詛的外邦人。但是你看到末了的時候，你看到大衛了，你不僅是看到大衛，你再往前看，看、看、看到馬太福音，路得再給看見了。在那裡看見呢？在耶穌基督的家譜裡看見。

弟兄姐妹你看到，路得記這一本書，雖然隻是四章那麼短的篇幅，也好像是在說一個人間的小故事，但是感謝神！聖靈把我們的眼睛一打開的時候，你就看見，裡麵原來是神永遠的計劃執行過程裡的一個很重要的轉捩點。我們實在感謝讚美我們的神，我們一直看見祂在管理著歷史，祂一直在歷史裡沒有忘記祂自己的應許和祂的定規，祂就是在背道的人間來顯明祂的作為。

感謝主！路得記很明確的把這幾方麵給我們帶了出來，所以我們不是讀路得記的故事，我們是讀神作工的歷史裡的一個關鍵。但願主憐憫我們，讓我們裡麵有光來看見神作工的手。我想今天晚上我們就這樣開了路得記的頭，我們盼望主慢慢帶領我們進入路得記的信息。