第七章 馬可福音的啟示

陳希曾

主就把這原則應用在自己身上，因為人子來，並不是要受人的服事， 乃是要服事人並且要舍命，作多人的贖價。

馬可福音最中心的啟示是什麽？ 雖然主的話一點一滴見於各章節，但是他的啟示是完整的。在馬可福音背後有一條線，我們稱之為“銀線”，這條銀線從馬可福音第一章一直貫穿到第十六章，形成一個完整的信息。當然馬可福音最中心的啟示是：我們的主是神的仆人。這點是毫無疑問的；然而這一句話太籠統， 不易看出其中包含的那些東西。我們希望能找出幾句話，像鑰匙一樣，足以開啟馬可福音。

耶穌叫他們來，對他們說：“你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們；有大臣操權管束他們。隻是在你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的仆人。”因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價。（可十：42-45）

爭論不休

這些話的背景是當時主和門徒要往耶路撒冷去，快靠近耶路撒冷的時候，門徒好像不知不覺嗅到一種空氣，覺得主似乎要完成他的使命，就是建立他的國度在地上。

當初他們跟隨主，就滿心認定他是彌賽亞。在猶太人的觀念裏，彌賽亞來的時候要建立他的國度，等到他的國度建立，自然就把以色列人從羅馬的鐵蹄下拯救出來。門徒的思想完全是屬地的思想，雖然他們不明白主所說的話，但是個個對前途充滿了幻想。所以當門徒快接近耶路撒冷時，便產生許多的爭論。

有一次主問他們，你們在路上談論什麽？他們就不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。這樣的爭論不止一次，特別是快到耶路撒冷的時候，又發生了同樣的問題，爭論到底誰為大。那時西庇太的兩個兒子，一個是雅各，一個是約翰，到主那裏來，“對耶穌說：夫子！我們無論求什麽，願你給我們作成”（十：約）

這是一個特別的問題，他們向主要了一張簽了字的空白支票，然後可以在票麵隨意填上所要的。在別的福音書裏還說，他們兄弟倆把母親請出來，因為他們的母親是耶穌的姑媽，出麵求情可能較具功效。然而在馬可福音，我們清楚看見他們到主麵前要求，耶穌說：“要我給你們作什麽？”他們說：“賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你的右邊，一個坐在你左邊。”

開啟馬可福音之鑰

雅各和約翰是標準猶太人，而且是標準的猶太餘民，他們等候彌賽亞來；在他們的觀念裏，那將要來的彌賽亞是榮耀的彌賽亞，不是受苦的彌賽亞，所以要在榮耀裏分坐左右。

難怪當時門徒們聽見了就惱怒他們兩人，因為他們想坐大家要坐的那兩個位子上。

主對他們兩人說：“你們不知道所求的是什麽。我所喝的杯，你們能喝麽？我所受的洗，你們能受麽？”他們說：“我們能！”耶穌說：“我所喝的杯， 你們也要喝； 我所受的洗，你們也要受。隻是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰準備的，就賜給誰。”

這些話說過以後，耶穌叫所有的門徒來，對他們說：“你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。”

接下去４３、４４、４５三節，就是開啟馬可福音之鑰，尤其４３節“隻是在你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必做你們的用人”，“你們中間”指的是門徒之間。主說，如果你們誰要為大，這裏有一條路，這條路和世界的路不一樣，世界的路要爭、要爬才達到。主沒有說你們要為大的願望是錯的；為大的願望沒有錯，隻是要達到的路，在這個世界上根本找不著，主說：“你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；”“用人”也可翻作“仆人”或是“雇工”，這一點非常要緊；這是第一句話。

第二句話則在４４節：“在你們中間，誰願為首，就必作眾人的仆人。”為首的意思，就是要做第一；現在，不光是大，在大裏麵還是要第一的，主沒有說不可以爭第一，不可以做老大，這個願望也沒有錯，問題是整個馬可福音告訴我們，達到這一條路，在什麽地方呢？下麵說：就必做眾人的仆人。

“仆人”的希臘原文是“奴隸”，和前麵的“用人”不一樣；用人有他的自由，他有一定的工作時間，到使命完成的時候，他就回家去了。“仆人”則是眾人的奴隸，與“用人”完全不一樣，他沒有一點點自由，他的自由已經賣給他的主人了，他根本就是主人的附屬品。

這裏的“用人”、“仆人”兩個市完全不同的身份，主說的非常明白，“你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；”這是指門徒中間說的，但是下麵說：“在你們中間，誰願為首，就必作眾人的仆人。”這裏的眾人，不光是門徒，乃是指所有的人。

做眾人的奴仆

所以，你看見麽，如果今天要求第一，我們不止要服事門徒，還要做眾人的奴仆；不隻包括相信的人，也包括那些不相信的人，基督徒服事的範圍，並不止弟兄和姊妹，也包括那些不相信的人。主說：你們要做他們的奴隸，這樣，在你們中間就可以為首了。

這是一條和世界不一樣的路。世界、有三大誘惑：情、錢、權、世上的人可以運用各種手段、各種辦法達到目的。隻是主告訴我們，你若羨慕為大的，就應當作你弟兄的用人；如果你們中間，誰願為首，就要做眾人的奴隸。今天呼召我們作用人、做仆人；一麵做門徒的用人，一麵做所有人的奴隸。隻是主對門徒說的。

然後，主就把這原則應用在自己身上，“因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價。”（十：４５）你看我們的主，他的服事有兩個範圍：一個是神的家，一個是全世界的人。那他怎麽做奴仆的呢？

“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”（腓二：６－８）因為這個緣故，神就將他升為至高，成為千萬人中的第一人；萬口無不承認他為主，萬膝無不向他屈膝；整個宇宙之中，他是萬王之王，萬主之主。

他釘在十字架上，因為十字架是他的工場，顯出他是奴仆，他在那裏做了多人的贖價。

折腰服事

不要忘記，我們的主，他也親自為門徒洗腳，他愛世上屬他的人　－－　聖經說有一班屬他的人，他就愛他們到底（約十三：１）。逾越節以前，主到門徒們的腳前（約十二：１－３）；你也許覺得我們在主的腳前不希奇，因為他是我們的主；但是在約翰福音第十三章有一幅很希奇的圖畫，我們的主竟然在門徒的腳前為門徒洗腳！這怎麽可能呢？太不可思議了！所以當彼得回頭看得時候，他發現不是猶大，不是雅各為他洗腳，乃是那位主為他洗腳，那位最大的竟然作了他們的用人。

那天晚上，我們的主可能故意把那個使女打發走開，因為根據猶太人的習慣，他們吃逾越節宴席的時候，門口一定有一個使女，把水準備好，客人近來的時候，一個一個的為他們洗腳。因為耶路撒冷沙塵很大，他們穿的又是草鞋，容易沾染了街上的汙穢，到人家家裏去吃飯，顯得很不自在。那個時代，他們吃飯時躺著吃的，右手拿食物，左手靠在草席上，腳是朝外的，所以一定要有人替客人洗腳才可以；但是那一天使女不在了，等到坐定下來，應該是最小的為大家洗腳；大家剛才互爭為大，所以沒有人願意出來為大家洗腳，結果我們的主出來服事大家，一個一個的為門徒洗腳。

降卑必升為高

在約翰福音第十三章以前，那是馬利亞在主的腳前，到了第十三章，主卻在門徒的腳前。當彼得發現是主，他說，主啊！萬不可如此。因為他做夢也想不到，在他腳前的竟然是主。

能夠在門徒腳前的那個人，一定是最大的；你我今天如果能洗弟兄的腳，那麽我們在他麵前就是大的。　所以當神的兒女在神的麵前有誤會，有爭執的時候，最好的一條路就是為他洗腳。什麽時候你肯在弟兄的腳前，你就挽回了你的弟兄。

我們的主，甘為眾人的奴仆，在門徒的腳前為他們洗腳，這一幅圖畫，就是我們的主。

在整個教會裏，誰是最大的？當然是我們的王。他為什麽是教會的元首？為他服事我們直到今天。他在聖靈裏麵仍舊服事我們，這是在神家裏麵的服事。

至於為眾人的服事呢？就是他來到地上，為我們舍命，作了多人的贖價；他在十字架上把命舍了，用他的生命來服事全世界所有的人；他降卑再降卑，因著這個緣故，他得著了全世界的人。他沒有用槍用炮，卻招降了千千萬萬的人。維多利亞女王曾說，　主耶穌再來的時候，他願意把他的冠冕放在主的腳前。為什麽？沒有別的。因為在所有聖徒的心中，隻有主是最大的；他因著愛我們，為我們釘十字架上。

彌賽亞的奧秘

在點出整個馬可福音中心信息以前，有一個很重要的問題值得探討；其重要在於引導我們進入整個馬可福音，這個問題困擾了許多讀聖經的人，特別在最近幾十年，許多聖經學者仍然孜孜不倦要解決這個問題。

在會堂裏有一個人，被汙鬼附著；他喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麽相幹？你來滅我們麽？我知道你是誰，乃是神的聖者。”耶穌責備他說：“不要作聲，從這人身上出來罷。”（一：２３－２５）

我們的主是神的兒子，鬼也認識，所以鬼就喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麽相幹，我知道你是神的聖者。”當鬼認出主耶穌是神的兒子的時候，主就責備他說，不要做聲，不要張揚。

耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他（一：３４）。

主不許鬼說話，雖然認識他是神的兒子。汙鬼無論何時看見她，就俯伏在他麵前，喊著說：“你是神的兒子。”耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。這豈不是矛盾嗎？何以主會如此吩咐呢？這正是許多人，包括聖經學者、神學教授要解答的問題。

他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他；大聲呼叫說：“至高神的兒子耶穌，我與你有什麽相幹？”（五：６－７）

主不許他說話，不要把他泄漏出去，諸如此類的情形很多，有（一：４３－４５）、（五：４３）、（七：３６）、（八：２６）、（八：２９－３０）、（九：９）、（七：２４）、（九：30-32）。 許多類似的聖經節，如果匯集在一起，我們曾發現這是馬可福音很特別的地方；別的福音書雖偶有提到一點點，都沒有那麽深刻的描寫，也沒有那麽多地記載；這個專題不妨稱之為“彌賽亞的奧秘”或是“彌賽亞的謎”。

我們的主是彌賽亞，但是他不讓彌賽亞的秘密被人知道，也不許鬼說話。他明明是彌賽亞，醫治了許多人，卻囑咐他們不要聲張。等到門徒承認他是基督，他警戒他們不要告訴人。在變化山上，主分明顯出他的榮耀，下山的時候，主囑咐門徒說：“人子還沒有從死裏複活，你們不要將所看見的告訴人。”

這個彌賽亞的秘密，多少年來，一直是引起讀聖經的人爭議的問題，有些聖經學者對這個問題著書立論，他們采取的結論是：耶穌不一定是神的兒子。一般新派神學家，根據剛才我們說讀的聖經，主張說主耶穌在地上的時候，他根本不知道自己的身份，乃是他從死裏複活以後，門徒們才把這個思想放進去，事後再放在主的嘴裏， 所以他們認為馬可福音裏許多的話不是主自己說的。

進入啟示的中心

我們如何麵對剛才所讀的許多經節？

首先，我們絕對相信聖經是神的話，也絕對相信耶穌是彌賽亞，絕對相信聖經的記載沒有錯誤。

那麽彌賽亞的奧秘究竟是怎麽一回事？

有一條很清楚地路徑足以解惑，便是“以經解經”，用主的話來解釋主的話；在主的光中我們必得見光。聖經明明說，他要引導我們進入一切的真理。為著這個緣故，讓我們謙卑跪在神的麵前，把這些話帶到主的麵前，求主為我們打開這些話。如果我們仔細讀這些話語，我們便會問：這一連串的事實，到底是在馬可福音什麽地方發生的？答案是在馬可福音前麵十章裏，至於後麵六章則完全沒有。所謂的彌賽亞的奧秘隻發生在馬可福音第一章到第十章裏；如此而已！

從第十一章起就不一樣了：
...大祭司又問他說“你是那當稱頌者的兒子基督不是？”耶穌說：“我是！．．．”（十四：61-62）
你看，這根本不是秘密，我們的主明明告訴他說，我是！這一點很清楚。接著：
彼拉多問他說：“你是猶太人的王麽？”耶穌回答說，“你說的是。”（十五：2）

很明顯，馬可福音後麵六章聖經與前麵十章聖經不一樣。整本馬可福音分為兩段，這兩段啟示的重點不一樣。正是因為沒有看見這一點，所以許多人走錯了路，而且得了錯誤的結論。

要明白馬可福音，得從兩個不同的角度切入：從第一章到第十章，我們的主是隱藏的；從第十一章到第十六章，我們的主是顯露的。隱藏是對的，顯露也是對的；叫我們看見神仆的兩麵。

到底頭十章講什麽奧秘？後麵六章講什麽？頭十章和彌賽亞的奧秘有絕對的關係；而後麵我們的主說：“你說的是”，那是指著另外一麵說的。有了這樣的認識，我們對馬可福音就有基礎的認識了。

受苦的彌賽亞

現在，我們要從主的話來解釋，為什麽前十章我們的主告訴人說不要講，不要張揚出去，雖然鬼認識他，他禁止他們作聲，雖然他醫治好了長大麻風的，結果主嚴嚴的囑咐他不要告訴別人，他醫好了瞎眼的，卻說你連這個村子也不要進去。有經文解釋得非常清楚：

耶穌知道了，就離開那裏，有許多人跟著他，他把其中有病的人都醫好了。有囑咐他們，不要給他傳名。這是要應驗先知以賽亞的話說：“看哪！我的仆人，我所揀選，所親愛，心裏所喜悅的，我要降我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不爭竟、不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦， 他不折斷。將殘的燈火，他不吹滅。等他施行公裏，叫公理得勝，外邦人都要仰望他的名。”（太十二15-21）

我們的主是神的仆人，他默默耕耘。他明明是神的兒子，明明是彌賽亞，因為他現在是仆人的身份，你我就聽不見他的聲音。所以說“看哪！我的仆人”。 在一般人的觀念裏，講到彌賽亞，都是榮耀的彌賽亞，沒有想到受苦的彌賽亞，更沒有想到這位彌賽亞原來是作仆人的，就是以賽亞書五十三章所說的“我的仆人”。 一般猶太人沒有做仆人彌賽亞這個觀念，一般宗教家也沒有，甚至許多神學家也沒有這個觀念。但是聖靈指著他自己的話，很明顯地告訴了我們。

掌權的仆人，服事的君王

我們拿了這把鑰匙，再回到馬可福音，就很清楚了，從第一章到第十章，這一段我們看見一個做王的、掌權的仆人；其重要在仆人，The Servant who reigns。到了十一章一直到十六章，我們看見一位做仆人的王；其重要在王，是一個服事的君王，The King who Serves。說他是君王，因為他服事，作奴仆的時候，就變成眾人中的第一人；到了馬可福音最後一章神就把他升為至高，萬口無不稱頌，萬膝無不跪拜；因為他為我們舍了性命，成為萬王之王，萬主之主。

聖靈從兩個角度讓我們認識是怎麽樣的仆人。從第一章到第十章，特別給我們看見一個作王的仆人，重點在他是仆人，但他內裏的生命是個作王的生命。他是個尊貴的仆人、君尊的仆人，是個管理的仆人。

接著從十一章到十六章，我們看見一個君王，但這個君王是服事的君王，這是個掌權的人，但他的職事卻是服事。明白嗎？在這個世界上，君王和奴仆不可能並存，你如果是君王，就不可能是奴仆；反之，如果你是奴仆，便不可能是君王。但是在主耶穌基督的身上，這二者卻是合二為一的。

頭一段主是仆人，但是莫忘他是掌權的仆人，是君尊的仆人，是作王的仆人。到了第二段，重點是君王，但這個君王是服事的君王。這個君王和其他的君王都不一樣，他是個殷勤服事的君王。其他的君王乃是地上的君王，頭戴寶石的冠冕，但是這位服事的君王沒有寶石的冠冕，隻有荊棘的冠冕。 他雖貴為君王，卻從沒有停止服事過。君王和奴仆的身份居然同 再一個人的身上，這是最特別的地方。

約瑟的故事也是這樣，他裏麵有一個作王的生命，注定有一天要坐在寶座上。在他真正坐在寶座上以前，無論把他擺在任何環境，希奇的恨，他都是作王的。他雖然被賣到埃及做努力，但是主人把所有的都交給他管理。這是個管理的奴仆。等到他被放到囚牢裏，司獄就把所有的囚奴都交給他管理。這就代表從第一章一直描寫到第十章的主。後來當約瑟真的坐在寶座上，他一方麵坐在寶座上，但另一方麵是用糧食來分給別人，服事眾人。這是幅最奇妙、最奇妙的圖畫。馬可福音所啟示的主也是這樣。