第十六講 屬靈墮落的基本原因

（十七章）

17:1  以法蓮山地有一個人名叫米迦。 
17:2  他對母親說：“你那一千一百舍客勒銀子被人拿去，你因此咒詛，並且告訴了我。看哪，這銀子在我這裏，是我拿去了。”他母親說：“我兒啊，願耶和華賜福與你！” 
17:3  米迦就把這一千一百舍客勒銀子還他母親。他母親說：“我分出這銀子來為你獻給耶和華，好雕刻一個像，鑄成一個像。現在我還是交給你。”　 
17:4  米迦將銀子還他母親，他母親將二百舍客勒銀子交給銀匠，雕刻一個像，鑄成一個像，安置在米迦的屋內。 
17:5  這米迦有了神堂，又製造以弗得和家中的神像，分派他一個兒子作祭司。 
17:6  那時，以色列中沒有王，各人任意而行。 
17:7  猶大伯利恒有一個少年人，是猶大族的利未人，他在那裏寄居。 
17:8  這人離開猶大伯利恒城，要找一個可住的地方。行路的時候，到了以法蓮山地，走到米迦的家。 
17:9  米迦問他說：“你從哪裏來？”他回答說：“從猶大伯利恒來。我是利未人，要找一個可住的地方。” 
17:10  米迦說：“你可以住在我這裏，我以你為父為祭司。我每年給你十舍客勒銀子，一套衣服和度日的食物。”利未人就進了他的家。 
17:11  利未人情願與那人同住，那人看這少年人如自己的兒子一樣。 
17:12  米迦分派這少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家裏。 
17:13  米迦說：“現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。” 



我們今天要看士師記的十七章了。從第一章到十六章說到以色列人進入迦南以後，他們就一步一步的走到失敗晦暗的光景裡。他們的失敗甚至把神的工作壓縮到一個地步，從團體的工作成了個人的工作，越過越顯出以色列人在神麵前離棄神的心思很遠很遠。在十六章我們看到參孫的事完畢以後再沒有士師給興起來，可以放在士師記裡。不是神不能在以色列中間實行拯救，而是以色列人他們好像也不希罕神的拯救。特別是在猶大支派要把參孫抓起來，捆綁起來送給非利士人這一件事上，我們可以看得出來。以色列人落到那種光景，隻是顧個人或少數支派的安全，不理會神的見證在地上被摧毀，也不留心神的子民在神的麵前不蒙記念。所以到了參孫以後，按照社會的結構係統來說，士師還是有的，但是這些士師都沒有放在士師記的記錄裡。

為甚麼他們進入迦南以後會落到這樣一種光景呢？如果我們讀申命記的時候，我們很早就看到神給以色列人非常嚴肅的提醒。還沒有過約但河，神就告訴他們，「你們要很謹慎的在河西那邊生活，特別是在維持與神的正常關係的這一點上」。神說了很多的話，但是以色列人好像聽不進去。他們進入迦南不久，就出事了，整本士師記都是記載他們在神麵前的愚昧。從時間上來說，約書亞離世不久，事情就發生了。

不給神有地位是偏離的根本原因

為甚麼他們那麼快離棄了神呢？有點像加拉太的眾教會那時的光景，起初他們很熱烈的接待保羅，很尊重保羅。但是過不久，他們就離棄神的真道，連保羅他們都要拒絕了。所以保羅寫加拉太書的時候，他在聖靈的感動底下留下了他的驚訝。他說，「我希奇你們這麼快就離棄了基督的道理，去隨從別的福音。」如果說在新約的時候，信主的人都是經過重生這一個經歷，而結果還是那麼容易的離棄神的道，那麼在舊約裡的人，他們離棄神的道就好像並不太希奇了。但是我們不能這樣看，雖然在新約裡的人有了主的生命，有了聖靈的內住，他們會是比較容易持守神自己的話，而舊約的人沒有這樣的條件。但問題不在乎有沒有這種條件，問題在乎人在神麵前用甚麼心思來向著神，用甚麼態度來對待神的權柄，用甚麼樣的態度來對待神的話。雖然我是從幾方麵來提到這個，其實是一個事實，就是他們沒有讓神有地位。

在舊約的時候，人沒有讓神有地位，他們下去，這個我們能瞭解。新約裡的人，按理他們不應該不讓神有地位。但是我們在新約裡，確實看見不少人，他們也跟著在舊約裡的人那種光景，沒有給神有地位。人不讓神有一個準確的地位，那個結果定規是人漸漸地偏離神的道。在舊約的人有律法，在新約的人有聖靈，若是我們不遵守神的話，那我們可以把律法放在一邊，那是舊約的人所作的事。我們在新約的人呢，我們也可以忽略聖靈的感動和管理。

顯露以色列人屬靈的光景

因此我們看士師記十七章的時候，我們就留意到，士師記的內容產生了一些變化。從第一章到十六章，說到以色列人長期的那一種墮落的歷史趨勢。從十七章開始到末了，仍然是記載一些個別的歷史，但是透過這些個別的歷史，反映出整個以色列在神麵前是怎樣來對待神。十七章和十八章說一件事，十九章到末了是說另外一件事。但是這兩件事情都是有同一原則在貫穿著。我們先要指出一個問題來。從十七章到末了，神的靈記錄下這麼一些事，基本的原因不是讓我們去知道歷史上曾經發生過這些事，而是要藉著歷史上所發生的這些事來指出以色列人在神麵前的屬靈的光景。

我們能夠瞭解他們屬靈的光景是怎樣，我們就能明白為甚麼從第一章到十六章這一大段時間，四百多年的時間裡所發生的事情是這樣叫人喪氣。不是神不給他們恩典，也不是神不給他們拯救，神都給了。不單是給一次，多次都給了。被神拯救過來，他們又下去。神再一次拯救他們，又再一次的下去。就是這樣一直的往下墜下去。十七章到末了聖靈就給我們看到那個根本的原因。

我們從第一章到十六章，我們所看到他們失落的原因乃是因為跟從外邦人拜偶像。十七章到末了是先告訴我們他們為甚麼會跟隨偶像，因為他們跟隨偶像是有原因的，不是平白就跟隨偶像的。我們可以很清楚的看見一個這樣的事實，如果人在神的麵前沒有一個準確的心思向著神，那個結果一定是會走到拜偶像裡麵。在舊約的歷史是這樣的真實，在新約的屬靈的原則也是這樣。那好，我們瞭解到這一點的時候，我們在從前開始的時候稍微提了一下，現在我們要再提。

各人任意而行

弟兄姊妹們，你看到十七章說到一件事，先說了一個開場白，然後就下了一個結論，這個結論是整本士師記的結論，因為這個結論的話在士師記裡，特別是在末後的幾章裡出現不止一次。弟兄姊妹留意十七章第六節，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」那時以色列中沒有王，各人任意而行，這個就是士師記一直往下墜的關鍵。我們曉得神在西乃山傳律法給他們的前前後後，神從來沒有跟他們提到說我要作你們的王。但是以色列人在那些經歷裡，他們都很知道神是他們的王。因為傳律法以前，神就這樣告訴他們，「你們若是遵行我的律法，我就要以你們作我的百姓，你們要成為祭司的國度，聖潔的國民。」成為祭司的國度是大事，因為以色列要成為神與萬民中的那一條橋梁。萬民要來尋求神，他們必須要通過以色列。神要向萬民顯明神的恩惠，神也定規了是通過以色列來帶出來。

這個祭司的國度的事實，的確是一件大事，把人和神連接起來。作聖潔的國民，這一點就說出整個以色列要成為神自己的發表。神是聖潔的神，以色列就成了聖潔的百姓，是神承認他們是聖潔的百姓。弟兄姊妹，這些都是大事。如果我們真實的認識人和神中間的那一些問題，我們就能體會給帶到祭司的國度的地位上，能成為神聖潔的百姓，作屬神的子民，這實在是很大很大的一件事。但是我們留意到，要叫這樣的事實能顯明出來有一個條件，要確實的遵行神的話，以神的話作標準，以神的話作根據，這樣的跟隨神的話來行走，就帶出那個結果，聖潔的百姓，祭司的國度，屬神的子民。這是在傳律法以前，神向他們說的。

王的實際表明在律法裡

等到傳律法的時候，那律法擺出來，一條一條在那裡說得很清楚。從十條誡命開始，到典章和律例都非常清楚的，一樣一樣列舉在那裡。神就告訴他們說，你們必須要常常遵守這些，如果你們不常常守著，那麼你們就會經歷神的管教，經歷神的鞭打，甚至在一些很突出的條例上麵，那些違反的人當場要用石頭給打死，或是給掛在木頭上。弟兄姊妹，我們看到這個事情的嚴肅。為什麼那樣嚴肅呢？因為在律法裡就顯出一個權柄，這個權柄就成了他們生活為人行走的根據。這是在西乃山上所發生的事。經過四十年的漂流，就到了講述申命記的那一段的時候。申命記上麵所說的，乃是把神從前所說的重新再說一遍。所以我們從西乃山以前，西乃山的當時，和約但河東的河岸邊這三段不同的時間，三段不同的歷史，都是說出一件事情。雖然神沒有說，「我要作你們的王。」神隻是這樣說，「我要作你們的神，你們要作我的百姓。」王這個事實確實是隱藏起來。但是你碰到這些事情的時候，不必一定要把那個王的事實顯明，人都碰到王的實際。

所以到士師記，神給以色列人下結論的時候，祂就說，「以色列中沒有王」。這個「沒有王」不是說他們在政治的組織上還沒有王的製度產生，因為在那個時候，以色列人中就是沒有王的政治製度。沒有王的政治製度，當然就沒有王了。那說這句話有什麼意思呢？我們感謝神！雖然沒有政治的王的製度，但是確是有神作他們的王的事實。但是以色列人沒有以神為他們的王，沒有以神作他們的王，產生出來的結果就是「各人任意而行」。因為沒有王，沒有權柄，沒有標準，那人還得要活著，人還得要作事。這個活著作事有什麼規範呢？既然沒有王，我自己就是王。我以為對的就是對了，我以為不對的就不對了，我以為模棱兩可，就是模棱兩可了。

伊甸園墮落的效應

弟兄姊妹們，這結果是肯定的，如果不是神作我們的王，人自己就要出來作王。這樣的一個光景是有根據的。那根據在哪裡？在伊甸園的墮落。弟兄姊妹，我們讀神的話的時候，我們沒有辦法離開創世記第一、二、三章。如果創世記一、二、三這三章我們讀得通的話，我們就看到整本聖經就在這三章所發生的事情的原則裡繼續往前發展。現在士師記就突出了這個事實，「以色列中沒有王，各人任意而行」。我們就沒有辦法忘掉人在伊甸園墮落的那一個光景。因為當撒但來試探人的時候，誘惑人的時候，都顯明的在那裡宣告的，「你們吃的日子不一定死」。這個我們不去管它，我們要管的，不是說不管它，我是說我們看到以色列人中沒有王，各人任意而行這個事實的時候，我們不必管那個「吃的日子一定死」，我們要管的是撒但誘惑他們的時候，所給他們的應許。牠說，「神知道你們吃的日子，眼睛就會明亮，你們就能如神」。怎麼如神法？「可以分辨善惡」。弟兄姊妹你看到士師記就反影這個事實。
士師記的光景反影了伊甸園墮落的那一個焦點問題了。撒但誘惑人，要人離開神，不尊重神，抬舉人，讓人看見如果你不尊重神，你就能像神一樣，因為你就是神。弟兄姊妹們，這是撒但的那一個誘惑的主要內容之一。「你們就能像神」。既然你們與神一樣，你們就不需要神了，你可以自己作主了，你們就是王了。現在士師記就反影這個事實。以色列人不以神為王，那個結果就是他們自己冒出來要作王。既然是人冒出來要作王，而神是獨一的神，祂隻有一個旨意，所有尊重祂為主的都跟隨祂的旨意。

各人任意而行的結果

但是現在沒有王，各人任意而行。一個人就是一個王，十個人就是十個王，一百個人就是一百個王。在這樣的光景底下，什麼是標準呢？什麼是根據呢？一百個人就有一百個根據，一百個人就有一百個標準，所以那個結果就是自己就是標準。這就是士師記，這也是人墮落了以後那一個實際的光景發表出來的樣子。我們留意了這一句話，不僅是出現在十七章，你看十八章一開頭第一節，「那時以色列中沒有王」，又是沒有王。我個人以為十八章的這一句話，應該擺在十七章的末了。因為我們看士師記後麵的一大段，都是說出了一個事實以後，就給這個事實下了一個結論。所以十八章第一節的那一句話擺在十七章末了，那正好就是又把十七章所說的另外一個事實下了一個結論。然後十八章的末了，我們又看到另外的一個事實，這一個事實就把「沒有王」的那一個事實表達出來。將來我們看到那裡的時候，我們才詳細看那個歷史。

現在我們要先注意聖靈給他們的結論，讓我們很有把握的確定，當時以色列人的屬靈光景。十八章的最末了那一節，「神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。」這是什麼？簡單的來說，與神對抗。神的殿在示羅，神的帳幕在示羅，人若要敬拜神，尋求神，就得到示羅去。但是但支派卻為自己在但這個地方，就是在拉億這個地方，就是以色列的最北部，在那裡設立了一個敬拜的對象。神的帳幕在示羅多少日子，這個與神對抗的，與神分庭抗禮的侍奉和敬拜的地點也就在但多久的日子。這不是明明與神頂撞嗎？明明的與神對抗嗎？

 這是十七，十八章兩章的裡麵所說的一件歷史事實，聖靈就一而再，再而三的下了這樣的結論。然後從十九章，到二十一章，十九章一開始又是那句話了，「以色列中沒有王」，因為沒有王，就發生了底下那一件事情。那一件事情是人的主意完全代替了神的意思。我們詳細看那段歷史的時候，我們就能瞭解搞出來的事情可大了，幾乎把以色列十二個支派當中的一個支派完全的抹掉，教十二支派成了十一支派。最終還是神自己的管理，那一個支派到了衰微的光景，還不至於給消滅。不然的話，以色列人以後就不能說「我們十二個支派」了。因為他們隻剩下十一個支派。但是神為著祂自己的見證，祂自己的旨意，神幹預了這件事。所以便雅憫這個支派就沒有給消滅掉。到了末了，我們看到士師記最末後的那一句話「那時以色列中沒有王，各人任意而行」又再一次出現。「沒有王」這一句話貫穿了十七章到二十章，「各人任意而行」表達出了這一段時間裡，就是整個士師記的時間裡以色列人屬靈的光景。這樣的一個光景就造成整本士師記的悲慘的歷史。

 屬靈光景墮落在什麼時候開始

我們現在能掌握了這一點，就再注意另外一點，這種光景是在什麼時候開始？十八章說，「那時…」，二十一章的總體的總結還是說，「那時…」。究竟「那時」是什麼時候？弟兄姊妹們，我們千萬要脫開這個錯覺，因為我們看士師記從第一章看到十六章，都是按照歷史的次序來記錄的。在我們的觀念裡，士師記也就是屬於歷史，那十七章就是接上十六章的時間，十八章接上十七章，二十一章就是接上去直到末了。弟兄姊妹這是個錯覺。十七章到二十一章的那個時間並不在參孫以後，聖經沒有給我們看到準確的時間，但是這幾章的經文裡所提到的事，給我們顯示了這些事情發生的那一個時段是在什麼時候。

十七章到末了的這些事都是發生在他們進迦南後不久，當然我們有理由肯定在約書亞逝世了以後不太久。我們怎能知道這裡麵所發生的事情是在那一個時間呢？我們如果肯定了這樣的時間，我們就能領會這一個時候離開他們在曠野漂流四十年的時間結束以後並不太久。走過曠野漂流的那些經歷，恐怕還有好些人還活著。這一點我們肯定一定是的。因為你看下去的時候，你看到提到一些人物，他們是在曠野走過四十年的，他們也是經歷過迦南的爭戰。在那樣四五十年的明顯的歷史過程裡，他們也能在神的麵前偏離，我們就知道這個偏離是非常嚴重的。而在進入迦南後那麼早就發生了這些，難怪士師記以後越過越糟糕。因為以後的以色列人，他們實在風聞神在他們祖宗身上作了什麼事，卻沒有親自經歷神在他們身上作事。如果神在他們身上親自作了事的人也能偏離神的道路，就難怪那些沒有經歷神的人，他們偏離得越來越遠。

摩西的孫子

我想弟兄姊妹們，你留意了，在十七章，十八章裡，有一個第一副主角，不是第一主角，卻是第一副主角。這個副主角是誰呢？摩西的孫子。弟兄姊妹們，摩西的孫子那不是應該在進迦南後不久還存活的嗎？當然了，這個絕對是很清楚的。因為你看摩西四十歲的時候就逃到曠野，在第二個四十年裡就娶妻生了兒子，那第三個四十年他就帶著以色列人在曠野裡漂流。摩西的兩個兒子都是在第二個四十年裡生下來的，所以摩西的孫子，如果不是在第二個四十年的末了生了下來，也不能不在第三個四十年裡生出來。所以我們有理由說，十七章所發生的事情是在他們進迦南以後，約書亞死了以後發生的。弟兄姊妹，你注意了，在哪裡看到摩西的孫子？在十七章裡沒有交代他是誰，隻是說他是一個利未支派的一位少年人。但是到十八章，你就看到為了設立那雕刻的像，摩西的孫子革順的兒子約拿單和他的子孫作但支派的祭司。那這個少年人是誰呢？是約拿單，是摩西的孫子，革順的兒子。那個時候約拿單還給稱為少年人，你就看到那時候並不是很長遠的事，而是在以色列人進迦南分地以後不久。
 
非尼哈在約櫃前侍候

然後第二件大事情，那是十九章到二十一章那裡發生的那樣大的事情，幾乎把一個支派完全滅掉。這個事情發生在什麼時候呢？我們看一個人物，你就知道了。弟兄姊妹你先看二十章二十八節，「那時，神的約櫃在那裡，亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈侍立在約櫃前」。弟兄姊妹你看到後麵那三章所發生的大事，是非尼哈還活的時候。非尼哈是以利亞撒的兒子，是亞倫的孫子。

我們還記得他在沒有進迦南以前，作了一件很特別的事，就是民數記裡以色列人差不多到了約但河東邊，就是那個巴蘭的計鄭?心切┠ρ喝說呐?櫻瑏啋腥說呐?櫻瑏淼揭隕?腥水斨校??T他們拜偶像犯奸淫。這一件事情是怎樣來停止呢？弟兄姊妹你讀到民數記，你就會記得就是非尼哈所作的事。他看到一個西緬的首領，跟一個摩押的女子進了帳篷，他就拿著槍跟著進去，用槍把他們兩個一槍刺透。是這樣使神的怒氣在以色列人當中就止息了，這次瘟疫就死了不少人。

你看到十九到二十一章的事發生的時候，是非尼哈作祭司的。那是進迦南不久的事，以利亞撒進迦南不太長久的時候就死掉了，非尼哈接上他就作了大祭司。所以從這些人物的出現，我們看到士師記後麵五章所記載的事都是發生在士師記最開頭的時候。

不再尊神為大

我們若是掌握了這樣的一個時間，我們就留意了。為什麼以色列人那麼快就偏離神的道？那麼快就離開了神的見證？我們看到從士師記第一章就說他們不行了。他們在迦南地的爭戰，從起初的團體爭戰到了個別支派的爭戰，已經不在那合一的見證裡來作出發點了。他們各自為自己所得的來爭戰，而不是為著神的民和神的旨意去爭戰。所以在第一章我們就看到他們在靈裡麵已經出事了，以致當地有鐵車的人，他們就趕不掉。那些居住在山地的，他們也沒有辦法把他們趕走。現在我們就看到那個問題了，他們並不尊神為大，他們不依靠神，他們不以神作為根據，他們都憑著自己去爭戰。

失去了身體的感覺

弟兄姊妹你記得第一章以色列人說要出去的時候，猶大就對西緬支派說，「好不好你也陪我一塊去，將來你出去爭戰的時候，我也陪你去」。你看到了，那時候已經沒有了十二個支派是一個整體的事實了。若是弟兄姊妹說，「猶大這樣作是他們求問神的結果」。他們求問神說，哪一個支派該先上？猶大支派先上，他們是跟隨神的話。弟兄姊妹們，我們看這段歷史，你不要從當中看起，我們必須從整個開始的時候開始。神從來沒有告訴他們說，你們可以個別去爭戰。弟兄姊妹記得約書亞記。就是攻擊艾城那麼小的一個地方，神還是告訴他們說，要全軍出去。他們起初以為說，艾城這個小城，用不著那麼許多人，三千人就可以解決問題了。結果他們就給打敗了。當然還有另外的一個原因造成他們失敗，但是不能說他們輕看艾城而不站在那個合一的見證裡出發沒有一點的責任。

我們感謝主，很早神就給他們一直的帶領，不管是大小戰役都是全軍出動。弟兄姊妹應該很清楚的記得，他們每次出動都是從吉甲這個地方開始的，等到爭戰完畢了，他們又回到吉甲來。全軍回到吉甲，下一次出去爭戰的時候，仍然是從吉甲出發。我們在讀約書亞記的時候，這些事實應該留給我們很深刻的印象。但是一進到士師記，你看見這些在以色列人當中都不再成為他們所跟隨的。你說為什麼呢？現在我們讀到末了這五章的時候，我們看到屬靈的原因。因為到了那一個時候，他們不再尊神為大，他們不再根據神自己。如果我們再細細看到裡麵的內容，你看到一個事實，第十七章，十八章是直接在對付神的地位。如果我們看得嚴肅一點，那是對付神的本身。因為十七，十八章不管是一個家庭也好，是一個但支派也好，他們都作著同一個原則的事，在神以外另立一個敬拜的對象。其他的支派也默認這個事實。

以別樣代替神

弟兄姊妹你記得十條誡命的第一條是什麼？第二條是什麼？這些都是很嚴肅的。十條誡命已經是很嚴肅的，十條誡命的頭兩條更是嚴肅的。應該說清楚，一、二、三，這三條都是很嚴肅的，因為是表達神自己。但是在十七，十八章，弟兄姊妹你看到了，他們所作的不管是個別人作的，或是一個支派作的，直接就是抵觸一、二、三條。第一條誡命，神說祂是獨一的真神，現在他們在獨一的真神以外製造一個神。第二條誡命說到神是沒有形象的，因為祂是靈。人不能為祂造像。但在這兩章，人就是給神造像。第三條，不要妄稱神的名，神的名字不是人隨便可以喊的。現在看到他們在那裡造一個偶像，硬把神的名字塞到偶像的身上，把神變成偶像了。

弟兄姊妹你看到了，十七，十八這兩章明明是在那裡對付神的本性。嚴重不嚴重呢？如果從律法的觀點上來看，那是非常非常嚴重的。但是墮落以後的人，一直在這一條線上來得罪神，一直到現在還是在這條線上得罪神。不認識神的人固然在這條線上得罪神，就是稱為神名下的人，有些事是在有知裡，有些事是在無知裡，就是在這條線上得罪神。因此我們說，我們讀了士師記的時候，不是在那裡單單讀歷史，我們是在讀一些屬靈的法則。以色列曾經再三的冒犯過這些法則，製造了士師記的歷史。我們要求主救我們脫離這些冒犯，我們不甘心在我們身上製造今天的士師記。

為我們寫下的鑒誡

然後你看十九，二十，二十一這三章裡的事。那是很具體的在對付神的律法，誡命，律例，典章。這些律法的原則都給他們在那裡對付著。我們看到那幾章的時候，才一一點出來。弟兄姊妹們，如果我們看到了這五章所擺列出來的事實並不是隻是一個歷史的記錄，而是在那裡指出人在神麵前墮落的軌道。你在這軌道上跟著走，那就非墮落不可。我們感謝神！神為了我們的原因，神把這些話記錄下來，我們才瞭解羅馬書十六章那裡所說的，「從前所寫的聖經」。都是為著我們來寫的。怎麼為著我們來寫呢？要叫我們在其中看到從正麵來說是跟隨主的道路。負麵來說是認識背棄神的道路。

我們實在感謝主，在士師記這最末了的五章裡，我們先把這五章裡的基本內容交通。我們掌握了這些原則，我們看這裡的事實，我們就看得很清楚。啊！為什麼會這樣？原因在哪裡呢？根本的原因就是他們沒有一個準確的心思和態度來向著神。他們有神的律法，卻沒有活在律法的指導下。他們有認識神的知識，但卻沒有讓那些知識指導他們跟隨主的路。他們有神在他們中間作過大事的經歷，但是他們卻不領會這些經歷是要叫他們毫無保留的接受神的權柄。就是因著這些原因，我們看到士師記裡麵都是烏煙瘴氣的。

當然主給我們看到聖靈留下士師記的目的，我們也仰望我們的主在祂的憐憫和體恤下，救我們脫離士師記的危險。巴不得我們先在這一方麵確定了我們尋找的方向，這樣我們看士師記末了的五章，就看得很清楚，很輕鬆，就不會給裡麵那複雜的內容弄得我們好像不領會它說的是什麼。我們掌握了這些原則，我們就看到那裡麵的許許多多的複雜隻是說出人墮落以後那天然生命的混亂。所以感謝主，我們看到最末了的時候，仍然是那句話，「以色列中沒有王，各人任意而行」。

給人有指望的神

以色列還有前途嗎？神在以色列中還作工嗎？人在神麵前還有路嗎？我們感謝主！上一次我也輕輕提到了路得記，如果從屬靈的歷史的順序來看，它應該是士師記的結束。但是把它分別出來也是很明顯說出一件事，因為你看士師記的末了，裡麵說沒有前途了！沒有指望了！但是感謝神，路得記給我們看到人可以墮落，但是神仍然是他們的指望。我們以後讀完士師記，接下去要讀路得記。雖然它對我們來說是比較熟悉的一卷書，但是我們能照著神的心意來讀路得記，我們會發覺神在歷史的掌管是那樣清楚。因為路得記的起頭是什麼？「當士師秉政的時候」，就是士師記裡麵的事情。

路得記的結尾是什麼？路得記的結尾就是大衛。感謝主，我們看見士師記是給人很灰暗的感覺，但是路得記卻叫我們在灰暗裡看到了光，這光完全是神的憐憫帶出來的。我們以後慢慢一點一點看過去，我們就更能體會。我們感謝主，士師記末了的五章，今天就先作一個概略的交通。下禮拜回來，我們就按照那裡說的事實一點一點的來交通。