主耶穌的家譜與降生

　　王的家譜(一1-17)

　　馬太福音一章一節是第一段的開始，記主耶穌的家譜。

　　一章一節——耶穌基督的家譜。耶穌是：大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫。

　　新約隻有兩個家譜。一在馬太福音：從亞伯拉罕起，共有四十二代；看重亞伯拉罕和大衛。為何？馬太福音是說主作王，王是有家譜的。此外路加福音也有家譜，乃是從亞當起頭。路加福音是說主作人，人有家譜，自是從亞當起頭，不是從猴子起頭。在馬可福音無家譜，因為是記主作奴仆(卑微)；賣力的奴仆無家譜。約翰福音說到主耶穌是神，故無家譜。

　　彌賽亞、天國的王

　　在舊約，預言主受辱受死是一條線，預言主得榮耀是另一條線；-線各有百餘處經文。馬太福音頭一次把又受苦又得榮的那位標明是基督，一位角色不衝突的基督。主在舊約的確是以色列人的彌賽亞，但舊約聖經中又告訴我們，主是全世界的救主。主若作全世界的救主，就不能受以色列的限製，這兩個角色是配不起來的，這兩條不同的路線無法扯在一起。但馬太福音給我們看見一位猶太人的彌賽亞，作了全世界的救主；他讓我們看見主如何從作猶太人的彌賽亞變成全世界的救主，從以色列王變成天國的王。我們隻能沿著這條線走，不能另造一條線。彌賽亞在馬太福音中隻是一個點，而不是貫串的一條線索。

　　再看一章一節。因為本章曾稱大衛為大衛王，所以主的確是彌賽亞；但又加上亞伯拉罕，而亞伯拉罕是為萬國的。若光說亞伯拉罕，則彌賽亞不能應驗；若隻說大衛王，則萬國都沒分了。不能把猶太國抹煞，也不能把萬國抹煞。大衛王是說主來的工作是掌權，但又說主是亞伯拉罕的子孫。亞伯拉罕有從信而來的義，是指因信稱義說的。這耶穌是來為我們的罪受死，叫我們因信稱義，並且要掌權。神要我們得著救贖，又帶著大衛的權柄。

　　整個家譜的意義，是以亞伯拉罕和大衛為代表的。主來是作全地的救主，又是作王。這王一麵是猶太人的王，另一麵又是天國的王。

　　三個十四代

　　這一家譜共四十二代，聖靈把它分為三段：第一段從亞伯拉罕到大衛；第二段從大衛到耶哥尼雅；第三段從耶哥尼雅到基督。你看見揀選、掌權、被擄三段。這裏告訴我們三個十四代；但事實上，有的地方略掉三代，有的地方伯父慱給侄子。聖靈故意把主的家譜分為三個十四代，湊成這整數，可見聖靈用十四這個數目有特別的意思。

　　我不太注意數字，有的數字有意思，但有的沒多大意思。「十四」不能說沒有意思。十四可分2×7。二是見證，七是神的完全數目，二乘七是神的完全見證。十是試驗，五左五右，分別左右手；五個聰明的童女、五個愚拙的童女。四是受造，從三出的第一個；四個活物，即受造之物。受造之物中最重要的是人，所以四是指人說的。十加四即受造之人受試驗。我揀定十四等於十加四。十四在希臘文是十又四，我們中國的數法也是這樣。

　　換言之，從亞伯拉罕到大衛，人受試驗，但沒有女人的兒子。第二個十四代人又受試驗，結果又沒有女人的兒子。到第三個十四代又受試驗，有一個女人，生了一個兒子；在十四代以外，是女人的兒子。對於創世記三章，這是頭一個理由。為何在家譜中有女人的名字？因為神在尋找女人的後裔。一個過去不是，再一個過去又不是直到末了才是。受造之人經試驗，不行，都是罪人，不是救主，沒有一個可以做救主。到末了有一個女人的後裔，不是罪人，是救主；隻有這一個是救主。

　　約蘭以後的三代略去(亞哈謝、約阿施、亞瑪謝)，因為神要追討人的罪直到三四代。但沒有嚴格執行律法到十足的地步，隻從約蘭和烏西亞之間缺三代；因為約蘭的妻子是耶冼別的女兒(代上三1-12；代下廿一6)。神說拜偶像的要被棄絕到三四代，但這裏隻到三代，神隻要滿足律法就成了，沒有滿足到十足的地步。撒拉鐵和所羅巴伯是祭司職事的繼承；這不是父生子的「生」，乃是繼承的「生」。

　　幾個女人

　　家譜中有幾個女人，我們要讀她們。除馬利亞外，另有四個：他瑪氏、喇合氏、路得氏、烏利亞的妻子。這四個女人代表受造的人、罪人。這四個女人的曆史都不大好。讀聖經時要懂得歸類，現住我們就把這幾個女人歸類。

　　馬利亞不能擺進去，否則不順；讀經必須根據順。這四個女人在神麵前受試驗，她們和馬利亞相反的地方太多了。這四個都是重婚的女人，馬利亞卻是童貞女；四個重婚的，除路得氏以外，都是不好的罪人。這重婚的意思，在聖經中都是歸於耶穌基督(羅七4)。我們都是重婚的人。這四個女人重婚的結果，生出耶穌基督來；引到基督身上。這四個女人代表受試驗而蒙恩的人；代表世人應如何才能到基督麵前來。

　　他瑪氏是四個女人中最壞的，她主動的犯罪。這人代表罪。(罪字，是四個作非法的。)一個人在神麵前蒙恩，第一條件是有罪；因為沒有病，用不著醫生。她犯了罪，又說自己好，這代表世人的罪。(有罪，稱罪為義，布置得何等巧妙，所以他瑪氏代表罪。)喇合氏代表信(來十一31；雅二25)。路得氏代表蒙救贖，等別指產業，所以代表恩典(產物)和恩典的結果(產業)。烏利亞的妻子代表永遠的穩妥。烏利亞的妻子原應還給烏利亞，但大衛卻沒有送還給他。我可以起頭作烏利亞的妻子，但不是一輩子作烏利亞的妻子，一到大衛家就不出去了。神不打發一個蒙恩的罪人走，這是福音的四個基本點之一。神稱我們為義，誰能控告我們呢？神賜給我們的是永生，我們自己卻定我們的罪，但神說我的羊永不滅亡。拔示巴的故事最特別的是：犯了罪，懊悔了，但沒有把她趕出去，反而在神的家裏更安全。

　　這四個女人都是外邦人，這是一個很好的印證，可以封住那班一直說馬太福音是專為猶太人而寫的人的口。四個祖母都是外邦人，可見神在這裏固然注重猶太人的一條線，但神的恩典也給外邦人，外邦人也有他特別的地位。

　　女人的後裔

　　我們看馬利亞，她是一個童女。家譜裏不說約瑟生耶穌，一代一代隻記至約瑟為止，接下來文法就變了，卻說耶穌是從馬利亞生的；明顯把男係中心撥開，來了一個新的女係中心。前麵所說的幾個重婚的女人，起頭不好，重婚後才好，才進入家譜，所以代表罪人從此，有一女人未結婚，隻有這一人出來的，才能應驗創世記第三章所說女人的後裔(15節)。所有的記載都是父親生兒子，不是母親生兒子；但這裏神使女人生兒子，否則全世界永遠沒有女人的後裔，隻有男人的後裔；所以創世記三章所說的女人就是這一個。就著個人來說，雖然是女人犯罪，但男人是罪人的代表，女人卻是人類的代表。主若是男人的後裔，則馬上變作罪人；但主是女人的後裔，所以他是人，不是罪人。

　　神給耶哥尼雅(耶廿二18)的預言：他後裔沒有一個能坐在王位上。但約瑟是耶哥尼雅的後裔，若耶穌是約瑟生的，則耶穌就更不能坐在寶座上作王；所以主耶穌決不能是從約瑟生的，隻能從馬利亞生的。隻有這一個是救主，是神所生的；這一位就是我們所事奉、可稱頌的主耶穌。

　　耶穌是王

　　馬太福音一章一節至十七節這一段與主耶穌作王有什麽關係？這一段怎樣和題目連接起來？讀經要找出題目來，並把每一段內容和題目去連一連，看能不能連起來。這家譜和主耶穌是王到底發生什麽關係？(王的來曆，猶太人的王，也是外邦人的王；這王不隻管理，且有救贖。)其中特別指出「大衛王」，或譯作「那作王的大衛」。(這話指出，大衛的後裔是作王的；所以第二章內雖有希律作王，但博士問：「生下來作猶太人的王的在那裏？」)這家譜起頭就告訴我們：主是王的後裔，大衛的子孫，是當得稱頌的。

　　王的降生(一18-25)

　　馬太福音一章十八節是第二段的開始，記主耶穌降生的事。先提零碎的幾件事，然後再合起來看這段的意思。

　　耶穌基督與基督耶穌

　　「耶穌基督」是福音書裏用的字，到書信裏就常用「基督耶穌」，這是明顯的分別。因為福音書是要給我們看這一位在肉身中的耶穌，就是神將來所要設立的基督。所以，我們想到主在地上的生活時，就用「耶穌基督」；想到他在聖靈裏已經複活了，則用「基督耶穌」。一個是往前看，一個是往後看。使徒行傳二章記主升天後，聖靈降臨，彼得對他們說，聖靈降臨不隻是為要叫我們充滿聖靈，目的是為要證明耶穌是神所設立的基督。換言之，聖靈主要是為基督而傾倒下來的，不是為人而傾倒下來的。主升天乃是他作基督的時候，從那時起，聖經就稱「基督耶穌」，而以前則稱「耶穌基督」。在複活升天之前，沒有說基督耶穌；複活後，提到基督耶穌，也提到耶穌基督(指複活前的耶穌而說)。聖經中的「在基督耶穌裏」，指每一基督徒主觀的經曆，是在複活裏與主聯合的。

　　約瑟的義

　　創世記二章隻有婚姻，而馬太福音一章的婚姻多了一層訂婚。馬太福音一章十九節說約瑟是個義人。馬太特用且多用「王」、「國」、「義」等字。四福音中以馬太用「義」字最多，像書信中的羅馬書用「義」字特多一樣。但羅馬書是注重神的義，而馬太福音則指著人的義說的。若約瑟是公義的，則要用石頭打死馬利亞；但約瑟並沒有要打死她，乃是要暗暗的休她。這一種態度是義的態度——有愛心、有憐憫。神喜歡憐憫過於審判。約瑟有這一種憐憫，神就稱他為義人——能寬容、能忍耐、能憐憫，不喜歡審判的人，是義人。但這種寬恕、憐憫，不是沒有軌道的；有罪要對付，但隻對付到適可而上。所以行為上的義，不是指審判說的。

　　馬太福音一章二十節：「正思念。」我們不怕人思想，因錯誤總是從不思想而來的；能沒有錯誤，是因在神麵前思想。所以急切說話的人，是愚昧的人。一個人的學習越淺薄，他的斷案越迅速。謙卑最大的表現是怕錯，一個怕錯的人，自然在神麵前要多思念、多考慮。所以許多事要留一個時間在神麵前思念，然後才定規。約瑟何等容易錯，與錯誤隻有一牆之隔；但有一點東西不讓約瑟錯的，就是在神麵前的考慮。沒有一個人的怒氣能夠成就神的義。一個人不隻要有忍耐寬恕的胸懷，並且要是一個在神麵前活著的人；這樣的人會在神麵前疑惑自己的斷案，而且感覺非常細膩。你蒙拯救到什麽地步，就看你對自己疑惑到什麽地步。

　　馬太福音一章二十節：新約剛起頭，離開舊約不遠，所以這裏連天使的顯現都不能自由顯現，隻在夢中顯現。天使對馬利亞的顯現是直接的(路加福音)，而這裏是在夢中的。這記載的特點是說：新約的起頭離舊約不遠，所以神與人交通透過天使，且是在夢中，隔得很遠很遠的。但到了新約，經曆爬升到最高時，有人說這件事沒有主的命令，是我自己說的，是我把我自己的意思告訴你們；但末了卻說，我相信不是我自己說的，乃是被神的靈感動了。所以在新約有兩個極端的情形，絕對不一樣。這是一種進步。進到什麽地步？作夢是好事情，但乃是在起頭時候，很靠近舊約的。新約到了最高點，神雕刻人到一個地步，不隻聖靈住在人裏，人也容易受聖靈感動。

　　神如何對付約瑟這個義人？為何向他的啟示隔得這麽遠，隻叫天使在夢中說話？這是因為啟示是一層一層進步的，從最外麵一直進到裏麵來。神要藉此給我們一個最大的啟示：「以馬內利」——神和我們同在。這是本段最重要的一點。

　　「神和我們」的啟示從何而來？乃是由天使在夢中給的。「神和我們」乃是救恩的最高點，神在遠離之中示以親密。

　　基督教的深淺兩個頭，都在這第一章中。在神和人交通的事上，一邊是天使在夢中對人說話，另一邊是「神和我們」。這兩端都在馬太福音一章。天使在夢中是約瑟的情形；新約啟示的起點是天使在夢中說話，結果是每一個人都能摸著。起頭很淺，結果能摸著最高深的：「神和我們」。這是基督教。

　　起名叫耶穌

　　馬太福音一章二十一節：這裏不是說你要生一個兒子，乃是說「她」要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌。耶穌是希臘文，希伯來文是約書亞，意思是「耶和華是救主」，或「耶和華施行拯救」。在此給我們看見，這耶穌是女人的後裔，就是四千年前所應許的那女人的後裔。創世記第三章女人後裔的應許，並沒有指定是怎樣身分的人，乃是到馬太福音一章才告訴我們這人是什麽人。所以要注意舊約中的預言。

　　創世記三章「女人後裔」；以賽亞書七章十四節「童女所生」；以賽亞書五十三章「耶和華要來作救主」。這三線的預言都集中在馬太福音一章裏，馬太為他們作了一個總結。

　　以馬內利——神和我們

　　「女人的後裔」如果光是一個人，就將來還有失敗的可能；到以賽亞書七章十四節，才有人看見女人的後裔不光是人，乃是以馬內利(神和我們)，意即在他裏頭，人和神碰了頭了。主耶穌是神和人的人，又是神和人的神；他的本質是以馬內利。隻要你我在這神和人裏，我們的得救就永遠穩妥。我們都是以馬內利，因為個個都在主裏頭。以馬內利乃永遠得救的根源；既是以馬內利，就永遠不可能滅亡。

　　馬太福音一章二十二至二十三節就解釋了二十一節。他如何能作救主？因為他是「以馬內利」。以馬內利不是一個團體，乃是一個人；隻有耶穌那個人才是以馬內利。隻有在主耶穌身上，才能以馬內利；隻有在他身上，才能神和人同在；所以我們必須在他裏頭，才能神和人同在。神和我們在基督裏裏相遇，所以得救的人，在基督裏也是以馬內利；因此我們得救是永遠穩安。

　　救恩是神和人。蒙恩的人要達到一個地步，神如何，我們也如何。這叫以馬內利。這是救恩。從今以後，神的榮耀是我們的榮耀，神的前途是我們的前途，神的安全是我們的安全。主耶穌來到地上，他的本質若不是以馬內利，他就不能作耶穌。哈利路亞！女人的後裔——以馬內利——耶穌。

　　將自己的百姓從罪惡裏救出來

　　這一個王，和所有其他的王不一樣，是要把自己的百姓從罪惡裏救出來。所以這王先不叫基督，而叫做耶穌。這一段告訴我們，這一位王來的時候，是何種性質的王。不是為開拓領土，乃是拯救百姓脫離他們的罪。

　　在頭一段有一個特別的字：「王」，在這一段也有一個特別指出耶穌是王的字，就是：「百姓」。在這裏，百姓的難處不是羅馬的壓迫，乃是沒有救主為王。所以這一段和馬太福音的主題，也能連得起來。

　　耶穌之所以能為救主，因為是以馬內利，就是神和人都在這一人身上。必須有以馬內利，才有救恩；否則人永遠不能摸著神。(至少人和神在主耶穌裏，已合而為一了。)救恩的目的，並不是拯救人，使他能做一個完全的人；乃是要人得救。完全人不過是個天然的人，那是不能和神發生生命關係的。神和人之間的接觸點就是耶穌，這叫以馬內利——神在基督裏與人和好。神在基督外，不是以馬4內利；神在基督裏才是以馬內。利人在基督外是神的仇敵，人在基督裏是以馬內利。人和神都在基督裏，就都是以馬內利，才能彼此接觸。比這個多，比這個少，都不是救恩。

　　二十四節：一個人有了神的啟示之後，應不再疑惑，不再思念。如果再有思念、考慮，就要引進黑暗去；這是疑惑神的話。

　　二十五節：基督教絕不是禁欲的宗教，這節聖經就是一個很好的證明。聖經裏沒有以為性欲是不清潔的思想。