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第一講 士師記的歷史背景簡介

(2006-11-22 18:02:21) 下一個



王國顯





士師記起頭是在約書亞被主接去以後不太久的一段時候。那時,以色列還沒有王,這是士師記非常突出的一個事實。我們幾乎可以說,整本士師記就是說「以色列沒有王」的事實。他們那種光景,當然,說到這個王,並不是說到我們心思裡,或者是在我們眼見裡的那些在地上執掌權柄的王。士師記裡說到那個「沒有王」的王,乃是說到神的自己。

士師記的歷史主題

我們先看士師記最末了的那一句話,那是在二十一章最末了的那一節。這節經文就說出士師記的特點,士師記的特點,就是這兩句話。「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」那時「以色列中沒有王」,這是說到他們裡麵的光景;「各人任意而行」是說到他們外麵的實況。因為裡麵「沒有王」,所以就產生外麵「任意而行」的表現。

我們留意士師記的時候,我們曉得,士師記裡所記載的,幾乎可以說是以色列人的失敗,以色列人對神的偏離。如果我們把士師記所記載的事情,先作一個瀏覽,從第一章到十六章,乃是說到以色列人進入迦南以後,他們外麵生活的記錄。這個生活的記錄,用最簡單的詞來表達,就是混亂,失敗。但是他們究竟是神的選民,所以在他們偏離神,而落到失敗的光景裡的時候,神也給他們拯救。所以在士師記開頭的上半部份,就是從第一章到十六章這個部份,乃是記錄了以色列人七次失敗的循環。在那裡說出他們因為遠離神,他們失敗了;然後,神就給他們拯救,所以他們又有了一點的甦醒和復興。但是,過了不久,他們又偏離神,又下去了。就是這樣,失敗,拯救,甦醒;又失敗,又蒙拯救,又再甦醒,接連七次是這樣的進行。

這七次的進行,並不等於說是整個士師記裡所有的歷史,不過,藉著這七次的記錄,來指出在士師記這一段時期,以色列人在神麵前的光景。弟兄姊妹,你可以曉得,從使徒行傳十三章,保羅所傳福音的話題裡,就說出了以色列人進迦南以後,士師管理他們大概有四百五十年。在這四百五十年裡,那光景就像這七次循環一樣,生生不息。士師記隻是選了其中七次的歷史記錄下來,這七次的歷史,可以說是那一段時期,他們非常非常典型的光景。

聖靈把士師記的歷史,就是以色列人失敗的歷史記錄下來,目的是在什麼地方呢?並不是單單在歷史的本身,而是透過這些歷史來指出,人在神恢復的工作裡,不管在哪一個時候,都會在這一種原則裡麵出毛病。

士師記的歷史淵源

我想弟兄姊妹們,你先這樣去瞭解它。以色列人進迦南這一件事情,我們應當往後追尋到亞伯蘭被召的時候作起點,因為亞伯蘭被召的時候,神對他所說的話,乃是「你要離開你的本地,本族,父家,往我所指示你的地方去。」這是創世記十二章裡所記載的,還有「我要叫你成為大國,我要叫萬國因你得福。」弟兄姊妹,你注意這裡,雖然主當時說的話並不是這幾句,但你從這兩句話裡,可以看到亞伯蘭被召,乃是神有一個非常大的計劃在裡頭。「我要叫你成為大國,我要叫萬國因你得福。給你祝福的,他們就必蒙福,給你過不去的,他們也在我的麵前過不去。」不僅是亞伯蘭叫人得福,連亞伯蘭的子孫都帶著這樣的祝福。我們多讀一點神的話的時候,我們就非常清楚的知道,神應許給亞伯蘭的那一個國,明明是說到在新約裡我們所說的天國,或者是說到國度這一件事。神要在地上建立一個國度,這一個國度,裡麵不單是充滿神自己的恩惠,權柄,尊貴,能力和榮耀,並且這一個國,也是流出榮耀,尊貴,權柄。但這一個國的中心呢,就以亞伯拉罕和他的後裔為主要成份。意思就是說,神要先把祂的祝福,先把祂的榮耀和尊貴,顯明在亞伯蘭和他的子孫們的身上,然後,就在地上顯明祂的國度。

這一個國度是在什麼地方顯出來呢?這就和神告訴亞伯蘭說,「你往我所指示你的地方去」的那個地方發生關係。神說,「我要建立一個國,我要叫萬國因你得福,但是你必須要先履行一個條件,你要到我所指示你的地方去。」所以亞伯蘭就去了,亞伯蘭去了那個地方,他經歷了不少的事情,神就給了他一個很明確的應許,尤其是當羅得離開他以後,神就告訴他說,「你要舉目觀看,東西南北的觀看,你看到了以後,你就起來行走,縱橫的走遍這地。

他就在那裡從東往西看,從南往北看,看完了以後,就縱橫在那個地上走過。如果我們靈裡麵是比較甦醒的,你就看見那個十字架道路的啟示。藉著十字架這樣的奔跑,就叫神要設立祂的國度那一塊地,歸到亞伯蘭的名下。這一塊地是什麼地呢?我們不知道幾千年前,這一塊地實在的光景是怎樣,我們不能拿現在的那一種景像來推想那個時候的事。因為如果我們這樣推想的話,你沒有辦法能想像到,約但河東有什麼好處。但是那個時候,以色列人就有兩個半支派不肯到約但河西,因為他們看見約但河東的水草豐富,好像耶和華的園子,就像沒有毀滅以前的所多瑪跟俄摩拉一樣。但是現在你要跑到這個地區去看的話,這個地區雖然不能說是荒蕪,但是卻並不怎麼富裕。所以我們要認識當時神所應許給亞伯蘭的地,我們必須要回到神的話裡麵去尋找。

我們看到,以色列人下了埃及,神要把他們領出來,回到迦南,就是從前祂領亞伯蘭所到的地方,也就是祂叫亞伯蘭東西南北,縱橫走遍的那一塊地方。以色列人要出埃及以前,祂就藉著摩西告訴以色列人,神要領我們到那「流奶與蜜的地」。地要流出牛奶,也流出蜂蜜,這說出那地是如何的豐盛。現在我們要注意神這個應許,對以色列人來說,神是完全的,神把他們從埃及領到迦南,他們當中的過程我們不提了,因為不在士師記的範圍裡,我們要從士師記的立腳點來開始。

弟兄姊妹,當你在那裡思想,以色列人已經進到迦南地了,以色列人已經在信心裡也分取了迦南地了,雖然迦南地實在的承受過來,在士師記裡還要經歷一些爭戰,但是主要的爭戰,在約書亞還活著的時候,已經打過了,剩下來要爭戰的,都不是大戰役。當然,也不能說是小戰役,我們就說它是不大不小的戰役。雖然是如此,我們就看到,整個士師記裡所給我們注意到的,乃是以色列人已經站在迦南地,以色列人也已經是活在迦南地。

享用迦南的應許

迦南地是什麼呢?是神的應許。迦南地的內容是什麼?是流奶與蜜的地方。我們讀申命記所記下的,摩西臨終以前,跟以色列人所說的那一番話,說到迦南地,如果是神的祝福能顯出來,那就處處都是豐富,每一樣都是很豐富的。現在以色列人就活在這一塊地上麵,他們的腳就是踏在這地方。但是我們看士師記的時候,我們就會發出一個問題,以色列人是站在迦南地,活在迦南地,但是他們好像並沒有享用到迦南地有關的一切應許。他們很苦惱,他們很受壓,他們的日子也過得不舒暢。如果我們從士師記的光景來看,我們好像沒有看到,神的應許有什麼可羨慕的。我們也沒有看到,神的應許有什麼可以值得我們仰望和等候的。因為在士師記裡給人看見的,都是人的失敗。

我們感謝神,如果我們能看到這一個點,我們就碰到一個很實際的屬靈的問題。神給人的應許,每一樣都是帶著神的豐盛憐憫的。也可以這樣說,也是帶著神非常豐盛的供應的。我們幾乎是可以這樣說,所有神的應許,都是讓神答應人說,祂要用祂自己所有的榮耀和豐盛,來作人的享用。但是很可惜,我們看到以色列人的歷史,或是說我們看到我們自己屬靈的奔跑,好像是以色列人從前他們所走過失敗的路。他們走進貧乏裡的光景,也是我們現在在神麵前那種屬靈的光景。神在基督裡給我們的應許,都是榮耀,都是豐富的。但是我們看看我們今天的光景,看看我們實在的情形,我們不得不承認,我們是落在屬靈的貧乏裡。

但是我們不能忘記一件事,神一切的應許,都是把祂的榮耀和豐富給我們,為什麼我們不能享用神的榮耀和豐富呢?當然在新約裡我們是有答案的,但在舊約裡,神就留下許許多多歷史的記錄給我們看見那個具體的答案,士師記就是這個答案裡的一個很重要的部份。因為在士師記裡,神不單是叫我們看見士師時代的以色列人,一次又一次的失落,神也在士師記裡給我們指出他們失落的原因。所以我們讀士師記的時候,我們的重點不放在那個歷史是怎樣經過。我們的重點是注意在這個歷史裡所顯露出來人的愚昧,究竟那根源是在哪裡。同時我們又不能忽略,雖然人在神麵前是這樣的愚昧,他們又憑什麼能在神麵前沒有給丟棄呢?我們感謝主,這些在士師記裡都很明確的給我們留意到的。我們這次讀士師記,就朝著這個方向來讀進去。

那時以色列中沒有王

感謝神,士師記最末了給我們指出來,他們整個的問題就是「沒有王」。你說,「沒有王,立一個王就可以了。」事實上,神的話在那裡不是指這一個政府行政上的王,士師記裡所說的「沒有王」,如果我們用新約的話來說明,就非常容易領會。因為這個王不是在他的行政係統上來顯明他的地位和權柄,而是在他們生命中要顯出王的事實。

我們感謝主,在新約的時候,我們很容易明白這件事。我們的主是要在我們生命中作王的,所以祂向著我們所顯出的職事是基督。弟兄姊妹,你也曉得,基督其中一個很明確的意思就是王,尤其是對現在我們這些已經在基督裡的神的兒女們來說,祂如今在我們身上所顯明的,不是祭司的工作,也不是先知的職事,這些職事祂老早就給我們成全了。如今祂在我們身上要顯明的,乃是祂作王的事實。

神藉著律法在以色列人中作王

因此我們回過頭來看士師記,以色列中沒有王,不是指著行政係統上的王,而是指著在他們的生命中,他們沒有讓主來作他們的王。弟兄姊妹們,我們回頭再來看士師記以前的歷史,我們曉得,他們離開埃及以後,到了西乃山就停下來。在西乃山那一個地區,他們從神那裡接受了兩件大事,一件大事就是接受律法,另一件大事就是建造會幕。

弟兄姊妹們,這是非常重要的兩件事。接受律法,乃是說接受神的權柄。神告訴他們說,神把這個律法給他們,是讓他們有一個根據,有一個範圍,有一個指導,來活在神的麵前。因為律法裡所帶出來所有的內容,都是神向人的要求,也可以說是神向人所存的意念。神要求人按著祂的心意來活在祂的麵前,人不知道神的心意是什麼,人也不知道神心裡麵想的是什麼,人也不知道神在地上要作什麼。但神把律法給他們,讓他們知道神要作什麼,也讓他們知道神要怎麼作。這個就是律法。雖然律法分起來的時候,有誡命,律例和典章這三個部份,但這三個部份都是為了一個目的,就是讓人知道從各方麵來準確的活在神的麵前。

以色列人不讓神作他們的王

因此傳律法是一件事情,我們從另一個角度來說,乃是神把祂作王這個事實,顯明在以色列人中間。神沒有說祂要作他們的王,但是神把律法給他們,已經讓他們明白神是他們的王。但聖靈在士師記那裡記錄下來說,「那時以色列中沒有王」,那時他們不讓神作他們的王,這個事情發展到士師記最末後的日子,就是撒母耳作士師的時候,他們就自己要求設立王。撒母耳為這個事情很難過,然後神就向撒母耳說話。弟兄姊妹你記得,神向撒母耳說什麼話?「撒母耳,你為以色列人的愚昧憂傷到幾時呢?他們要求一個王,其實他們是厭棄我作他們的王。」

弟兄姊妹,你看神已經說得很明確了,以色列人所以要設立一個王,乃是他們根本就不認識神是他們的王。就算有人認識神該是他們的王,他們也不讓神作他們的王。這個是士師時期裡一個很突出的光景。所以到了士師時期最末後的一個士師撒母耳的時候,就完全的顯露出來。既然他們不以神作他們的王,很自然的,誰作王呢?人自己作王,人自己就在那裡出頭,人自己就在那裡出各種各樣的主意來代替神。當他們出那些主意來代替神的時候,他們的心思裡麵,還以為他們是在服事神。這是最危險的那種光景,也最可憐。

我們以後讀到從十七章到末了這一部份,就是說到他們具體的裡麵失落那種光景,我們就會看得非常清楚。我們看,從一章開始,看到十六章,我們好像隻是看見他們所有的毛病是根據一件事,就是跟隨外邦人拜偶像,就是接受外邦的偶像來作他們的神。弟兄姊妹,這個是外麵的光景,所以會產生這個外麵的光景,乃是因為他們裡麵沒有神的地位,他們沒有讓神作王。

以色列人忘記了神在他們身上所作的工

弟兄姊妹,對別的民族來說,他們不認識神,還有可原諒的地步。但對以色列人來說,他們不讓神作他們的王,他們以人為神,真是沒有可原諒的條件。為什麼呢?尤其是在士師記這一個時間裡,活著的以色列人,對他們的祖宗從出埃及到進迦南這一段的事情,他們不可能那麼快就忘記。雖然不是他們自己本身的經歷,但是因為距離那個時間並不太長久,他們總該知道,神用十個災來擊打埃及人,領著他們出埃及。你說,雖然經歷那一件事情的那一代人都已經死光了,但還有在曠野漂流四十年的年青的一代和在那一代出生的人,進迦南的時候,或者說,在進迦南以前,摩西在申命記裡跟他們提到的事情,那些都是他們親身的經歷。「你們這四十年在曠野,你們在那裡繞圈。四十年過去了,有一件事實在你們身上是很真實的,你們的鞋子沒有穿破,你們的腳沒有腫,你們的衣服也沒有殘舊。」對人來說,這可能嗎?四十年在曠野裡繞圈子,沒有挨餓,沒有穿破鞋子,沒有穿破衣服,可能麼?這是不可能的事情,但是這些事情都發生在他們自己的身上。這對他們來說是不能給抹掉的。

等到過約但河了,他們怎麼過約但河呢?弟兄姊妹也記得,最低限度,他們總知道約但河曾經為著他們要過河的緣故而斷了流,他們是在約但河的河床裡走乾路過去的。還有一件事情是神要他們作過的。你們到了河中間,你們要把從河東帶過去的石頭放在那裡,你要帶十二塊石頭,每一塊石頭代表一個支派,十二個支派就帶了十二塊石頭,表明他們是從這條路上走過的。然後在約但河的當中,另外拿起十二塊石頭,把它們帶到河西,陳列在那裡作記念,河東那十二塊石頭就留在約但河河床裡。

弟兄姊妹,你看神當時要他們作這件事情是什麼原因呢?明明藉著這一件事告訴他們,你們原來該淹死在約但河的,你們該死在那裡的,但是神領你們過來,你們沒有被淹死。你去看一看在岸上那十二塊石頭,你想像一下,你們所帶到河中間那十二塊石頭,現在不是被水淹沒了嗎?你們從河床裡帶上來的那十二塊石頭,現在不是立在約但河西?在那裡你們就看見,那不就是你們的光景麼?弟兄姊妹,還有許許多多,他們才進迦南的時候,他們怎麼攻打耶利哥,他們怎麼經過許多場大的戰役,結果他們都得勝了。他們就從迦南人的手裡,把那地土拿了過來。

這些對他們來說,都是非常真實的,如果他們不讓神作他們的王,他們就完全沒有可原諒的地步。但是你沒有想到,到了士師記的時候,你說,啊!歷史已經太遠了,他們沒有辦法能瞭解那些。到了士師記的時候,有這些經歷的人,也許都不存在了。弟兄姊妹們,錯了,在士師記最開始的那一段,絕大部份渡過約但河的人還活在那裡,在迦南地經過十幾年爭戰的人,那個時候還活在那裡。雖然約書亞已經離世了,但是經歷約但河,和在約但河西爭戰經歷的大部份的人還活在那裡。

弟兄姊妹你留意,怎麼知道他們還活在那裡?看第一章,我點出來,讓弟兄姊妹去留意。在以色列當中,神興起的頭一個士師是誰?那是俄陀聶。俄陀聶是誰?俄陀聶是迦勒的女婿。迦勒是誰?弟兄姊妹應該知道,是在約但河東的那一批被數點的人當中,能進迦南的僅僅留下的那兩個人當中的一個。一個就是約書亞,一個就是迦勒。這個俄陀聶就是迦勒兄弟的兒子。所以就是過河的第一代,他做了第一代人的士師。弟兄姊妹,你就看到,這個距離他們過約但河的時間並不是太長久的,二十年,三十年,大概差不多是這個時間。因為俄陀聶在迦南地的爭戰裡,他也是一個勇士,所以他討了迦勒的女兒作妻子。

還有,我們如果到十七章以後去看,從十七章到二十一章,說到他們靈裡麵的失落的光景的時候,有兩個人物,你一看就知道他們是什麼時候的人。一個就是非尼哈,非尼哈是誰呢?非尼哈是亞倫的孫子,是以利亞撒的兒子。你看到非尼哈還在那個時候作大祭司,所以那時是他們進迦南以後不太長久的時間所發生的事。另外還有一個人物,雖然我們對他很不熟悉,但是我們一提到他的關係,我們也知道,也是很近期的事,那是十七章開始說的那個世代當中的一個主角,那個人叫作米迦,他為自己立了一個祭司。這個人設立的祭司是誰呢?他就是摩西的孫子,是革舜的兒子。

弟兄姊妹你看,這一個摩西的孫子,他的名字叫約拿單。聖經記載說,他是少年人,當然,在聖經裡,特別是在舊約裡說的少年人,他可能已經到了四十幾歲了。就算他到了四十歲,那也是過了約但河以後不是太久的時候。弟兄姊妹你看到,聖經裡麵所記錄的那些事情,絕大部份是在他們過了約但河以後二、三十年間發生的事。弟兄姊妹們,如果我們掌握了這個點,我們就知道,士師記那一個值得我們去留意的事實是什麼?也因為有士師記,我們才能瞭解,約書亞還沒有離世以前,他招聚以色列的長老來談話,說了很多的話,其中有兩句話是弟兄姊妹們很熟悉的,那就是「至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」

為什麼約書亞說這個話呢?很清楚的,從約書亞跟以色列人所講的話裡,我們已經看到那個時候的以色列已經沒有把神放在準確的位置上,他們的心思已經轉到外邦的偶像那裡去。所以約書亞臨死以前,把他們招聚過來,很嚴肅的跟他們說,「你們看,神在我們身上作了什麼事情,你們必須要以神為神,但是我知道你們不會以神為神的,你們也不能以耶和華為神的。但是我不管你們怎麼樣,我把那個利與害告訴你們。」然後就說到他自己,就是「我和我家,我們定規事奉耶和華的,我們不會偏離神,你們要留意你們屬靈的前途,你們要為你自己選擇一條準確的路」。這是約書亞在臨死以前,給以色列人交通的話的主題。結果呢?約書亞死了不久,果然以色列人就出毛病了。

裡麵對神先發生了偏離

我們看看,他們出毛病是從什麼地方先開始?當然是從外麵的一些事物來表達,但是那些外麵的事物,就是裡麵的實際的發表。對我們屬神的人來說,我們應該很清楚這點,正如我們的主所說的,你裡麵的是什麼,你外麵就發表什麼。你外表發表出來的,就反映你裡麵所有的是什麼。我們說了那麼許多的開場的話,我們回到士師記本文來。弟兄姊妹,從第一章開始,我們就看到一些跡像。第一節,「約書亞死後,以色列人就求問耶和華說,我們中間誰當首先上去攻擊迦南人,與他們爭戰?耶和華說,猶大當先上去,我已將那地交在他手中。

我們就從這裡開始,我們在這裡要看見一個很嚴肅的問題,如果我們對神在埃及領他們離開,一直到約書亞還留在地上這一段時期,你看到神在以色列人中間的帶領,一直是帶領他們活在神的選召乃是一個以色列的事實裡,如果用新約的話來說呢,那就是說到合一的事實,與神聯合的事實。以色列在神的麵前是一整個,所以神說,「我揀選亞伯拉罕、以撒、雅各,和他的後裔」。

放棄合一的見證

弟兄姊妹你注意到,亞伯拉罕不隻是一個兒子,但神所注意的,隻是其中的一個。雅各一共有十二個兒子,但是神就沒有特別選中其中的一個來由涎鷗鼇R惶岬窖鷗韉臅r候,一提到以色列的時候,你就曉得,雅各也好,以色列也好,就包含十二個支派。弟兄姊妹,這個是神選召的見證,神藉著這一個見證來完成祂的工作。

弟兄姊妹們,你留意到在西乃山傳律法以前,神向以色列人說的話,是把他們看作一個整體。那是在十九章,我常常喜歡和弟兄姊妹們回到那幾節的經文裡,因為那幾節經文實在太重要。在神那永遠計劃裡,還是那麼重要;到了現在新約教會顯明出來的時候,那幾句話也沒有失去它的重要性,一直到將來國度在地上顯明,那幾句話還是準確。那幾句話是什麼呢?我們翻去看看出十九章,我們從第三節唸一唸。「摩西到神那裡,耶和華從山上呼喚他說,你要這樣告訴雅各家,曉喻以色列人,我向埃及人所行的事,你們都看見了,也看見我如今將你們背在翅膀上帶來歸我,如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的,你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」

不尊重神的權柄是失去見證的主因

弟兄姊妹,你留意在這段話裡,以色列人在這一個時候,應該是有二百多萬人來到西乃山。但是你留意,神在這裡跟他們說的話,「你們要作祭司的國度」,這是一個國。「要作聖潔的國民」。弟兄姊妹你留意,這裡是說「國民」,你說它是國家也好,民族也好,你都看見,也是指出是一個。是十二個支派,是二百多萬人,神的工作在那裡顯出來的時候,神要他們顯出是一個,一個祭司的國度,一個聖潔的民族。弟兄姊妹你看到,這個是神起初選召他們的時候就說明的。當然他們能顯明這一個事實,條件隻有一個,就是「聽從神的話,遵守祂的約」。這是關乎神的權柄在人身上顯出的問題。隻有一個條件,這一個條件,也就是亞當所失落的,亞當沒有達成的。亞當的失落是因為沒有接受神的權柄,現在神要恢復祂的工作在人中間,祂就要求那給恢復的人去接受祂的權柄。

接受神的權柄才能作成神要作的工

好了,因著這樣的一件事情,弟兄姊妹,你就知道,在約書亞帶領他們進攻耶利哥的時候,他們是怎麼打那場仗呢?很不合理,從來沒有人那麼打仗的。神告訴他們說,「不必動刀動槍,隻要你們全體的官兵,把那耶利哥城圍繞,一天圍繞一次,就回到帳棚裡睡覺。第七天就繞七次,繞了以後,就大聲呼喊,耶利哥城就給你們拿下來。」弟兄姊妹,耶利哥有多大?當時也許算是一個大城,但用現在的眼光來看,耶利哥並不是一個很大的地方,也許還沒有聖布諾這個鎮大。我們那年去耶利哥的時候,看看,耶利哥並沒有什麼太引人注意的地方,就算它比聖布諾大,它沒有辦法大過聖馬刁整個縣。你說,這麼一塊小小的地方,要動用六十幾萬的兵丁去圍繞?這說得過去嗎?用六十幾萬人繞那個城?主就是叫他們這樣繞。

原因在哪裡呢?聖經沒有說,但是我們從以後的事情可以看到,神一直帶領他們進入迦南的爭戰,都是在這樣的安排裡。隻有艾城那一次不是這樣,結果以色列人就垮了。經過了那一次,以後每一次戰役,你都看到以色列人是全體出動,戰爭結束了,就回到他們紮營的地方。我們要是繼續的讀約書亞記,就更清楚看到這一點。

我們感謝神,神藉著這一些事讓他們知道,他們是要顯明一個整體的事實。用新約的話來說,那就是真理的見證。用士師記上麵的話,也有一句話很好的來表達這件事。但是很可惜的,那句話表達的是神的意思,不過他們卻站錯了地位。我們在士師記裡看到有一句話,「以色列人眾人都起來,如同一人。」弟兄姊妹們,這一點是很重要的,在神領他們進入迦南的時候,一直是按著這個法則來帶領他們。因為按著人來看,實在覺得不需要這樣作的,為什麼攻打一個耶利哥,要動用六十幾萬的兵力?

難怪新派的人有這麼解說,「以色列人攻打耶利哥這一段歷史,從考古學上發現,耶利哥城的倒塌,真的是整塊牆這樣倒下來的。當然,一個比較合理的想法就是說,突發的大地震,把城震倒了。」但弟兄姊妹們,這個是不合理的。為什麼?難道地震隻是影響耶利哥人麼?那麼緊緊的圍繞著耶利哥城的以色列人不受影響嗎?神要城牆倒塌,就是倒塌,我們也不必問為什麼要倒。但是那些不信聖經的基督徒怎麼說呢?他們說,「這個我們能瞭解,六十幾萬人圍繞著那個地方,一起在那裡發出大喊叫,你想想,六十幾萬個嘴巴所發出的聲浪,合起來的時候,那個力度有多大?那些聲波的震動就把城牆震倒了。」弟兄姊妹們,我們不去想這個是或者不是,因為神沒有告訴我們說,城牆就是這樣倒下來。

隻看重自己就看不見神

我們要留意,就是,那一個小小的地方,神要那麼許多人去圍繞,這是什麼意思?到了士師記,我們就看到了,在士師記一開始的時候,你馬上就看見,在以色列人中間,這一個身體的見證沒有了。雖然他們在那一個時候離開神並不是太遠,他們要去把未得之地拿過來,但是他們已經不再是全體出動了。也許用人的想法去解說,也可以找出一個解說來,這個解說正好說出人的愚昧和無知。人可以說,在約書亞臨終以前,指出進迦南那段爭戰,那時,地還沒有分給每一個支派,所以他們眼睛所看的,是全迦南地,他們就同心合力出去。等到後來以色列人在信心裡拈鬮把一些還沒有得著的地都分了,這塊地是猶大的,這塊地是但的,那一塊地是以法蓮的。「好了,現在我們要去得了!你們可不可以與我們一起去?」「你要去,你自己去吧!」「這塊是我的地,我要去得,就怕力量不夠。若不去得,又怕給別人拿去。」

弟兄姊妹們,如果這個解說是可以成立的,也不過是說出人的愚昧。但是這個解說不能成立的,為什麼呢?因為在約但河東的那兩個半支派,他們在河西沒有承受地業,但他們要拚命打前鋒。所以根本的問題不是說那地已經給分了的問題,如果他們仍然看見身體見證的話,這些事情不會出現的。若是你沒有看見身體的時候,你沒有看見神所要的是一整個見證的時候,當然就落到你管你的,我管我的。

所以一開始你就看到士師記是怎麼開始呢?他們要將拈鬮得著的地取回來,他們就去求問神。如果他們沒有失去身體見證的光,他們不會在這時求問神。因為雖然現在去攻打猶大所得的地,但是還是我們九個半支派一塊去,因為那個時候,那兩個半支派約書亞已經打發他們回到約但河東了,隻是剩下九個半支派。這九個半支派要在一起出征,但是他們這個時候已經失去了身體的見證,雖然他們還沒有離開神,但已經把神要他們持守的地位放鬆了,所以他們才去求問,「神啊,現在我們要去攻打,哪一個支派先去?」

有些時候,我們好像弄得有點迷,既然是這樣,神為什麼要回答他們呢?神乾脆就回答他們說,「全體出動」,那不是很好嗎?但弟兄姊妹你留意,他們是怎麼求問神?他們已經不甘心全體出動,所以才有那個求問。「我們當中誰當首先上去?」弟兄姊妹看到嗎?裡麵已經沒有了光。但是當神要把以色列地給他們,神並沒有收回祂的應許,神也沒有改變祂的旨意,神就說,「猶大先去吧!」為什麼是猶大先去呢?神也沒有說,這個隻是推測,也許是因為將來神的國度建立,猶大支派要作領頭。一個比較實際的情形就是,到了那一個時候,猶大支派是站在長子的地位上,也許是這個原因,但是我們也不必去深究,這話有什麼實際的意思。既然他們要個別出去,神告訴他們說,「猶大先去。」

弟兄姊妹們,你可以看到他們一動手,就失去了見證的地位。然後猶大看看自己,我們隻是一個支派去,我們的力量就恐怕不夠應付。他就跟西緬支派的人說,你們好不好跟我們一起去,好幫助我們,將來你們去攻打你們的地的時候,我們也幫助你們。這是隻顧自己的感覺,用新約的話來說,他們的肢體感覺太欠缺了,沒有跟得上神在他們中間原來的帶領。弟兄姊妹們,你看看,一開頭就發生見證上的難處,一開頭就失去了神對他們帶領的原則。雖然這次他們的戰爭是得勝,那是因為神的憐憫,神的記念,不讓他們在這一件事上麵失敗。

弟兄姊妹們,如果我們看下去,你就發現一件事,他們雖然有神與他們同在,但是他們沒有完成整個的要求。我們今天就不再看下去,弟兄姊妹,你光是看這一個,你就已經知道,他們已經沒有讓神在他們中間作完全的掌管,他們沒有跟隨神帶領的法則來前行,他們看環境而不敢去攻擊他們該得的產業。下個禮拜我們再詳細的看,今天我們隻輕輕提一下。他們看見對方有戰車,我們沒有。他們有戰車,是機械化部隊,我們都是步兵,沒有辦法跟他們相比,那就不拚了。

弟兄姊妹,誰叫他們去拚呢?神從來沒有叫他們去拚,神隻是叫他們前行。我們看,他們在迦南每一個戰役,都是神行在他們前頭,他們就跟著神前行,他們就把那地拿過來。弟兄姊妹們,你看到,為什麼他們會失去他們享用得勝的條件?因為神在他們中間沒有了那準確的地位。這是大概的說到當時的情形,但這個不隻是猶大一個支派的光景,整個以色列的每一個支派都是這種光景,這個隻不過是失落的起頭,有了這個不準確的起頭,事情就越過越糟糕,一直到了士師記的末了。

我們感謝神!神把士師記留給我們,叫我們看見跟隨主的路,讓我們毫無保留的跟上主。小小的,一點點的保留和更改,起初就會看見有過不去的感覺,但是,慢慢,慢慢,你就看到事情越來越糟糕,糟糕到一個地步,整個都亂了,整個都失落了。但願主給我們讀士師記的時候,我們受了警戒,也蒙了光照,叫我們在跟隨主的路上,一定要走得正直。我想我們今天晚上就交通到這裡。




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