作者:趙弸
《路加福音》23:32-43;又有兩個犯人,和耶穌一同帶來處死。到了一個地方,名叫髑髏地,就在那裏把耶穌釘在十字架上,又釘了兩個犯人:一個在左邊,一個在右邊。當下耶穌說:“父啊!赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得。”兵丁就拈鬮分他的衣服。百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他,說:“他救了別人;他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!”兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝,說:“你若是猶太人的王,可以救自己吧!”在耶穌頭上有一個牌子(有古卷在此有“用希利尼、羅馬、希伯來的文字”)寫著:“這是猶太人的王。”那同釘的兩個犯人,有一個譏誚他,說:“你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!”那一個就應聲責備他,說:“你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?我們是應該的,因我們所受的,與我們所作的相稱;但這個人沒有作過一件不好的事;”就說:“耶穌啊!你得國降臨的時候,求你記念我。”耶穌對他說:“我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。”
我們有些人認為十字架上的強盜得救太容易了,他占的“便宜”很大,既沒有經受逼迫,也沒有受到更多的困難,也沒有傳福音事奉主,甚至讀經、禱告都沒有就進天國了,很“劃算”,輕而易舉,永遠得救。這個問題進一步的思想,神是公義的嗎?神是公義的為什麽他那麽容易,我這麽艱難?
讓我們仔細的從聖經中看看到底神怎樣啟示我們的,該如何看這位弟兄的生命狀況和神的公義、慈愛在他身上彰顯的榮耀,我們當怎樣更愛主。
一、強盜的信仰背景和我們的信仰背景:
《路》22:21-24;看哪!那賣我之人的手與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世,但賣人子的人有禍了!”他們就彼此對問,是哪一個要作這件事。門徒起了爭論,他們中間哪一個可算為大。
從這段經文中我們知道門徒在基督上十字架前夕關心的是誰為大的問題,他們對耶穌的認識完全停留在世俗的政治仕途裏麵,而隻有馬利亞想到耶穌的死而獻上香膏。彼得三次不認主的事實結合《馬太福音》16:13-17;耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問門徒說:“人說我人子是誰?”他們說:“有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是耶利米或是先知裏的一位。”耶穌說:“你們說我是誰?”西門彼得回答說:“你是基督,是永生神的兒子。”耶穌對他說:“西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。(除了和合本聖經在這裏譯為“父指示的”,其餘所有版本都譯為“啟示”。)我們明確的知道:在耶穌沒有舍命流血作成救恩,歸回天家之前,聖靈保惠師沒有降臨時,人對神的啟示很難有穩定的認識。這一切說明我們對神的認識沒有神主動的啟示和聖靈(就是神自己)的作為我們不會認識神更不會接受基督的救贖。在這樣一個神學認識的基礎上,我們理解了為什麽那些在基督進入耶路撒冷時把衣服鋪在路上高呼“和散那歸於大衛的子孫!”的人,在主的十字架前麵消失了;不僅消失了也許有人又在高喊“把他釘十字架!”。
在耶穌上十字架的時候,我們看到他三年多的工作好像沒有一點成果,整個社會對耶穌的接納和認可幾乎不存在,這就是那個得救的強盜信主時的社會背景。而我們今天的信仰環境和基督教的背景和那個時候相比,差別太大了!今天科學的進展進一步向我們揭示了沒有神的創造,萬物不會有這麽深奧的科學內容;人類曆史向我們展現的是萬事有定,按著聖經所啟示的走向神計劃的終點。更要緊的是今天有聖經的話語在我們的信仰中指導我們,有教會的傳講,有說不完的美好見證如同雲彩圍繞著我們,這一切是那個時候的強盜無法分享的。但是在這個環境中你沒有信,在那個絕望的時代他信了,而門徒跑了。
二、一無所有的十字架:
1、沒有神跡奇事;耶穌在十字架上沒有一件神跡奇事發生。多少人都希望有神跡奇事發生,他們想到耶穌能讓拉撒路複活;能叱吒風和海;能用五餅二魚使五千人吃飽……,那在這個生死關頭一定有好看的。希律看見耶穌,就很歡喜,因為聽見過他的事,久已想要見他,並且指望看他行一件神跡。(《路》23:8;)一般人今天也是想到“如果,神能行大神跡,叫……,一定能有很多人信主。”其實關於神跡奇事,主耶穌對當時的人已經有明確的回答:“一個邪惡淫亂的世代求看神跡,除了先知約拿的神跡以外,再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭。(《太》12:39-40;)所以十字架當時沒有神跡,但是人類曆史上最大的神跡就是十字架的死,帶來永生。
這個強盜沒有看見十字架上的耶穌行神跡,他信了;他的信本身就是神跡。
我們不要奢望一個神跡奇事就會使教會複興,使更多人得救,使許多人堅固。耶穌在世的時間裏共行了33個神跡,其中25個行在加利利,但是沒有使那個時代覺醒,他們反而把耶穌釘在了十字架上。
2、沒有神的權柄;神是天地萬物的主宰,基督就是神。一切都在神的權柄之下,居然在耶穌釘十字架的那一天,出現了七個不該有的勝利:政治勝過了真理;宗教勝過了真理;經濟勝過了真理;民主勝過了真理;軍事勝過了真理;法律勝過了真理;自然勝過了超自然。(參:唐崇榮牧師《複活的生命》)
這個強盜沒有被這些勝利所迷惑,他沒有向勝利投降,反而向真理投降。當時在這個時間裏,好象神沒有權柄,其實因著十字架耶穌基督得著了天上地上所有的權柄,萬有要歸服在他裏麵,他得著最大的權柄。
3、沒有理性的亮光;從人的理性講,耶穌是神的受膏者,是基督,是生命的主,是創造萬物的神,那怎麽能死呢?耶穌是拯救全人類的,人類還沒有得救,他先死了,人的理性上是無論如何通不過的。人對基督救恩的接受,第一個困難就是理性的障礙,是人類的始祖犯罪吃分辨善惡的果子後的毒性反應。因為人的理性是在人屬靈的眼睛瞎了後被局限在物質界裏的智慧。被罪汙穢了的理性隻能把人帶到自義和固執裏。無知不是愚昧,隻有無知加上固執才是真正的愚昧。隻有認罪悔改,得基督的生命,屬靈的眼睛才能再睜開,恢複神造人時的理性之光,所以聖經說“認識耶和華是智慧的開端”。
在人的眼裏這個強盜既無知又無理性,正是《林前》1:21;世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是神的智慧了。
當耶穌在十字架上的那一天,所有的人都在理性裏麵失望、迷惑,但是這位強盜穿越理性的迷霧滿懷喜悅代表全人類迎接了永生的曙光。
4、沒有盼望的依據;以色列人曆史上有兩個黑暗的400年;一個是在出埃及前的400年為奴生涯,一個是兩約之間的400年沉默。這兩個400年中以色列人沒有盼望,他們十分困惑。那位彌賽亞要來的時候,以色列要複國,以色列要複興,因為這四百年裏麵,以東人曾經得勝過他們;這四百年裏麵,希臘人曾經得勝過他們;這四百年裏麵,亞述人曾經得勝過他們;這四百年以前,巴比倫曾經得勝過他們;這四百年中間我們更清楚的看見,羅馬帝國的興起使以色列人一敗塗地,所以他們巴不得從民族狹窄的自尊裏麵產生以色列國複國、複興的一個盼望,成為他們禱告生活,成為他們政治生活,成為他們宗教生活的重心。“上帝啊,複興以色列國吧!”“上帝啊,重建大衛的寶座!”“上帝啊,重立敬拜、事奉你的祭壇!”他們盼望這些事發生。但是,現在這位使死人複活、叱吒風和海、自稱是以色列王的耶穌,可能給他們帶來希望的耶穌,現在被釘在十字架上了,盼望完全落空了!
然而十字架是全人類的盼望,所有盼望十字架上耶穌的人都能得救:《約》3:14-15;摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生。
在眾人都沒有盼望的時刻,這位強盜倒是滿有盼望,不僅盼望耶穌複活,還盼望耶穌再來,不僅再來而是得國降臨!
5、沒有絲毫的安慰;在耶穌降生的那個年代以色列人被羅馬政府蹂躪,飽受亡國的痛苦,極需安慰。主耶穌在《太》11:28;給我們說:凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。這不僅是對以色列人的安慰,也是對一切被罪惡捆綁之人的安慰。現在,安慰人的耶穌上了十字架,誰安慰十字架上的耶穌呢?整個以色列的安慰在哪裏呢?安慰是平安的使者,沒有了安慰平安遠離了以色列!
今天十字架成了人們最大的安慰,看見了十字架就看見了拯救,上了十字架的耶穌以他死而複活的經曆安慰所有信靠他的人。
這個強盜是代表所有罪人在十字架上從耶穌得安慰,又是反過來最安慰耶穌,叫他得著滿足的人。
6、沒有愛的顯示;主耶穌在十字架上大聲喊著說:“我的神!我的神!為什麽離棄我?”(《太》27:46;)神就是愛;這個時候主耶穌代替全人類接受父神的審判,承受從天父而來的震怒,哪裏有愛的體現呢?
是的,審判是神的公義;在公義裏麵沒有愛,在愛裏麵沒有公義。然而沒有神公義的審判,基督的大愛就無法向我們成就。當時的十字架上看不到愛,今天的十字架是愛的泉源。
這個強盜在父神對全人類的罪進行公義的審判麵前,看到了神公義和慈愛的偉大和諧。
7、沒有公義;站在人的層麵,彼拉多說“我查不出這人有什麽罪來,”沒有罪的被釘在了十字架上,有罪的強盜被釋放了,公義何在?在人類沒有公義。
今天很多人說:如果有神在為什麽有這麽多的不公義的事情?神是公義的為什麽不報應這些作惡的?人類犯罪後完全的與神隔絕了,聖潔、公義、善良等等都成了口號,成了裝飾,沒有這些神性美好的實質。然而十字架就是神的公義,在十字架上的不該是耶穌,應該是你和我。耶穌代替你、我死在十字架上,神的公義滿足了,神的公義成就了,罪被審判了就是公義。
在耶穌上十字架的那一天,當時的人陷進了很大的困惑,人們從以色列的宗教到羅馬的政治看到的是人的情緒左右一切,法律的公正、證據的作用都沒有了,聚集觀看的眾人見了這所成的事,都捶著胸回去了。(《路》 23:48;)他們為什麽捶胸?不是這些人喊著把他釘十字架嗎?看到耶穌死,他們理性失迷,不知如何是好。但是這位強盜弟兄看到了“我們是應該的,因我們所受的,與我們所作的相稱;”他在沒有公義的那一天看到了公義。
以上七點我們從人看,從當時的現實看,實在是很叫人失望和無法理解的。在有限裏麵看無限永遠是這樣的迷惑不解。這個強盜能從有限中出來,在無限中看見常人不能看見的美好事實,產生超然的信心,是神給我們今天每一個人的啟示:離開有限的今天,超越眼見的事實,在無限裏認識神,就能接受基督的救恩。
三、他因信得救;
這位在十字架上的弟兄到底按聖經的原則看他是否得救?
1、承認神的存在;你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?承認神的存在是每個人歸回正確世界觀的開始。人所犯的罪很嚴重的一點就是:不認識神,不把神當作神來敬畏。神的存在不是你接受的問題,而是你承認的問題。通過普遍啟示人應該知道神,現在聽了福音就該覺悟。《來》11:6;給我們說“人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到神麵前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。”
這個強盜他不僅承認有神,而且敬畏神。知道自己是罪人,懼怕神的刑罰。人如果無所畏懼,什麽都不怕,成了亡命徒,連神的權柄都否認,不怕神,是很難悔改的。
2、承認自己是罪人;我們是應該的,因我們所受的,與我們所作的相稱;這個強盜有自知之明,人很難有的就是自知之明。人不能認識自己,所以不能很好的與別人相處也不能歸回神的恩典裏。一個基督徒是聖靈光照後從內心深處看見自己是罪人,才可能悔改,接受基督的救贖?
3、相信耶穌的救贖;但這個人沒有作過一件不好的事; 他知道耶穌是無罪的,隻有無罪的耶穌才能代替我們死,使我們的罪得到天父的赦免。全人類除了耶穌別無拯救,天上人間沒有別的名我們可以靠著得救,是因為除了耶穌沒有一個是無罪的人,人人都犯了罪虧欠了神的榮耀,在耶穌之外找救主就是緣木求魚。
4、禱告;耶穌啊!你得國降臨的時候,求你記念我。一個蒙恩得救的人有了神的生命,必然開始禱告的生活。這個強盜的禱告是高水平的禱告,他在三個認識之上的禱告:死而複活;得神的國度;耶穌再次降臨世界;可以說這就是神永遠計劃的中心內容。主耶穌在《太》6:33;要我們的禱告是:先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。強盜的禱告就是按這個原則來禱告的。他沒有求耶穌:現在讓我從十字架上下來,我就奉獻為你傳道。或者說:主啊!現在在十字架上很痛苦,你讓我少點痛苦……。
5、傳福音;你既是一樣受刑的,還不怕 神嗎? 這是傳福音的開始,首先告訴人要懼怕神,把神的公義舉起來,叫人看見結局的可怕,從而認罪悔改。傳福音就是事奉。
四、怎樣得著他那超然的信心?
1、超越現實,不憑眼見;強盜所在的現實是我們前麵所講的一無所有的十字架,從人的任何一個角度看都沒有理由接受這位即將死去的耶穌作生命的救主。從這裏我們認識到接受基督作救主的信心,不是從人裏麵產生的,是不憑眼見的,唯有從神的憐憫來。神要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。今天如果聽了福音總覺的信不下去的人,從這位強盜的經曆中,你應該看到你不能再在人的“眼見為實”裏掙紮,要轉過來祈求神使你有超越現實,不憑眼見的信心,來接受救恩。
2、超越理性,不憑思想;有些人信主不是通過信心接受,而是要反複思想,由自己的理性檢驗通過後才信主。其實這些通過理性信主的人,沒有一個是重生得救的。這些人把自己放在高於神的地位上,來證明有、還是沒有神。“我認為你存在你就存在,我認為你不存在你就不存在。我決定你是不是神,不是你決定我的一切。”這種在理性裏麵接受神的人,往往信不下去,因為生活中有很多問題是不能用人的道理解釋的。人在有限的今天看事情,神在永恒的無限裏決定事情;人想在有限的今天決定事情的結局,神要在有限的今天解決你的生命問題。神和人的出發點不同、目的不同,人怎麽能理解神的安排呢?所以,在理性中,憑思考的結果來信主的人,一定是信不下去的,因為他們還在分辨善惡樹果子的毒素迷惑裏麵。
3、超越眼前利益,不憑肉體的滿足;人有兩種需要:眼前需要(即時需要)和永遠的需要。人對眼前需要很重視,因為很現實,很清楚,眼前的需要解決的是現實中的具體問題。但是,眼前的需要是喝了還要渴的水,是肉體的需要是在物質界的需要。可是,神造人時把永遠放在人裏麵,(《傳》3:11;神造萬物,各按其時成為美好;又將永生(原文作“永遠”)安置在世人心裏。然而神從始至終的作為,人不能參透。)所以人有永遠的盼望,今生今世的事無論如何不能滿足人裏麵永遠的需要。隻有得著基督的救贖,解決了靈魂永遠的歸宿,人的滿足就達到了不再渴的境界。這裏說:然而神從始至終的作為,人不能參透。因為神的作為在永遠的裏麵引導人解決永遠的需要,人在肉體裏麵、在現實的物質界裏麵隨時隨地都想著今生的需要,不知道自己裏麵有永遠的需要,所以“神從始至終的作為,人不能參透。”
有些人信主信不下去,就是因為被今生的思慮累住了。《路》8:14;那落在荊棘裏的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮、錢財、宴樂、擠住了,便結不出成熟的子粒來。 《路》21:34;你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;
另外這是個追求的問題,你追求什麽?是有限還是永遠?這個十字架上的強盜眼前已經是到頭了,但並不是到頭的人都能夠追求永遠,另外一個強盜也到頭了,他雖然有神通過這個得救的強盜給他的啟示,但是他沒有信心接受永生,因為他不追求永遠。要追求永遠必須超越眼前利益,不憑肉體的滿足與否。
4、超越社會,不憑潮流;教會和社會一字之差,但有天淵之別。社會是屬世界,完全在物質界裏麵;教會既在世界裏麵,又在靈界裏麵。信仰是人生最終目標的最高價值的追求,是靈界裏的追求。社會的潮流就是社會上大多數人確認的價值取向。社會和社會的潮流始終是在有限的物質界,世上的一切都會過去。《傳道書》1:8-11;萬事令人厭煩,人不能說盡。眼看,看不飽;耳聽,聽不足。已有的事,後必再有;已行的事,後必再行。日光之下,並無新事。豈有一件事人能指著說:“這是新的?”哪知,在我們以前的世代,早已有了。已過的世代,無人記念;將來的世代,後來的人也不記念。
基督降生的那個年代以色列人的彌賽亞觀就是政治的、軍事的、經濟的、革命的、複仇的彌賽亞,對超然的彌賽亞他們毫無認識。錯誤的彌賽亞觀導致他們把耶穌釘在十字架上,今天我們要接受基督的救贖,一定要超越社會和社會潮流才能睜開屬靈的眼睛,才會有信心走上去。
當時的社會潮流不接納耶穌,很多人喊著“把他釘十字架!”這個強盜脫離社會的潮流,神就祝福他使他能超越這一切,直看到基督的再來,這個眼光真的很不尋常!這個強盜對耶穌說,“你得國降臨的時候,求你記念我。”真是非常萬萬萬分震驚人的認識,一個大罪犯的基督論是正確的,而大使徒的基督論是模糊的!
五、怎樣麵對十字架接受福音:
1、一個人接受福音要有的三點最基本的認識:
a、神:天地萬物和生命的主宰;
b、我:神的仇敵,該死的罪人;
c、基督:代替我死的神,複活的神;
2、一個人接受福音要有的心態:像小孩子一樣單純,沒有詭詐的心;說什麽信什麽,沒有多少自我的主張。在世界上看就是幼稚,但在靈裏看就是信實。主耶穌要我們回到小孩子的樣子才能進天國,人把世界上的東西在心裏沉積的越多,越不容易接受救恩。
3、正確回應聖經真理;對聖經的道理剛接受基督的人不一定明白,但是通過神的創造,神在普遍啟示裏所顯明的大能和權柄就應當折服。從普遍啟示得到指引接受特殊啟示,從特殊啟示進一步認識普遍啟示。
4、明白人生價值,不求眼前,盼望永恒。