神秘
能否讓上帝不再神秘?不能。所以,用理性來反駁上帝的存在,用理性來證明上帝的存在,都不能成功。
聖靈與陽光
假如沒有聖靈,陽光照不進我的心。
背後
神對我說:我是你意念中的意念,你生命中的生命,你心中的心,你靈中的靈。
我是世界背後的世界,存在背後的存在,風背後的風,雨背後的雨。
降下
我看見,藍天的深遂和靜謐飄然降下,降在嘈雜和浮躁的人間。
神的滋潤
水在底下悄悄地流著,得益的高山便鬱鬱蔥蔥。
神的國如看不見的浩瀚活水,能滋潤一切座落其上的社稷江山。
自由與預定
神的預定和揀選,表現為人的自由選擇。
在那看起來是人的自由的地方,都已由神預訂。
神的所有預訂,都經由人的自由意誌去達成。
神的懲罰
神的懲罰,不在罪行之外,而在罪行之內;不在罪行之後,而在罪行之時。神的公義是看不見、無執掌的,卻活在人心裏__就是說,沒有人犯罪不是故意的。神懲罰罪,不通過人的律法,而是用罪本身:淫亂之罰,來自淫亂;享樂之罰,來自享樂...。
讚美
天父啊,我們本不配讚美你,因為讚美也是一種評判,我們哪有資格評判你呢?
但我們人類除了讚美,還能有什麽更好的獻給你呢?我知道你本不看重讚美,但這真誠的讚美,畢竟表達了我們渴慕至極的心。
看見就引入
你看見了什麽,什麽就進入了你:表層的進表層(如影像、顏色、事件),深層的進深層(如情感、思想、靈魂)。
在飛機上,一位老眼昏花、沉沉若睡的老太太,看到一個稚幼小嬰向她笑著,她的眼睛頓時明亮了,猶如泥流遇到了一股清泉,濁氣遇著了一股清香,於是,那清泉那清香就進入了她的裏麵。
人看見神,更是如此。
尋找就尋見
當我一呼求神來救我脫離罪念時,神就來了,罪念就止住了。似乎神早已等在我心裏,似乎我的"求"就是"得"。
人求善,必是人內心善的摫鞠鄶啟動了,於時善就顯現了。人求美,必是內心的美念啟動了,於是美就來了。人求神,必是內心神的形像在呼叫,於時神就會出現了。
同樣,你若求罪,必是你內心的罪念啟動了,於是罪就成了。
你所用以求的,就是你所求的。
那起動你的神性去求神的,是神本身。
那起動你的罪性去求罪的,是罪本身。
那起動你的美感去求美的,是美本身。
那起動你的永恒心去求永恒的,是永恒本身。
一切存在,既在人內又在人外,內為流,外為源;有的死,有的活;有的弱,有的強。
求就是得,動機就是結果,果即因,因即果。
高層次的"尋與得",是對心而言。頭腦對超出它的存在是驕傲(封閉)的,肉體對超出它的存在是貪婪(外攫)的,唯有心靈是開放(內招)的。最豐富的是心靈,有宇宙精神的各種縮影。饑渴,卻豐富至極,無所不包;柔弱,卻堅強無比,勝過一切;隱秘,卻常青不衰,常生不死;細微,卻與宇宙無限合一。
敬畏
敬畏,是有一個自身之外的力量,進入了自身之中;這個外來的力量是自身遠遠不能盛下的。
古今
登月者看到茫茫宇宙中渺小地球時油然而生的敬畏,與古人類看到風火雷電時的敬畏,難道有什麽差別嗎?
隻是日子久了,古人類的好奇感與敬畏感才逐漸消失:驚懼成了麻木,神跡成了自然。
除非更新的發現、更大的震驚、引起更大的恐懼,否則人們再也記不起神的偉大和人的渺小了。
敬畏、敬拜、讚美,不過是人類對自己真實地位的一種確認而已,不過是對那位不可企及的造物主的一種別無選擇的表白而已。
若有若無
除了上帝,一切都可有可無,因為一切本是若有若無。
有限看無限是虛無,與無限看有限是虛無,兩者不同。前者是由於無知,後者是由於知道。
如人看露珠,轉瞬即逝;露珠亦映現人,如虛無一般。
看不見與看見
牛頓看不見大地引力,但看見蘋果落地,就想到了引力。
你我看不見天空的風,但看見雲朵飄動,就知道有風。
世人看不見聖靈,但看見生命的改變,就當明白聖靈的大能。
神的目光
漫步在陽光下的海灘,我注意到上帝無形的眼睛正看著我,便問:神啊,我走在您的目光下,是否也行在您的心意中?
人的感知
無限若不存在於有限中,就不是無限;
全能若不彰顯在柔弱中,就不是全能;
完美若不呈現在殘缺中,就不是完美;
真理若不播散在謬誤中,就不是真理;
上帝若不根植於人心中,就不是上帝。
人心對有限、柔弱、殘缺、謬誤的感知,已證明無限、全能、完美、真理的上帝是有的。
原因
遙遠的太陽
投來近在咫尺的身影
看不見的上帝
是一切可見之物的原因
完美的感受
十月的太平洋,一點兒沒有思想。
溫暖的陽光裏,吹來涼爽的風。
蔚藍的海麵上,送來潔白的浪。
清新的空氣裏,飄蕩著鳥的歌聲。
輕柔的沙灘上,流動著我的身影。
坦然的心田裏,洋溢著愛的溫情。
這一切凝聚成一個完美的感受;這感受存在於我與上帝的關係中;這關係憑著上帝賜給我的靈。
智慧與靈魂的對話
一、神,一般的感覺:自然這本神書,人這個神作
二、神與人,不一般的推理:神就是神、人就是人;神是人測不透的;神是可以啟示人的;神的啟示之極點,即道成肉身親自顯現之可能。
三、神找人,特殊的啟示:範圍,與人有關的啟示;從創世到末世的啟示(整本聖經);啟示的極至與完成耶穌(聖經與耶穌的關係)。
四、得救的人,很特殊的經曆:什麽叫得救;得救的經曆;得救的確據。
五、歸神的人,想不到的未來:超越時空的天國。
人的兩端
上帝
愛
耶穌
人的靈魂
人
人的肉體
世界
罪
死亡
神是一切的引力中心
物質、空間有引力:地球-太陽-銀河-星係團……宇宙有心。
運動、時間有引力:向著一點,返歸,回複,宇宙有根。時空的引力合一?歸為一點?
引力(中心點)本身沒有引力,空間的中心(引力焦點)沒有空間,時間的中心沒有時間,正像龍卷風的中心沒有風。
神是一切的最終引力。
引力有不同層次:宇宙空間如此,人的一段、一生,也有一些引力點。但有更大的引力,在其中,在其外。
超光速粒子
"若有超光速粒子,就可以回到曆史",你的心不是隨時可以回到曆史嗎?你的靈魂就是由超光速粒子構成的。
"若有八維空間,將是如何",你心裏不是有許多許多維的空間嗎?壽命、交往、愛情、學問、財富、民族……,你的生命不是正在許多界麵(時、空、物、智、情、靈)中馳騁嗎?
"遇上黑洞,將是如何",你心不就是一個黑洞嗎?凡是靠近的都被吸進,喜怒哀樂,酸甜苦辣,大至宇宙,小至原子。
希望找到宇宙奧妙答案的人,可以回觀自己:人是宇宙中一切奧妙的集結,是宇宙這個大建築物中居住的生靈,唯一具有造物主形像的生靈,凝聚了上帝最深最深的奧妙。
信靠
不靠自己,完全靠神,這意思正像小孩子學書法,剛開始要讓父母的手握住他的手,他不能太用力,而是放棄努力。久而久之,他就能運筆自如而有章法、隨心所欲而不逾矩了。順從聖靈而活也是如此。
理性問題
1)上帝超越人的理性(沒有奧秘的上帝,不是上帝)。
2)理性達不到上帝。
3)要用心靈和誠實敬拜上帝。
4)誠實的心靈可以達到上帝。
5)如何達到?
6)理性達不到上帝,那麽,理性可以達到那"達到者"(心靈)嗎?
7)他可以理解自己的心靈。所以,理性在信之前之後,都是有用的;但恰恰在那"信"的瞬間,不起作用。
8)理性在信前的作用就是放棄自己,以便使用心靈。
9)理性在信後的作用,就是去體會和理解心靈全新的經驗。
10)對於已經受理性糾纏(已經吃了智慧果)的人,其信仰非得去超越理性不可。
康德
康德說理性達不到彼岸世界,那他憑什麽知道有一個彼岸世界?一定是憑理性之外的什麽東西!理性不能達到、又不能否認、不能漠視、必須正視的"彼岸世界"!康德的理性是怎麽知道的?其實更重要的是:知道有一個彼岸世界的那個"東西"!
一、理性的有限性是靠什麽發現的?以什麽作參照的?
二、理性被什麽所迫使,而不得不承認它看不見的存在?
三、理性被那個摱?鰏所逼,會到什麽程度?放棄理性才能進入彼岸?理性永遠隻能意識到而不能進入彼岸?還是可以?還是隻可以將進入彼岸的靈性經驗描述出來?
注目
注目於神,神清氣爽;注目於人,心煩意亂。
思想高天之神,似空虛,得充實;思想地上事務,似充實,得空虛。
將心思專注於神,心力加添;讓思緒信馬由韁,心力耗盡。
人類是宇宙的癌細胞
1)"不一定死":懷疑神寫在良知中的命令。現代道德淪喪的堂皇理論支持,均來自此。康德的道德摼?悅?顢,由此而陷於相對主義的汪洋大海中。
2)"眼睛就明亮了":自以為能看見的瞎子(危險至死),驕傲心起。可以受誘惑了(見果子如何如何),貪婪心起。
3)"像神一樣知道善惡":知善惡,意即有益或有害,以自我(個人或人類)為主體,故知善惡是自我主體化。非主體(藐小的被造物、係統中小要素)的自我主體化,以自己局部利益為價值標準,以獨特性為普遍宿求,這樣,就必然是罪、是愚、是悲。
中心:人自以為上帝。這是明顯的荒謬。人類的這種自信自傲,與他們實際上的境況(在宇宙中的時空位置,自己智慧道德生命的有限有罪性)相悖,人的主體性與客體性相悖。沒有更高的支點,就沒有超越性,就不能客觀地看待自己,而使自己成為一個純主觀性的存在。以人比人,是一種差異性的反省,而不是超越性的反觀,可以看出一些問題,但看不見根本,也沒有能力超越自己。
蔽蔭
夜晚,我躺在神的懷抱裏;白天,我行在神的蔽蔭下。
我思,在神的浩瀚靈光中漫遊;我心,在神的活水江河中沐浴。
人的被造
創造過程既成曆史,便不可查驗,可查驗者有三:
一、人本身:
後天性存在與先天性秉賦
有限性存在與無限性秉賦
物質性存在與精神性秉賦
肉體性存在與道德性秉賦
自我性存在與超越性秉賦
二、眾秉賦之源:
"大生命"的客觀存在,在人身上的主觀映現,造物主的賦予。
三、無機與有機:
無生命產生生命(因果關係),一定有更奇妙的"大生命"在支配。
無限包含有限(包含關係),無限必有"大生命"。
偶然背後有必然(條件關係),最大的必然條件,是所有條件的設置者的存在。
四、人的墮落(智慧果,人性的曆史與現實表現)
人的尋求(各種宗教)
神的拯救(耶穌)
電腦的自述
"我最早是一些金屬、塑膠之類",它經過對自身曆史深入的考察發現,"後來,有突發的、不可抗拒的外在環境改變,適者存,逆者亡,我的身體因適應這些巨大的改變而留下來,那些不適應的就不見了。當然,留下來的我,從形體到功能都發生了重大的變化"。
它清楚地知道自己是一個必然進程的產物,不是它自己選擇的,倒是強大的外部壓力使他變化並得以"逐漸轉型"。它說:"我的不同部位都有一個為了適應外部環境壓力而不得不改變、不調整、不進化的過程,各種功能相繼出現,往後又大有改進(達爾文:《物種起源》)。我能飛快的運算,我掌握的數據、知識比先前大為增加,以致於我成為所有天然材料中最有智慧的。我可以控製金屬提煉、飛機飛行、太空飛船、高難度計算,一句話,隻要外部環境有挑戰,我就有應戰。若我不能應戰,或應戰失敗,我在痛苦掙紮中常常失去自我。但外部環境的挑戰,也會塑造出新的可以應戰的同類來,他們更有智慧,能力進化得更為高級(湯因比:《曆史研究》);有時,我們在多次艱難的努力後,會突然有新的靈感或念頭出現(庫恩:《科學發現的邏輯》),於是茅塞頓開、喜出望外。有時有了新念頭,還要去實驗證明;有時失敗了,說明這念頭來的不真切;有時,我自己得不到新辦法,但看到別人帶著新觀點新知識出現了,解決了外部環境的新挑戰"。
它沉思了一會兒,接著說:"當然,我們越聰明,積累的知識越多,發現我們所麵臨的奧秘越大、越恢宏,遇到的疑難越深、越稀奇。越進化越覺得我們有限了,我們常常麵臨我們不能回答的問題,但我們隻能用我們現有的能力來回答,所以常常陷入"自相矛盾、沒有出路"的情況(康德:《純粹理性批判》)。
它又想了一會兒,更深沉的說:"傷害也是有的。有時我們隻顧自己,我行我素,忽略了外部環境的要求、指令,結果發生慘重的損失,有時嚴重損害我們的身體"(人類:《環境危機白皮書》)。
"更可憐的是,有時、且似乎越來越多,莫名其妙的病毒進入我們的身體,造成不治之症。等我們得到新方法可以克服或者預防一種不治之症了,新的莫名其妙的疾病又出現了。說實話,有些病的確切病因到現在也弄不明白"(人類:《癌症、愛滋病、癡呆症、疲勞症……紀實》)。
"讓我們擔心的還有,我們、尤其是青少年的心靈中,色情的、暴力的念頭越來越多,傳播得很利害……"。
最後,這個自知是"最有智慧"的存在物,竟然有些迷惑不解地說:"盡管我們很有智慧和能力,似乎卻不能主宰自己的命運。不錯,我們的智慧和能力是在不斷地增加,但似乎層出不窮的問題增加得更快,令我們越來越不安、惶惑了。我的人啊,這到底是怎麽回事啊"(人類:《我的天啊》)!
答案在神
胡塞爾"現象學的還原"
海德格爾、撒特的"存在主義"
柏格森的"生命直覺體驗"
馬克思的"異化"
信來自直覺,成於理性
信的對象是由直覺證實的,不是由理性證實的。由理性證實的,叫"知道",是知識。由直覺來的,模糊,不是知識,但是存在,對理性來說不存在。對眼存在的對舌不一定存在,對耳存在的對鼻不一定存在,對理性存在的對感性不一定存在,對靈性存在的對理性不一定存在。
直覺的對象:無形者;理性的對象:關係者;感性的對象:有形者。
但直覺感覺到的,在未被理性承認時,隻是模糊的感覺。唯有當理性承認了直覺所經曆到的事實時,才叫信;但理性仍不能感覺到,隻是謙卑的承認(包容)直覺而已。就像口永遠不可能感覺到耳所感覺到的東西,但口仍承認耳的感覺為真。理性隻是人的諸多能力之一,不能自以為是唯一的、最高的能力。
很多人不清楚自己的直覺,他的理性不能發現直覺的活動,更不能溝通。
柏格森的"直覺-生命"哲學:生命的體驗豐富於、超越於理性知識;生命體驗的通路是直覺。
離世
所有的真宗教都有"(離世)與世界分別"這一含義,但問題有三:
一、是什麽離世?身或靈?
二、離到哪裏去?無、空,或是自在者上帝?
三、離世的力量?引力、助力、動力,是自身,還是神力?
無為
佇立在太平洋岸邊。
我向神說,我要為你做這,我要為你做那。神沉默。
我向神說,求你成全這,求你成全那。神沉默。
我向神說,求你成全你自己的工,求你榮耀你自己的名。神沉默。
當我沉默下來時,神說:你進到我裏麵,便是一切。
我的心頓時像眼前的大海一樣遼闊,我的靈頓時像頭上的藍天一樣靜謐,我,頓時像站立在大地上一樣,站在了神的信實中。
希臘神話中的大地之子,與大地相連便不可戰勝。狡猾的敵人卻設法使他離開了大地。那時,多少謀劃、策略、技巧和經驗,又有什麽用呢?
他若回到了大地,便沒有敵手了啊!
"你進到我裏麵,便是一切"。感謝神!
撒旦若不誘人離開神,它就無伎可施。
然而撒旦誘人離開神的寶葫蘆,正是人本身:
人的智慧──動不動就判斷善惡,評判他人(創3:5)。
人的貪婪──好作食物,悅人眼目,可喜愛,有智慧(創3:6)。
人的世界──服侍兩個主(太6:24)。
人的奮鬥──人前的成功、名聲、地位(路16:15)。
人的組織──宗派自恃,名位山頭(路9:50)。
人的傳統──形式主義,教條主義,律法主義(太14:9)。
人的經營──像商業公司,按社會標準,憑學術頭銜(約15:19)。
陷入了人的因素中,越是努力,越是追求,不是離神越遠嗎?
人啊,你說是為了神,卻早已陷入了人中。
也許正因為如此,齊克果竟然說:我思索著,有哪一種努力可以用來追求上帝的國呢?我是否應當找到一種合適的職業,以便發揮一種善良的影響力呢?回答是:不,必須"先"求上帝的國。那麽,我是否應當舍棄所有的金錢去幫助窮人呢?答案又是:不,必須"先"求上帝的國。那麽,也許我要去把這真理向世人宣告,叫人先求上帝的國吧?再一次,答案是大聲說:不,必須"先"求上帝的國。
齊克果總結說:"那麽,在某種意義上,我們先什麽都不做。是的,在某種意義上當然是毫無所為,在上帝麵前是空無一物,學習保持緘默;這緘默便是開始,這便是先求上帝的國……。"
我是Nothing
我一想到上帝的時候,我就知道到我是Nothing;我一知道我是Nothing,我就感到無比的充實;我一感到無比的充實,我就知道這是上帝的憐憫,於是獻上感恩。
阻擋
神要興起的事,人不能阻擋;神要使用的人,人不能阻擋。凡阻擋的必跌倒;凡不悔悟的,必跌得粉碎。這人的阻擋倒成為那事那人的祝福。
永生
一顆順服神的心靈,一個不與這個背離神的世界同流合汙的靈,就是永生了。
正好養活一種生靈叫作人
夜空下仰望漫天的繁星,常有無邊的遐想:這些密密麻麻、層層疊疊、數也數不清、算也算不盡的星星們,一個個看起來小小的,其實比地球不知大多少倍呢!地球夾雜在他們之間的黑暗中,該是多麽不顯眼、多麽孤獨啊!
可是這個飄飄蕩蕩的小地球上,竟然繁殖著五十億聰明智慧的人!有一個也不遠也不近的太陽給他們光照,又有一層也不濃也不稀的空氣供他們呼吸。這個小球上還設置了可供種植的土壤,又提供澆灌滋潤土壤的雨水。這個小球上有春夏秋冬的循環效應,使動植物可以生生不息,不斷供應人的需要;又有白天黑夜的交替,使人有明亮的工作環境,又有安靜的睡眠時間。這個小球上有高山沙漠來調節氣候,又有鳥語花香、風光美景供人欣賞。人的身上還裝備有一種叫做"智慧"的能力來管理地球,又有金屬、橡膠、石油等各樣的資源供人的智慧去開發、製造和享受……
噢,這個小小的地球上,一切條件是如此的齊全完備,正好養育一種生靈,叫作人!一切環境是這樣的和諧美妙,正好使這種生靈發育成長!
一切都是偶然嗎
在茫茫的宇宙中,在無數的星體中,出現了這樣一種善於用科學頭腦去探索必然性的人類,這是來自偶然性的雜亂碰撞嗎?
出現了這樣一種追求生活目的和意義的人類,是來自無目的無意義的盲目力量嗎?
出現了這樣一種具有高度智慧和理性的人類,是一種無智慧無理性的巧合嗎?
當你看到一條小溪從山上流下來,你就知道那山上必有活水的源頭。為什麽當你看到人類生機勃勃的生命和智慧,就想不到這生命和智慧也必然有一個活的源頭呢?
那小溪之水是從山石上流出來的,那山石下麵有活水的源頭。同樣,人的生命和智慧是在大自然中流淌著,在大自然的背後有生命和智慧的源頭!
我們正活在上帝的愛中
宇宙的主宰,人類的造化者啊,人類每天都生活在您的愛中;我們就是您的愛的傑作!這個蔚藍色的、充滿了生命和智慧的的小小地球,每一寸土地、每一抹陽光、每一滴雨水、每一絲空氣,都彰顯著您的愛。我們這些被養育在地球上的人們,每一根頭發、每一次呼吸、每一秒人生、每一口飲食,都是來自您的愛!
朋友,當你走在明媚陽光下的時候,當你呼吸著海邊清新的空氣的時候,當你聞到鳥語花香而感覺心曠神怡的時候,當你吃到五穀菜蔬而感覺甘甜爽口的時候,你是否想到了,這一切都是出自上帝的愛?有生命有智慧的人哪,當你運用自己的生命和智慧去追求、去創造、去自豪的時候,你是否想到了,這一切都是來自上帝的愛!
和諧
人若不與上帝和諧,人與人就不能和諧,人與自然就不能和諧,人自己的身心就不能和諧。
祖先敬神
堯、舜、禹、夏、商、周時代,都敬畏神、祭拜神。到了老子孔子墨子那時,大道隱去了,但老子依然求道,說:唯有道,能拯救世人,赦免其罪。孔子一生慕道敬神而不得,他說"獲罪於天,無所禱也",又在生病的時候,不斷向神禱告,乞求醫治。墨子更是明白地指出,天下一切的敗壞,都是因為世人不再敬畏神了,心中沒有神的愛了,他說:上天對世人的愛多麽深厚啊,陳設了日月星辰,立下了春夏秋冬,降下雨雪霜露,布置山川溪穀,這都是要讓天下人得享利益福澤啊。古人敬神的心誌,由此可見一斑了。
後人叛逆
被賦予了智慧的人類,竟宣稱除他的智慧之外,一概沒有智慧;被賦予了生命的人類,竟宣稱在他的生命之前,一概沒有生命;被賦予了理性的人類,竟宣稱除了他的理性,宇宙一概沒有理性。世人靈魂的眼睛越來越瞎了。神的大能和神性是明明可知的,世人卻視而不見;神借著眾先知多次多方地曉諭列祖,世人卻聽而不聞。隨著學問和財富的增長,無知的心卻越來越昏暗了。
世人的心裏既然沒有了神,就被一己的私欲蒙住了,於是越來越貪婪、享樂、敗壞。世人的心,既然感受不到神的愛了,就彼此生出恨來,於時有毀壞、有戰爭、有殺戮。世人既然一而再、再而三的悖逆和拒絕神的愛,肆無忌憚地自我膨脹,於是這個原本和諧美妙的星球上就怪象百出、災難重重了。
神的拯救
神仍然是愛!神不忍心看著世人自殺式的自我膨脹繼續下去,差派了耶穌來到世上,呼喚世人認識宇宙的真相,啟示世人明白天父的大愛。
耶穌就是神的大愛和恩惠的化身。耶穌指著裝飾美麗的百合花,向世人啟示神的愛;指著天上飛翔的的小鳥,向世人訴說神的愛,然後說,何況你們人呢,天上的父豈不更愛你們嗎?耶穌說,神叫日頭照好人也照歹人,叫雨水降在義人身上也降在不義的人身上。耶穌又說要愛人如己,要原諒弟兄七十個七次。耶穌要我們愛仇敵,為迫害自己的人禱告。耶穌這樣說,也是這樣行。當他被釘在十字架上的時候,依然說:"父啊,赦免他們,因為他們所作的,他們不曉得"。
真實本相
在萬般的愛中,神最大的愛,就是告訴了我們宇宙、地球、人生的真實本相,好叫我們明白、悔改。耶穌說,這個條件齊備、和諧美妙的地球,就像是神的一個葡萄園,人類是管理的園丁。然而園丁們卻將葡萄園據為己有,反叛了主人。主人三番五次派人,就是先知們,來告誡世人,世人卻利欲熏心、不思悔改。最後,主人派了親生兒子來告誡挽救園丁們,園丁們卻把他殺死了。耶穌這個比喻,把地球和人類的真情實況都說清楚了,把神的慈愛、主權和耶穌的奧秘也說清楚了。然而世人正像那些園丁們一樣,依然拒絕神拯救的愛,真的殺死了耶穌。於是,從那時起,神意顯明,世人因自己的叛逆而進入了末世,現在正是末世1997年!
愛在人間
隻是耶穌並沒有死,已經將神的愛,將生命的活水源頭,留在了人間。凡信他的人,就可以在陽光下、在清風中、在大地上,處處感受到神的愛。凡信他的人,就可以在人欲橫流、罪孽叢生的末世,領受聖潔良善的大光。凡信他的人,就可以在充滿怨恨和爭競的世界中,處處散發出愛的溫馨清香。
噢,茫茫的宇宙,無數的星球,人算什麽,您竟顧念他;世人算什麽,您竟卷顧他!天父啊,您的愛是這樣的恒久忍耐,不輕易發怒。您通過耶穌架設了一條通向真實生命的道路,一條靈魂通向故鄉的路,一條浪子歸家的路。就在此時此刻,我彷佛看到,您正向每一個兒女呼喚著:回來吧,從虛幻中,回到真實來;從飄泊中,回到永恒來!
耶穌
仔細地、深深地品味咀嚼耶穌,他是神的形像,唯有通過他可以見神。品味咀嚼他的言、行、事件、前期預言、曆史後果、人類的不同反應、使徒們的理解、信徒們的見證……,我相信任何人都會為他驚歎不已的!
唯有耶穌
神對我說:我兒,你要愛人,卻不可效法人;唯有耶穌,你要愛,也要效法。
你要尊重人,卻不可順從人;唯有耶穌,你當尊重,也當順從。
你已認識耶穌,他也隨時與你同在。
悄悄踏過我
深夜仰在床上,翻騰的意念不可抑止。我輕呼一聲,耶穌便悄悄踏過了我,我頓時一片安寧了:我感到他衣衫襤褸卻氣勢磅礴地踏過來,腳步像風一樣覆蓋了我的身心,那卑賤就慰平了我,那榮光就懾服了我,那溫情就感化了我,那生命就安息了我。
每當想起他
每當我閱讀他,每當我默想他,甚至在忙碌的步調中隻要一念及他,便有一種難以理喻的情懷湧上心頭,那親密,仿佛是新婚燕爾的愛妻,隨時在靈裏擁抱和合,融為一體;又仿佛兒時在祖母膝前腳後,不經意地沉浸於愛中而怡然自得。仿佛他是我的內在本質,卻那麽久不曾屬於我;仿佛他是我一直的缺乏,又是我須臾不可缺乏的;仿佛他就是我的生命,是我長久不認識的自己的生命。奧,耶穌,我難以理喻的親密者!
人子的苦衷
我來自神,麵對人間的罪孽,我不能不大聲宣告:你們這取死的種類!
我也是人,麵對人間的眼淚,我不能不大聲祈求:父啊,您於心何忍!
耶穌,我理解了,你神子又人子的情懷,你神子又人子的苦衷!
一個基督徒是
一個自由的跳躍
一個精神的巔峰
一個智慧的開端
一個寬恕的海洋
一個世俗的敵人
一個奉獻的活祭
一個永恒的此時