怎樣理解試探？--耶穌受試探感想

 





受試探是聖靈的帶領，是神的旨意（馬太福音4：1）。太 4:1：“當時，耶穌被［聖］靈引到曠野，受魔鬼的試探。”馬可福音用的甚至是“催”這個詞（1：12）。 神不試探人。試探人的是魔鬼。但被魔鬼試探是在神的旨意裏的。

試探往往發生在我們孤獨的時候，疲憊的時候，軟弱的時候。太 4:2：“他（在曠野）禁食四十晝夜，後來就餓了。”

試探往往源於我們正常的需要，如衣食住行，工作婚姻等。需要是正常的，但不能把正常的需要放在神之上。正因為需要是正常的，所以，當正常的需要沒有得到滿足時，我們才容易理直氣壯地抱怨神，不信神，自己想辦法滿足這些需要來得罪神。 試探的基礎是我們自己肉體的情欲，眼目的情欲，和今生的驕傲（約一2：16，創世紀3：6）。雅 1:14--“但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。”

戰勝試探的方法是神的話。耶穌的回答都是聖經。

但僅有神的話是不夠的，還要有正確的理解和應用。因為魔鬼甚至用神的話試探耶穌，人也會誤用神的話去違背神的話。聖靈和教會能幫助我們正確理解和應用聖經。教會的功能之一就是“真理的柱石和根基”（提前3：15）。教義是很重要的。聖靈和教會避免了私意解經，隨意解經，任意解經。所以，有的人對聖經很熟，其實有時候是很危險的。第一，聖經熟容易導致屬靈的驕傲。第二，如果沒有正確的理解和應用，這樣的人比一個對聖經一無所知和不是很熟的人，更容易誤導自己和誤導別人。

試探中，魔鬼的邏輯是以子為中心，用子的正當的權利來試探耶穌，讓他以己為大，以己的權利要求為大。耶穌的邏輯是以父為中心，以父為大，以父的教導和旨意為大。每次試探，魔鬼都試圖把中心引向子，耶穌卻總是把中心從子再轉向父。所以，魔鬼攻擊的重心在於這個問題：什麽是“神的兒子，”，“神的兒子”意味著什麽？他的詭計就是給出了一個定義，作為神的兒子，就有權力，就有能力，就有榮耀，就可以為所欲為。但是，耶穌給出的定義卻是，神的兒子意味著卑下，順服，信靠，舍己。腓 2:6-8：“他本有　神的形象，不以自己與　神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴仆的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”

馬太福音16：21-28裏，麵對彼得的言論，耶穌說，“撒旦，退我後麵去吧。”因為彼得言論思想的實質，那背後的邏輯就是以子為中心，以子為大，以子的榮耀為大，而不是以父為大，以父的旨意為大。這毋寧說又是魔鬼對主耶穌的一個試探。

 

耶穌語重心長地警告說：“凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命”(馬太福音16：25）。子以父為大，以父為中心，反而被父升高。腓 2:9-11：“所以　神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父　神。”子的榮耀不是自己向父要來的，爭來的，而是父賜給的。父賜給子榮耀的最終目的還是“使榮耀歸與父　神。”子如果自己去爭榮耀，要榮耀，反而一點榮耀都沒有。自己去爭榮耀本身就是最不榮耀的一件事情。子要做的就是順服，就是舍己。

對於基督徒來說，麵臨同樣一個問題：作為神的兒女，我對“兒女”的理解是以“兒女”為中心呢？還是以父為中心？我追求的是自己的權利，榮耀，能力，還是父的榮耀？我是求自己的喜悅呢？還是求父的喜悅？我信仰的目的是為了敬拜神，服侍神，還是敬拜自己，服侍自己？我們信仰的目的是什麽呢？是為了讓石頭變成食物過得舒服呢？是為了試探神的大能和慈愛過得有榮耀有美名呢？還是為了敬拜主你的神單單事奉他呢？

 

基督徒作為神的兒女，如果以神為中心的，不僅找到了神，也找到了自己。以自己為中心的，失去了自己，也失去了神。一切以自己為中心，去爭榮耀，要榮耀的想法和做法，都不是來自神，都是來自那惡者。基督徒對這一點應當毫無疑問，毋庸置疑，不抱有任何的幻想，“因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。”(馬太福音16：25）

 

神啊，求你不要讓我作一個快樂的基督徒，而是作一個榮耀你的基督徒！

試探是生命成長必不或缺的，是神的祝福必不或缺的，是神的同在必不或缺的。太 4:11：“於是魔鬼離了耶穌；有天使來伺候他。” 路 4:14：“耶穌滿有［聖］靈的能力，回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。”主耶穌是在戰勝試探之後開始正式的大有能力的傳道。