[異象與使命] 聖殿中以賽亞先知看見的異象

慕活石



讀經：賽6：1-10當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！”因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：“禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾了你的口，說：“看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：“我在這裏，請差遣我！”他說：“你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。”


弟兄姊妹，主內平安！今天我們要來分享先知以賽亞所看見的異象。一個為神傳話的人，他必須要有從神來的異象，也必須經曆神的異象。否則，他無法把神的心意準確地表達出來。以賽亞作為一個時代的先知，要把神當時代的心意表達出來，他必須看見異象，必須經曆異象，也必須明白異象。

神呼召以賽亞做時代的先知，向神的百姓傳達時代的信息，必須在一個特定的時間，讓他看見異象，明白神的心意，然後講出合乎神旨意的話語。那麽以賽亞先知是在什麽樣的背景下看見什麽樣的異象？

一、看見異象的背景

以賽亞於主前740年蒙召作先知事奉，曆經猶大四王，凡四十年。他事奉的時間正是國家處於危機存亡之際。由於以色列民的悖逆，又不思悔改，神藉著外邦列國審判他們，刑罰他們的罪惡。那是一個危機四伏多事之秋，是一個頑梗剛愎的時代，也是一個混亂墮落的時代，猶大國麵臨內憂外患。

猶大國麵臨的內憂是烏西雅王的死去。這一位王在猶大國曆史上還是一位很有名的君王，他十六歲登基，作王時間長達五十二年，在他做王期間，政治穩定，國家強大，農業發達，軍事國防都很有成就。但是強盛的情形隻是限於城市，整個社會並未普遍發展。貧富不均，階級懸殊，造成社會不安。貿易發達，人們與外界接觸頻繁，反受異教文化的影響，宗教禮儀混雜，道德日漸敗落。烏西雅王治理下的國家，雖然是太平盛世，但是驕奢淫逸及拜偶像之風盛行。烏西雅雖然是好王，但國事強盛之後，就心高氣傲，以致行事邪僻，擅自進神的殿燒香，幹犯了神的律法，結果長了大麻風。麻風病是不潔淨的，所以他要被隔離，住在別的王宮裏，直到死的日子。他是在不潔淨中死去，整個國家也因著他而不潔淨。這位精明強幹的王死了，在國家最需要他的時候，猶大國處於由盛轉衰，前途難測的關鍵時刻。

猶大國的外患是猶大受盡外族的侵略與欺淩，以致地土荒涼，城邑毀壞。特別是亞述帝國的興起，它征服了東方的巴比倫，北方的敘利亞，威脅南方的以色列猶大。它迫使許多的獨立民族成為亞述帝國的行省和附屬國。雖然在亞述與亞蘭（敘利亞）爭戰中無暇他顧，但是很快地亞述就進犯以色列北國，以賽亞先知已經覺察到猶大的敗亡。

在國家存亡、前途叵測之時，以賽亞先知感到灰心失望沮喪。正是在這樣的背景下，神讓以賽亞看見異象，使他明白神永遠的旨意，當然也藉著他發出時代的警訊。

二、看見異象的內容

以賽亞可能出身貴族，照猶太傳統，父親亞摩斯是猶大王亞瑪謝的兄弟，這樣以賽亞就是烏西雅王的堂兄弟。在烏西雅王在位期間，我們相信以賽亞曾經規勸過他，但是烏西雅王沒有聽從。今天烏西雅王死了，國家前途怎麽樣？以賽亞感到非常失望灰心，於是進入聖殿裏尋求神，這時神讓他看見異象，他看見怎樣的異象呢？異象的內容又是什麽呢？

1、 他看見神坐在高高的寶座上。

當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。感謝讚美主，當烏西雅王死了以後，地上正沒有依靠，正感到失望，正在擔憂的時候，神讓他向上仰望。隻有烏西雅王死了，我們才能看見神，人的盡頭是神的起頭。如果烏西雅王不死，人還仰賴他，依靠他，寄希望於他，尋求他的幫助。地上的君王雖崩逝，天上的君王卻永在。

在危機四伏的時代，神叫我們向上看；在紛亂糟雜的時代，神叫我們向上看；在動蕩不安的時代，神叫我們向上看；在四顧茫然前途叵測之時，神叫我們向上看；在灰心失望痛苦猶豫之時，神叫我們向上看。

隻有向上看，我們才能看見神的寶座，看見神的榮耀，看見神在掌權，看見永不改變的神。禍哉，那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬匹，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華（賽31：1）。

人間的君王最好，也會有死的日子，他的寶座也會動搖。地上的政權最好也會有更替的時候，地上的政權不能永固。地上的人、事、物無時無刻不在變動之中，所謂萬象更新，周而複始。萬事萬物都會改變，惟有主沒有改變，他昔在今在直到永遠都是不改變的，他的寶座安定在天，永不改變。洪水泛濫之時，耶和華坐著為王，耶和華坐著為王，直到永遠（詩篇29：10）。

烏西雅王也是代表人的自己，自己很喜歡在裏麵要掌權，要坐寶座。己不崩，肉體不除去，就看不見神。一旦人裏麵的烏西雅王死了，神才在我們心中居首位、坐寶座，我們也才能看見神坐在高高的寶座上。多少的時候，我們看見的是人坐在高高的寶座上，而不是主坐在高高的寶座上。今天坐寶座的是誰呢？是人，是己。在今天的教會中主沒有地位，主不能坐在寶座上。今天的時代是教會逼迫聖靈離開的時代，是基督無法掌權的時代。

以賽亞看見了神坐在高高的寶座上，他再也不看亞述的強大，他再也不看烏西雅死後的慘淡，他再也不看動蕩不安的環境，他再也不看危機四伏的光景。

弟兄姊妹，你今天在看什麽？是看地上人的寶座還是看天上神的寶座？你是看榮耀的主還是看軟弱的人？你是看時代還是看掌管時代的神？你是看周圍的環境還是看環境背後的神？ 我曾經懷著良好的願望投身於教會的事奉，在事奉的初期，也得到許多的美譽，但是漸漸的我看見的教會的黑暗與墮落。世界上有紛爭，教會裏也有；世界上有勾心鬥角，教會裏也有；世界上講究計謀互相傾軋，教會裏也有。我慨歎，教會也不是一片淨土。我曾經灰心失望，就象以利亞一樣在羅騰樹下求死。但是主漸漸開啟我的眼睛，讓我向上看，讓我仰望神。你也不要看什麽偉大的神的仆人，他也是與你我一樣的軟弱的人，隻不過神憐憫他，暫時成為貴重的器皿，我們尊崇他，而不高舉他。所有神的仆人，僅僅是仆人，不是主人，是人不是神，他不能在我們心中坐寶座。

弟兄姊妹，在眼花繚亂的世界上，是什麽遮蔽了我們的眼目，使我們看不見神？往往是我們所寶貝的東西，是我們所尊崇的“烏西雅王”。

神不僅坐在高高的寶座上，並且他的衣裳垂下，遮滿聖殿。聖殿可以預表今天的教會，說明無論在什麽樣的環境中，神在覆庇今天的教會。他雖然在天上，但是他的眼目遍察全地，他顧念自己的教會。教會經曆許多的風波，但是教會沒有被消滅。示每拿的教會雖然受苦，但是主說“你將要受的苦，你不要怕”（啟2：10）。當主坐在高高的寶座上時，他的衣裳垂下，就遮滿聖殿。如果主在教會中坐寶座，主的義袍一定遮滿教會。主的榮美，主的榮耀，主的榮光一定充滿整個教會。

2、 他看見了撒拉弗的事奉

其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。撒拉弗侍立在神的麵前，存敬畏的心，沒有輕舉妄動，隻等候神的吩咐。撒拉弗的事奉，就是我們今天在神麵前應當有的事奉，也是合神心意的事奉。

兩個翅膀遮臉，表明存敬畏。撒拉弗用兩個翅膀遮蓋了自己的臉，說明他不敢敞開臉看神，乃是存著敬畏的心。在這位威嚴榮耀的神麵前，他感到自己何等的不配，他不敢抬頭正視。遮臉就是不出頭露麵，不顯露自己，不自作主張，乃是順服神的權柄。今時代合用的器皿就是要舍己，完全順服神的權柄，謙卑俯伏在神的麵前。神乃烈火，我們在他的麵前要存敬畏的心。

兩個翅膀遮腳，表明受約束。撒拉弗用兩個翅膀遮蓋了自己的腳，說明他沒有自己的行動，不走自己的道路，隻走主的道路。今天許多的人都是偏行己路，沒有走在神命定的道路上，沒有走在神要我們走的道路上。人何等喜歡走自己的道路，隨從自己心中所喜好的去行，不想受約束，不想被管理。願你為大，哦，主耶穌！我心真是要求：作你奴仆，行你旨意，一生不再自由。“主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。你或向左、或向右，你必聽見後邊有聲音說：“這是正路，要行在其間。”（賽30：20-21）

兩個翅膀飛翔，表明聽差遣。撒拉弗用兩個翅膀飛翔，表明甘心聽從神的差遣。你差遣我就去，它把翅膀展開在那裏，等候在那裏，一有吩咐，就去遵行，就迅速行動。在飛翔的時候，彼此和諧，絕沒有碰撞。

在飛翔的過程中，撒拉弗彼此呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！”這是對三一真神的頌讚。“聖哉！聖哉！聖哉！”表明他看見了神的聖潔。“萬軍之耶和華”，表明他看見了神的能力。“他的榮光充滿全地”表明他看見了神的權柄與榮耀。

撒拉弗此名是“燒”的意思。“燒”的含義有二：一是潔淨，二是火熱。“燒”就要把一切不出於主的東西一律焚燒幹淨。“燒”就是鼓舞人的心，使人裏麵重新充滿火熱的心。因為此時以賽亞正是灰心失望的時候，他需要聖靈來焚燒他，使他冷冰的心再次火熱起來。要心裏火熱，常常服事主（羅12：11）。弟兄姊妹，多少的時候，我們的事奉是冷冰冰的，是死沉沉的，沒有溫度，沒有熱度。我們需要聖靈如火焚燒我們，使我們裏麵充滿火熱的心，使我們的事奉更有價值，更蒙悅納。

三、以賽亞先知的使命
看見異象，就要接受使命。在接受使命之前，神要對付這個人。以賽亞先知看見異象後，他就認識了自己。他說：“禍哉！我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人又住在嘴唇不潔的民中。看見異象後，以賽亞對自己有更深的認識。認識自己是何等的難！認識自己乃是一生的功課。人都以為自己了不起，都以為自己很美麗，都以為自己很有才能。隻有在神的光中，我們才能看見自己，認識到自己的敗壞，認識自己的醜陋，認識自己的無能。像約伯這樣一個“完全正直，敬畏神，遠離惡事”的義人，但當他經曆神以後，他說：“我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”（伯42：5-6）我們“所有的義都像汙穢的衣服”（賽64：6）我們肉體的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。

“當我來到你的麵前，亮光刺破遮蔽幕簾，我就看見前所未見，完全顯露。

在你麵前我隻萎縮，一切萎縮，一切消沒，所有驕傲都變軟弱，都變赤裸。

沒有可驕，沒有可傲，沒有可依，沒有可靠，隻有自慚，隻有自懊，能否禱告？

所有驕傲都是愚昧，看見實在何必謙卑，所有自恃都是因為心中墨黑。”（詩歌164首第4、5、6、8聯）

有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾了我的口，說：“看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”

什麽是紅炭呢？紅炭是剛剛從祭壇燃燒中取下來的，還帶有紅紅的火。祭壇上的紅炭表明聖靈藉著十字架來對付我們。紅炭就是將一切的雜質都被焚燒之後留下來的。撒拉弗將紅炭取下來之後，就沾以賽亞的口，這個紅炭沾他口的時候，實在難受。紅炭首先對付我們的口，對付我們的言語。先知是替神傳話的，要準確地表達神的心意，他講的話關乎百姓的禍福生死，所以他的話至關重要。一個口不潔淨的人，無法為神傳話，神也不會使用他的口，他講的話也不會造就人。約伯說“我厭惡自己”，“自己”或作“我的言語”。就是厭惡自己的言語，覺得自己的話太多，太敗壞，太不潔淨了。在以賽亞為神說合乎心意的話之前，神用祭壇的紅炭沾他的口。

口被潔淨之後，神就把使命交給他。使命是什麽呢？我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裏，請差遣我！”他說：“你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。”神給以賽亞的使命就是在悖逆的以色列民中宣告神是審判者與拯救者。以色列民悖逆，神的審判就臨到；以色列民悔改，神的救恩就臨到。當然對於全人類也是這樣，人若悖逆，神的審判就臨到，人若悔改，神的救恩就臨到。

當主的聲音在呼召說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我們可以想到神的焦急的心，以賽亞在這個時候順服神的呼召，接受神的使命。以賽亞回答說：“我在這裏，請差遣我。”今天我們需要順服神的呼召，看見今天教會的需要，看見今天工場的需要。莊稼已經成熟，等候收割的人。他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：“要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收割莊稼。”（太9：36-38）今日教會是如此的荒涼，那麽多人需要主的福音，他們流離困苦，如同羊沒有牧人。莊稼多，作工的人少，主心裏何等地焦急，他一直在尋找，在呼召，說“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”，我們是否聽見主的聲音，答應主的呼召。

詩歌曰：田地裏的莊稼一片片地成熟，見不到收割人，家主心裏焦急，焦急如同火燒，尋不見同心人，見到許多工人費時費力為己，並不是專愛神，擁擠主時有人，主需用時無人，怎不叫主傷心。誰體貼主的心，誰體貼主的心，誰合乎主需用，誰使主心歡欣？

今天有四麵的呼聲，催促我們去傳福音：
一是上麵的呼聲，來自主的大使命。他又對他們說：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”（可16：15-16）
二是下麵的呼聲，來自陰間的呼求。財主說：“我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。”（路16：27-28）
三是裏麵的呼聲，來自靈裏的催促。我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經托付我了。（林前9：16-17）
四是外麵的呼聲，來自馬其頓的異象。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人，站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裏的人聽。（徒16：9-10）

巴不得我們能夠聽見這四麵的呼聲，答應主的呼召，聽從主的差遣。

以賽亞先知被神光照潔淨之後，接受了神的使命。

1、他接受的使命是更艱難的使命

因為他是到悖逆的以色列民中傳達神的話語。這些民是“心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷”，他們“聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得”。你想，在這樣的民中做工作是何等的艱難。今天這個時代也是這樣，“因為時候將到，人必厭煩純正的道路，耳朵發沉，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語”。（提後4：3-4）人聽不見神的話語，人也厭煩純正的道理，作先知傳道是何等的艱難。多少人畏難退縮，但是時代的先知應該無所畏懼，義無反顧，勇往直前，不怕犧牲，不討人的喜歡，隻求主的喜悅。

2、他接受的使命是更偉大的使命

雖然使命艱難，但是以賽亞的使命是非常大的。不僅關乎猶太民族，也關乎整個救恩。在以賽亞的使命中有兩個部分。一是對猶太民族的預言，二是對人類救恩的預言。以賽亞書可以說是整個聖經的縮影。以賽亞書共有六十六章，而全本聖經共有六十六卷，真是不謀而合。在以賽亞書中對於耶穌的預言是那樣的詳細。他把耶穌的降生、受死、被剪除、得榮耀全都寫出來。透過先知的傳講，把神的審判與拯救描述得很完全。神是“色列的聖者”，以色列人背棄他的主，必遭致的審判，連其他邦也要受審（賽2：12），這日稱為“耶和華的日子”。這日之後，在全地中“惟獨耶和華被尊崇”（賽2：11-17），可見這日不僅指巴比倫侵略之日，也預言基督再來之日。以賽亞先知不僅講了神對以色列民的心意，也講出了對全人類的心意。不僅指出了對以色列的審判，也是對全人類的審判，僅指出了對以色列的拯救也是對全人類的拯救。所以以賽亞先知的使命是非常偉大的，不僅關乎以色列，也關乎整個人類。以賽亞的名字的意思就是耶和華拯救或耶和華是救恩。以賽亞書的結局就是地上成為神的國度，以色列的聖者得到完全的榮耀。

3、他接受的使命是更無效的使命

以賽亞先知住在嘴唇不潔的民中，而這些民又是何等悖逆，他們拒絕先知的警戒，棄絕神的拯救，最終“地土荒涼，城邑被火焚燒”，“若不是萬軍之主給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了”。
先知無奈地說：“我們所傳的有誰信呢？神的膀臂向誰顯露呢？”（賽53：1）以賽亞先知接受的是更無效的使命，這個無效是指他所傳講的信息在以色列民中無法得到響應，隻會引來更大的反對。他的成功不在於有多少人聽他的話，不在於是否迎合人的口味，隻在於他要按照神的托付完成神的使命。


弟兄姊妹，我們今天的時代何嚐不是這樣！先知的話是曠古奇音，穿越時空，往往不被當時代的人所理解，所接受。而先知的結局往往是悲慘的，以賽亞先知據說是被鋸鋸死的，所以耶穌在世的時候有聲聲歎息說：“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知、又用石頭打死那奉遣到你這裏來的人．我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下、隻是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場留給你們。”（太23：37-38）

求主加給我們力量，使我們在這彎曲悖謬的時代忠於神托付的使命，將神的旨意明白無誤的、毫不避諱的傳講出去，使悖逆的人歸回神永遠的旨意，做神無瑕疵的兒女。

以賽亞看見了異象，以賽亞接受了使命，但願在這末後的時代，神的兒女都做一個有異象、有使命的人，並且為了這個異象付上生命的代價也在所不惜，如果這樣，神的旨意在地上就得到遵行，神的國度就能早日來臨。願主祝福我們，祝福他自己的話語！