神聖羅曼史--第八篇 容貌

雅歌四章1～7節

「你的眼在帕子內好像鴿子眼；你的頭發如同山羊群，臥在基列山旁。你的牙齒，如同新剪毛的一群羊，洗淨上來，個個都是雙生，沒有一隻喪掉子的。你的唇好像一條朱紅色線，你的嘴也秀美。你的兩腮，在帕子內如同一塊石榴。你的頸項，好像大衛建造收藏軍器的高樓，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。你的兩胸好像百合花中吃草的一對小鹿，就是一隻母鹿雙生的。我要往沒藥山、和乳香崗去，直等到天起涼風，黑影飛去的時候回來。我的愛，你全然美麗，毫無瑕疵。」

你的眼在帕子內像鴿子眼（四1上）

　　四章一節，「我的愛，你甚美麗，你甚美麗。你的眼在帕子內好像鴿子眼。」主在這裏稱讚他。主第一個稱讚的就是他的眼睛，「在帕子內好像鴿子眼」。帕子就是遮蔽，他的眼睛是在遮蔽的裏麵，是在隱密的裏麵，不是顯露在外麵的。他的眼美在那裏？美在隱藏。他的眼又美在如鴿子那樣的純潔，隻單純地望著主，不看世界上的一切。在第一章我們看到，一個正常愛主的人都應該有鴿子眼，然後慢慢的，他的眼睛長進到帕子內了，他屬靈的眼光隱藏起來了。他不是一個暴露的人，他裏麵有許多計劃，但都是隱藏起來的。他越有屬靈的眼光，越能夠認識並清楚屬靈的事物。現在他看事情容易看得好、看得準，但不是一天到晚在外麵表現給人看的。他不是有鴿子眼而沒有帕子的。我們若是真老練，我們就會知道如何將這屬靈眼光合適的擺到教會裏麵。

你的頭發臥在基列山旁（四1下）

　　「你的頭發如同山羊群，臥在基列山旁。」（歌四1下）頭發是指能力說的，由叁孫的經曆就能知道頭發是指能力。「如同山羊群，臥在基列山旁」就是這個人一麵吃草，有享受，感覺滿足歡暢，一麵也願意把自己給主，臥在基列山旁，向著主完全順服，如同舊約裏拿細耳人的奉獻。有鴿子眼的人，還需要有頭發，頭發是臥在基列山旁，有非常豐富的能力，但這能力又是順服的，不是隨風飄的，不是任意來往的，不是今天我願意在這裏傳福音，明天我就到那裏去開特會，不是飄蕩在葡萄園中的。我們長大的過程中會顯出許多能力，我們能藉著話語解決教會的需要，我們能供應人，我們能帶著教會往前去。雖然有一切的長處，我們卻讓這一切長處都臥在基列山旁。一個臥在基列山旁的人是有享受的，是得喂養的。能力不是中心，順服是中心；能力不是第一，順服是第一。不是把能力顯出來，乃是在順服裏自然的活在神麵前。不是有了負擔就要把負擔表現出來，不是有了口才就要顯出口才，乃是這個人臥在神麵前，照主的引導把一切都擺在主麵前。主喜歡我們向別人是隱藏的，而單單顯在祂麵前。主喜歡人的眼睛純一，向外麵好像都是關閉的。

你的牙齒如新剪毛的一群羊（四2）

　　「你的牙齒，如新剪毛的一群羊，洗淨上來，個個都是雙生，沒有一隻喪掉子的。」（歌四2）毛是代表肉體。大祭司的衣服是用麻織的，不是用毛作的，毛是和罪連起來的。在這裏，他的肉體是被剪掉的，是新剪毛的。他的肉體是被對付過的。他的牙齒也不是一顆，乃是一群。「牙齒」是指吸收的能力說的。他會咀嚼，他能夠吸收。他是整體能夠吸收的。他懂得什麽叫作享受，什麽叫作吃喝，無論是什麽擺在他麵前，他都有一副全備的牙齒，能將它咀嚼而且帶到神麵前。他能從任何人都得幫助，即使是一個剛得救、剛摸著主的弟兄姊妹，隻要有生命裏的新鮮，隻要是在靈中的，都能作他的食物，成為他的供應。

　　一個聖徒在主麵前長進的自然情形，是有滿口的牙齒，如同新剪毛的一群羊，意思是完全潔白，沒有肉體，沒有天然的攙雜。他是潔淨的，連他的享受、他的得喂養也是潔淨的。他不揀選某種喜歡的食物，不選擇某種喜歡遇見的情形。凡是有揀選的人，就證明他的牙齒不是新剪毛的一群羊洗淨上來的，他是有許多的攙雜的。但在這裏，這個聖徒的確老練了，隻要是從主來的，他都能接受，都能得著幫助，他沒有什麽選擇的。他脫去了肉體的攙雜，教會成為他得喂養的所在。他咀嚼的能力，吸收的能力，是不受限製的。「牙齒，如新剪毛的一群羊，洗淨上來，個個都是雙生，沒有一隻喪掉子的」，說出他是結實的，他咀嚼的能力是強的。凡從主來的，他都不丟棄，他都能夠接受到裏麵來。

你的唇像一條朱紅線（四3上）

　　「你的唇好像一條朱紅線，你的話也秀美。」（歌四3上）「朱紅」是代表救贖。你現在起來為主說話，是經過主的救贖的，你的話語一點也不隨便。朱紅色線也代表王權。主耶穌被釘十字架前，兵丁給祂穿上一件朱紅色袍子，跪在祂麵前，戲弄祂說「恭喜，猶太人的王呀」（太二七28～29），就是說，你為主說話的時候，不隻經過救贖，也滿帶著權柄。「你的話也秀美」，就是口出恩言，如活水的江河，能滋潤人、幫助人。他的話經過主的對付。他不是有意見就說的，他不是逢人就說的。他的話是在合適的地方說給合適的人聽的。他的話是滿有生命的，他的話是喂養人的，他的話是甘甜的，他的話是能蘇醒人心的。在教會中，所有的配搭都是從話裏出來的，你的話沒有經過救贖，你就沒有辦法有真實的配搭。我們來在一起，所談的若隻是某弟兄長，或者某弟兄短，我們怎能有真實的有配搭？我們的話是在合適的情形下，同合適的人講的，這樣才能建造教會。

你的兩太陽如一塊石榴（四3下）

　　「你的兩太陽，在帕子內如一塊石榴。」（歌四3下）「兩太陽」可以翻作兩腮。第一章是說「你的兩腮因發辮而秀美」。本來你的腮是藉著你的頭發編得美麗，現在你的美麗被遮掩起來了；本來你是想盡辦法叫你的美麗顯出來，現在你是讓你的美麗都退回去，叫人看不出來。你的美麗到帕子裏麵去了，但你的兩腮卻有了一塊石榴。不是一個石榴，而是一塊石榴。一個石榴是表示沒有破碎的，一塊石榴是經過破碎的，滿了子的。一塊石榴表示你滿了生命的豐富。雖然你身上滿了生命的供應，但你的智慧又是藏而不露，不是裝飾在人前的。你不是一天到晚表現你的小聰明，你所給人看見的，是你起來供應豐富的生命。

你的頸項像收藏軍器的高台（四4）

　　「你的頸項，好像大衛建造收藏軍器的高台，其上懸掛一千盾牌，都是勇土的籐牌。」（歌四4）「頸項」是指一個人在神麵前的順服說的。第一章是說「你的頸項因珠串而華麗」，現在是說「你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高台」。你的頸項是個高台，這個高台是大衛所建造的，是為著主的，是為著王權的。我們的頸項是侍立在神麵前像高台一樣的。這個侍立不是硬著頸項，乃是帶著許多收藏的軍器，是為著順服主，來為主打仗的。大衛是王，他的頸項聯於王權，他的頸項服在王權下麵，不受撒但的控製。他不是兩眼看地，是兩眼望著天；他不是硬著頸項，是聯於基督作王，能配合主的旨意的。

　　頸項上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。他的頸項能起來抵擋撒但。弟兄姊妹，撒但對付我們不是用罪，因為我們對罪非常敏感，罪一來我們立刻有感覺；撒但對付我們是要我們離開主的王權，把我們從主的王權挪開，這樣撒但就成功了。不管罪也好，世界也好，文學也好，讀書也好，任何合理的或不合理的東西，隻要把我們從主的王權挪開，撒但的計謀就得逞了。撒但對付我們是先對付我們的脖子，撒但不砍我們的頭，它是叫我們的脖子不能站起來像高台。高台裏麵滿了盾牌，撒但任何的火箭一來，就能把它接住。一千盾牌意思是「夠多的」盾牌。人射擊你的情感，你知道怎麽擋；人射擊你的意誌，你知道怎麽擋；人射擊你的心思，你也知道怎麽擋；即使撒但來射擊你全人最軟弱的地力，它也射不進去，因為你身上有夠多的盾牌。頸項是高台，盾牌是在高台裏，所以順服主和盾牌是聯起來的。不要以為我這幾天禱告很有主的同在，我很得勝，我就是很順服主。不！你那個順服是靠不住的。不問你的盾牌有多少？要問你的順服有多少。你順服主越多，你的盾牌越多。無論撒但從那一個角度來攻擊，你都知道用哪一麵盾牌去抵檔。到後來，你能有勇士的一千盾牌，像勇士一樣侍立在神麵前。

你的兩胸像一隻母鹿雙生的（四5）

　　「你的兩胸好像百合花中吃草的一對小鹿，就是一隻母鹿雙生的。」（歌四5）在他身上，有一種成熟的光景了。本來是他自己說「我以我的至愛為一袋沒樂，過夜在我兩胸之間」，本來是他自己覺得有一點生命發育的情形了，在主看來卻是沒有。但是現在，是主自己來說，「你的生命還沒有到一個飽和點，你的兩胸像一對小鹿。」「鹿」是有感覺的，易受驚的，鹿是儆醒的。他裏麵滿了生命的感覺，生命輕輕一動他都知道。兩胸特別是指信和愛說的。兩胸是從那裏來的？是一隻母鹿雙生的，從一個生命生出來的一種和諧的光景。你在生命裏產生了信，你在生命裏產生了愛。信和愛與生命是聯起來的。你的生命越豐富，你就越有信；你的生命越豐富，你就越有愛。你的生命滿了感覺，你的信心就是充足的，你的愛心就是充足的。你的生命長大得越多，你的感覺就越豐富，你就越能與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。你在愛裏麵，而你和主的關係又有一種說不出來的信賴。你知道隻要有主，一切都沒有問題；隻要有主，一切都是美麗的，也都是好的。主成為你倚靠的源頭，使你在生命裏顯出信、愛的光景。

　　主對我們的稱讚有七項：眼，頭發，牙齒，唇，兩腮，頸項，兩胸。這是我們正常跟隨主，在得勝的光景裏，所必須要有的七種稱讚。這七種稱讚就是信徒所需要的基本項目。每一個聖徒都要在這七個項目上審察自己。你若真實跟隨主，走在生命的路上，主就要來問你這七個項目：第一，你有沒有屬靈的眼光？一個正常的聖徒，他第一個顯出來的就是鴿子眼。屬靈的眼光，是我們跟隨主、服事主的根基。一個服事主的人沒有屬靈的眼光，他就沒有辦法正常的服事主。你屬靈的眼光越大，看得越遠，你的追求就越正常，你帶領弟兄姊妹也就帶領得越正常。你的眼睛若短視，神對你立刻就沒有辦法再說更多的話，也沒有辦法向你再顯現。老以利的特點就是兩眼昏花，因此耶和華的燈光昏暗，不常有默示。前麵說到你要向商人買東西，我們的主是最精明的商人。你要在祂麵前出代價買東西，祂就問你，「你真的要出代價來買嗎？你要有一個屬靈的眼光。你真的要買東西買得好嗎？你要有屬靈的眼光。」你越買，你越有屬靈的眼光。一個人不肯出代價，他是沒有屬靈的眼光的。你一為自己打算，屬靈的眼光就失去了；你一考慮自己的利益，屬靈的眼光就失去了；你一衡量前後得失，屬靈的眼光就失去了。這是非常自然的事。屬靈的眼光一丟失，你就更考慮你的得失，更為自己的利益打算。請你千萬不要以為信耶穌就單純了，沒有這件事。教會一樣可以成為一個世界，如同世界成為世界完全一樣。怎樣才能蒙保守？主說，「你的眼必須是鴿子眼，你向著我必須是單純的。你隻有保持一個屬靈的眼光，你才能侍立在我的麵前。」這七步都是聯起來的，第一就是屬靈的眼光。

　　你有了屬靈的眼光，你自然產生順服的光景，就是你的頭發。有眼光不順服，是沒有用的。你明明知道主要作的是什麽，但你出不起這個代價，你不讓主薰你，薰到一半你就溜了，半乾不乾，半熟不熟，有苦頭吃的。你一知道主所要作的，你就有一個態度，「主啊，我服在你所要作的下麵！」我們若有豐富的頭發，我們就有豐富的能力。豐富的能力不是隨便拿來用的，不是隨便拿來顯揚的。就好像眼睛在帕子內是隱藏的一樣。我的頭發也是躺臥的，不是亂飛的。頭發若是亂飛，能力若是不伏在神的麵前，這個人是沒有什麽價值的。能力是需要一直在那裏有享受，有順服，有奉獻。

　　不僅如此，他還有吸收的能力，有屬靈的接受力。他總能從別人的話中找出生命的供應，凡是出乎主的，他都能將它咀嚼，並且吃進去。這樣的人在話語上也經過救贖，滿有權柄。他是不隨便講話的，但他裏麵滿了話，他裏麵滿了豐富。他知道在合適的時候，說合適的話。他的話真是秀美，真是甘甜，真是能蘇醒人心。

我要往沒藥山，乳香崗去（四6）

　　「求你容我得見你的麵貌，得聽你的聲音；因為你的聲音甘甜，你的麵貌秀美。」（歌二14）這句話是主對我們的一個要求，這個從主來的要求，在我們身上若是不實現，主是不會放手的，主要一步一步來帶領我們這個人。第一步，祂不再叫我們享受內室的甘甜。祂所給我們經曆的，是根據祂裏麵的同在，所以我們就「多夜躺臥在床上，尋找我心所愛的，我尋找他卻尋不見」（歌三1）。第二步，祂就帶我們自願的，把自己完全顯在弟兄姊妹的中間。因著尋不見主，我們就「起來遊行城中，在街市上，在寬闊處尋找我心所愛的」（歌三2）。第三步，祂帶我們認識教會中年長的弟兄姊妹，知道他們是能夠幫助我們的，他們能把主在我們身上的盼望，作到我們的身上來。第四步，祂帶我們看見「主同在」的主權，是在祂的手裏。雖然在我們的經曆裏，我們是拉住祂，不容祂走（這樣的經曆是一段一段的，不間隔的持續著），但你會發覺，我們這個人有了改變，眾聖徒要指著我們說：他是一個從曠野上來的人，他的形狀好像煙柱；他是以沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰過的；他是所羅門的臥榻，他在配搭之中有六十個勇士，叫主得了安息；他也是所羅門的華轎，叫主能以行動，並且成就主所願意成就的。這個人有了屬靈的長進，他不再是糊裏糊塗的說夢話：哎呀，給我抓狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。這時，他的意見失去了，因為臥榻是不會講話的；他的感覺失去了，因為轎子是沒有感覺的。在他身上有一個主要的東西，就是銀子所作的柱子（不僅是第一章所說的銀釘）。這柱子是轎子的主要構成。轎子主要的構成，完全是經過神的救贖，說出他是滿有神的工作的人。然後主也來稱讚他。弟兄姊妹們的稱讚是外麵的，重在工作顯出來的一麵；主對人的稱讚是重在生命的，說出人真實的需要。

　　人到底需要什麽？人的需要在主對他的稱讚中說了出來。主說到他有七種光景：第一說他的眼睛。第二說他的頭發。第三說他的牙齒。第四說他的唇。第五說他的兩太陽。第六說他的頸項。第七說他的兩胸。主在這裏說出一個見證：因著你在我麵前出過代價，所以今天在你身上有七個工作的果子。你生命長進的結果，是七種的光景在你身上顯出來，非常美麗。這七種情形都是我們需要羨慕的。有了這七種情形，才是一個在主麵前正常的人；有了這七種情形的人，才是值得讓主說：這是我新婦。主的安慰是藉著我們得著，主的榮耀也是藉著我們得著。

　　弟兄姊妹，你在這卷書中會發現一個愛主的人，他在主麵前永遠有一個心，知道自己不夠完全。雖然蒙恩已經八年，十年，愛主也好幾年了，但是說到深入生命的經曆，你知道今天你多淺嗎？你知道你今天多無有嗎？你知道你今天還需要多少聖靈的工作嗎？我們裏麵該渴慕，讓神不斷的作在我們身上，直到我們身上顯出完全的情形來。跟隨主的路是一條最現實的路。你生命的長進非常現實，你在教會中的功用也非常現實。你和主的聯結一鬆，在教會中你就完了；你清心的情形差一點，你也就完了。在教會中隻有生命，而這一個生命是一定要出代價才能得到的。年輕的人要出代價，年長的人也要出代價；有勁頭的時候出代價，沒有勁頭的時候還得出代價；歡喜的時候出代價，不歡喜的時候還得出代價。屬靈的路是最現實不過了，所有玩票的人都沒有路。弟兄姊妹，你不要對自己太客氣，你不要對自己太同情，你要學習起來作一個會打自己、會恨自己、會和自己過不去的人，打敗自己前途和事業的雄心，作一個肯在商人麵前出代價，買各樣香粉的人。

　　我們的主有一天作商人的時候，就是你禱告也沒有用，你求憐憫也沒有用，你就是跪在主麵前，流了許多眼淚，說，「主啊，我夠不上，求你憐憫！」主也要說，「夠得上夠不上是我的事，你起來，起來，與我同往。」你隻有說，「我順服。」在這裏是沒有條件可講，沒有折扣可打的。在這裏主要作一件事，是你必須出一個代價才能得著的。當你這樣不斷出代價的時候，似失卻是得，好像你受了虧損，好像你受了傷，主卻要來告訴你是多美麗，你多滿足祂的心，你不再是一匹駿馬，你現在成為一個美人。

　　這一種生命長進的過程很特別，起先是他說擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為葡萄園正在開花（歌二15）。當主來呼召「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡岩的岩密處；求你容我得見你的麵貌，得聽你的聲音」（歌二14）的時候，當主給他一個呼召，叫他起來和祂在十字架上有一個完全的聯合的時候，他講的話糊塗，無知，他完全落在工作裏，他還不知道他多浮淺，他竟然還能作見證說，「至愛屬我，我也屬祂。」（歌一16）他不覺得若不跟從主是一件很大的事。他以為主去了，他還能夠生活。但經過主一段時間的工作以後，不僅人對他有稱讚，連主對他也有稱讚。主稱讚他的眼光，主稱讚他的順服，他的吸收能力，他的生命，他的話語，他在主麵前執行神旨意的光景，他那滿有生命感覺的一麵。主能在這裏說：你現在真是一個滿足我心的人。

　　但是他還沒有達到二章十五節的呼召。他希奇自己是怎麽會長進的？前段時間我吃了一點苦，主就給我這麽多長進。他發覺前麵弟兄開始注意他，眾聖徒也開始注意他，連主也稱讚他。這時候他大得鼓勵，知道第一章「至愛屬我，我也屬祂」的愛的生活實在太甜美，知道筵宴所實在太豐富，如果沒藥、乳香，能夠叫我得到更多幫助，那我就乾脆住到沒藥山去，我就乾脆往乳香崗去，我就乾脆一天到晚住到死裏去好了。你不要以為他是真的，他不知道他說的是什麽，他還不知道他的奉獻要出多大的代價，隻不過在他的感覺裏是「我可以出那個代價」。如果這樣能叫我在神麵前被稱讚，如果這樣能叫我在教會中顯出來，成為一個供應的人，我就願意往沒藥山、乳香崗去，住在那裏。我要讓沒藥的死薰透我，我要讓乳香的複活在我身上顯出來。如果我經曆一點十字架的工作，經曆一點死（請注意，不是他自己順服出來的），就能帶進這麽多生命的豐富，那麽現在，我就願意積極起來，與主同行。他開始回答主在第二章「起來，與我同去」的呼召。他現在懂得什麽叫磐石穴，什麽叫陡岩的隱密處。他現在懂得在複活裏直接與主的交通，能帶他越過一切的難處。他現在懂得隻有藉著死和複活，藉著十字架工作後的結果，才能叫他真實的滿足神，真實的在教會中作見證，真實的在主麵前成為主的情人。他知道他和主愛的關係，已不再是他去讀讀聖經，聚聚會，和主說一些愛的情話而已；他和主愛的關係，是需要他出一個代價，起來往沒藥山、往乳香崗去的。弟兄姊妹，願意我們不隻一次這樣禱告：主啊，把我帶到沒藥山，把我帶到乳香崗去，我要住到那裏！願意我一生不經曆別的，隻經曆你的死；願意我一生不顯出別的，隻顯出你的複活。

全然美麗，沒有瑕疪（四7）

　　也就在他答應主的呼召時，主立刻對他說，「你與我一同起來，從獅子洞、從豹子山，往下觀看，你最好住到撒但窩裏去打撒但。」你怎麽能夠在磐石穴中，在陡岩的隱密處呢？你怎麽能脫離你自己的感覺，活在信心中，享受神屬天的豐富呢？你若是過一個屬靈爭戰的生活，你自然就是一個在磐石穴中，在陡岩隱密處的人，在你身上自然會有複活新鮮的光景。不管我們多軟弱，不管我們還有多少缺欠，隻要我們看見主的工作，願意完全到死地裏去的時候，主就要說，「我的愛，你是全然美麗，毫無瑕疵。」是不是真的沒有瑕疵？這是主的事！若是真的沒有瑕疵，就應該停在這裏。這一個毫無瑕疵是浮淺的，是外麵的。我們的主不像我們挑剔得這麽凶。主看人的時候，總是鼓勵多於責備。主的愛是個根基，主的確愛我們，同情我們，而且主的眼光也是大的，主不是看你今天而已。主知道一個人若是到沒藥山去住一住，遲早都會毫無瑕疵。一個人若是真的肯搬家，搬到沒藥山去，他不可能有瑕疵，隻不過是年日問題。到沒藥山的人，才能真正經曆神的豐富。