信息：維保羅Pastor Paul Viggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2004年3月14日) 第十三講 "行神跡者"
《馬太福音》4:23-25 今天是我們的<馬太福音>第四章最後一講。我來讀一下這段經文： 23耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。24他的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。25當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。(馬太福音4:23-25) 讓我們一起禱告： 父神啊，這裏我們看到了耶穌事工的開始。他教導、傳道、醫治。父啊，我們從他的教導、傳道和醫治裏蒙了何等的福分！父啊，求您賜給我們智慧，叫我們理解馬太寫下的這段話的意義。賜給我們更大的信心，使我們更認識您那莫大的恩典。 奉基督的名禱告，阿們！ 今天早上我要從兩個方麵來討論：一、講道的重要性；二、神跡的目的。 一、講道的重要性 23耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，......(太4:23a) 許多年前我曾修過一門廣告學課程；學到的東西令我相當驚訝。我驚訝的是：許多公司在某一地區的電視上做廣告；廣告播出幾小時之後，他們就立刻在自己的零售店作調查。假如顧客對廣告沒有立即作出反應，他們就認為這個廣告不成功，隨即就把廣告給撤了。 你們中間有些人可能還記得，從前的廣告裏最典型的畫麵，是一位西裝筆挺、架著副眼鏡的紳士，手持產品在那裏介紹：該產品有多棒以及如何使用。後來，廣告商漸漸開始采用視覺效果強的畫麵。記得一個做止痛片的廣告畫麵上，有一把錘子在那裏不停地錘擊。我父親開玩笑地說：“你就是頭不痛，這個廣告也會叫你的頭痛起來。” 很快，市場推銷與廣告宣傳就做起科學研究來了。他們的調查結果表明，一幅生動的畫麵要比一套筆挺的西裝更吸引人，結果筆挺的西裝和娓娓動聽的解說詞便消失了。 今天，就連一則普通飲料的廣告都使用令人興奮的音樂節奏和特殊的畫麵效果來向人傳達一種快樂的感覺。百事可樂的一個廣告畫麵就是沙灘上男男女女們又唱又跳，喜形於色地在那裏享樂，原來就是因為那一瓶百事可樂！這個社會就是這樣──越變越愚蠢。 我被激怒，倒並不是因為廣告商的這類以刺激的方式操縱而不是以理服人的手段；盡管我認為這實在很可悲，但這就是現實生活。真正令我感到不安的，是今天的教會也開始采取這套專門利用視覺、聽覺，采用心理學操縱的方式來傳福音。許多教會成了多媒體的演出場所。隨著最新的宗教電影的上映，有人甚至把電影院比作了教會。[注1] 你們有沒有見過那種印成$20元鈔票的福音單張？我見過。它一眼看上去就像是一張二十元的美金，拿到的人開始以為是鈔票，一把就抓了過來，一看才知道原來是福音單張！這種手段不是向人們有理地解釋聖經關於人的罪、神的恩典的教導，而是讓人來作見證，說：“買了神聖產品之後，生活變得多幸福”──不是向人解釋說神是誰、人是什麽光景、耶穌是誰、他做了什麽等等；卻告訴別人：“我做了這個決定之後，我的生活變得多美好。” 難怪今天很多人在向朋友傳福音或想邀請他們來教會時，會覺得自己像個安利會(直銷網)的代表，是在那裏推銷產品，而不是具有君尊地位的眾祭司的一員。“既然這種方式在廣告上很成功，在教會裏當然也會成功啦！”這就是以市場方式為主導的教會方針施行的後果。 在<馬太福音>裏，我們已經看到神用講道來發展他國度的力量。先是施洗約翰講道，現在耶穌也講道。請大家不要忘記，假如他們二位想做的話，就是在當時，也還是可以造成許多戲劇性的場麵的。他們完全有能力那樣做，但他們卻是用講道將神國度的信息告訴人。單單在<新約>裏，“講道”這個詞就出現了一百多次。耶穌對講道的態度堅定不移。在<馬太福音>的後麵，他說： 27我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。(太10:27) 房頂上可以做的事很多，但耶穌指的就是講道。耶穌為什麽把講道看得如此重要？或許從使徒保羅的話裏我們可以找到答案： 21世人憑自己的智慧，既不認識神，...... 我插一句：這句經文我很熟悉，但我倒不是在這裏解釋。你們看，這裏“世人”所做的，不是別的，是想“認識神”。保羅所說的是，“世人憑自己的智慧”不能認識神；也就是說，當世人運用他們的智慧來介紹神的時候，他們是無法認識神的。 神已經決定人應當怎樣來認識他；神已經決定用何種方式來介紹他是有效的： ......神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了。(林前1:21)[注2] 耶穌把講道看得如此重要，是不是因為神已決定用此方式來拯救靈魂？我認為是的。 我們大家都知道，我們也同意，神可以用人的──罪人的──謬誤來施行拯救。我承認，每個禮拜天我站在這個講台上，也常犯錯誤、講錯話，但我相信神的恩典能夠克服我的錯誤。然而，對於那些通過有效的市場營銷策略而不是聽到有理智地宣講基督的福音而成為基督徒的人，我就有點難以理解了。這實在令我擔心。 大學時代我向同宿舍的人傳過福音，多年後有幾位信了。其中有一位很有思考能力，後來成了軍醫。我們常常見麵；他告訴我他是怎樣信的。他說：“自從你給我傳了福音之後，我就開始思考：‘這可能是真的。’有一天晚上，我看了電視上的一個專題節目，叫‘都靈的神秘裹屍布’，我就信了。” 聽完他這番話，我問自己：“這樣的信仰能靠得住嗎？假如他信基督、信神的依據是神秘的裹屍布，下一次再看到別的什麽專題節目，恐怕就信別的去了。假如又出來什麽更新、更吸引人的推銷法，結果又會如何？”這就是我所擔心的。難怪今天的教會成了一扇旋轉門，人進來轉了一圈又出去了。因為福音是靠市場推銷法傳的；人到教會來是因為被這種推銷法所吸引而來。過了一陣子，又有別的或許更吸引人的東西出來，他就走了。 看來，新上映的電影<基督耶穌受難>的確拍得很好，裏麵充滿戲劇氣氛，又非常激動人心。但我的朋友們，多年前<甘地>一片也同樣非常激動人心，拍得非常成功，也激勵了許許多多的人，還贏得了奧斯卡獎。 我不知道基督徒花在邀請朋友去看電影的時間和精力，為什麽不用在邀請人到教會來聽道上。我之所以這樣說，是因為神決定用宣講神的話作為傳福音的方法。前幾天與一位朋友談話，他告訴我馬鞍峰教會[注3]因為<耶穌基督受難>一片的上映，來教會的人數增加了五千人。從短期效果看，我想這大概是個很能令人信服的證明。但假如我們把邀請人去看電影上所花的錢、時間和精力用在邀請人去教會上，幾百年之後，效果將如何？我們應該從長遠考慮；不能光看眼前的。 這就使我聯想到約拿單．愛德華滋(1703-1758)。我手上雖然沒有所有的統計資料，但我知道他是美國第一次大複興的領導人；有人說他是“十八世紀最有智慧的人”。聽說他有十二個孩子，他們後來都成為醫生、律師、政治家和牧師。有人曾對他這一家做過專門的調查：一個人若有十二個孩子，用不了多久就會有數以千計的後代。愛德華滋的所有後代中，非但沒有一個人被關過監獄或流浪街頭，就是離婚，他們幾千人中也隻有一例，並且還是對方提出離婚的。這就使我想到，作為父親，愛德華滋對神國度所產生的影響，或許並不亞於他作為牧師所產生的。 但我們在思考問題的時候，常常目光短淺──隻要讓人踏進門來就好。對此，我們必須加以抵製，因為這種做法往往向人傳達錯誤的、不全麵的福音。我想，在學習這段經文的時候，我們可以來問自己一個很好的問題：為什麽基督徒對一場電影的信息比對一場講道的信息更感興趣？在準備這篇講章的時候，我已經把對這個問題的反省寫了下來，開始討論。但又一想，可能會占太多的時間，所以就沒有繼續下去。現在我把這個問題留給你們回去思考：為什麽基督徒們自己到電影院比到教會去更有興趣？為什麽他們以為電影能比講道傳福音更有效？ <馬太福音>的這段經文告訴我們，耶穌教導人，傳福音的道。這裏有兩個用語：“教導”與“講道”或“傳道”[注4]。它們之間的區別在哪裏？“教導”是教授或逐步建立起教義；“講道”或“傳道”是以權柄和力量鄭重地宣告。換句話說，“教導”告訴人事實。你可以從查經班上、在神學院裏，或通過自己閱讀來學習。“講道”是告訴人這些事實是針對我們的，是有權威的；“講道”更直接了當地與人發生衝突。人聽到這道，必須遵行。當一個人講道時，他不僅僅是把信息傳達給人，他更是宣告與人的真實情況有關的事──聽的人必須作出反應。 比如說，我在禮拜天晚上[注5]所講的是教導；而我在禮拜天早上所做的是講道。我所講的是直接針對你們生活的，是神要求人作出反應的。 二、神跡的原因 23......醫治百姓各樣的病症。24他的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。 25當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。(太4:23b-25) 下一講我們就會聽到耶穌的“登山寶訓”；它可以說是人類曆史上一場最重要的講道。在此之前，我們在馬太的記錄中看到耶穌醫治眾人──他們把各種各樣、一群一群的病人帶來；他醫治了所有的人。聖經其它地方記錄說，他隻要摸一下，人的病就好了。 這就引出了一個問題：<聖經>為什麽記錄下了這些神跡奇事？神跡的目的是什麽？我來給出幾個答案。 順便說一下，我們的確禱告求神醫治人；我們也相信在神看為合適的時候，他不但有能力，也的確以超自然的方式醫治人。但是，對聖經上記錄的──不需要經過禱告，並且本身就具有權柄的神跡──我不相信還一直在發生。我們聚會時，禱告求神醫治某某人的疾病；神或許會超自然地醫治，或許不會。但我們在聖經裏看到的神跡不是這樣的。當彼得醫治人的時候，他說：“金銀我都沒有，隻把我所有的給你。我奉耶穌的名叫你起來行走！”他沒有先作禱告，那人卻不可能不起來行走！你看，彼得具有行這種神跡的能力是基督自己賜給他的。 因此，我所說的神跡就是這種神跡──就是耶穌所行的神跡。他若到那邊(教會附近)的加州大學港口醫院去，一個一個病房地走過來，每一個病人──所有的病人──都必定被他醫治。我們禱告求神醫治他們每一位；它可能發生，也可能不發生。但假如耶穌或彼得或保羅去，說一下：“你們好了吧！”他們就必定被醫治。你們看沒看到這裏麵的差別？原因何在？ 一、首先我們看到，聖經寫明了神跡的目的之一就是證實行神跡的人的信息。讓我重申一遍：神跡所表達的目的之一就是證實行神跡之人所傳的信息。 在耶穌受試探和登山寶訓之間，他和尼哥底母的對話馬太沒有記下來，約翰記了下來；它正好與我們所學的這段經文有關。你們很多人可能對這段對話都很熟悉： 2這人夜裏來見耶穌，說：“拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的，因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行。”(約3:2) 尼哥底母這位以色列人的教師認識到，除非神與耶穌同在，否則他是不可能行那些神跡的。<希伯來書>2:3~4明明白白地解釋了神跡的目的： 3我們若忽略這麽大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。4神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。(來2:3-4) 神以神跡奇事來作見證，就好像他說：“我作見證──這信息就是從我來的。” 我們在<使徒行傳>裏也看到： 4二人在那裏住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神跡、奇事，證明他們的恩道。(徒14:3) 神在這裏做的是什麽？保羅和巴拿巴放膽講道，神就藉他們的手行神跡奇事。這就是神作見證──證明他們說的是他的話。 我認為，即使是在舊約裏，我們也能清楚地看到神跡奇事是神用來證明行神跡者的信息的。讓我們來讀一下摩西的例子： 1摩西回答說：“他們必不信我，也不聽我的話，必說：‘耶和華並沒有向你顯現！’”2耶和華對摩西說：“你手裏是什麽？”他說：“是杖。”3耶和華說：“丟在地上。”他一丟下去，就變作蛇，摩西便跑開。4耶和華對摩西說：“伸出手來拿住它的尾巴，它必在你手中仍變為杖。5如此好叫他們信耶和華他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是向你顯現了。”6耶和華又對他說：“把手放在懷裏。”他就把手放在懷裏，及至抽出來，不料，手長了大麻瘋，有雪那樣白。7耶和華說： “再把手放在懷裏。”他就再把手放在懷裏，及至從懷裏抽出來，不料，手已經複原，與周身的肉一樣。8又說：“倘或他們不聽你的話，也不信頭一個神跡，他們必信第二個神跡。”(出4:1-8) 請注意神下麵這句話是怎麽說的： 9“這兩個神跡若都不信，也不聽你的話，你就從河裏取些水，倒在旱地上，你從河裏取的水必在旱地上變作血。”(出4:9) 接下去就是“十災”，更不用說其他那些神跡，像雲柱、火柱等等。 這段經文看上去也是在指明：神跡奇事與行神跡者所說的來自神的信息是不可分割的。這裏，神解釋了讓摩西有行神跡能力的目的是什麽──是為了叫人知道“那是我[耶和華神]所說的話！”其他解釋神跡原因的經文還有<約翰福音>14: 11,5:36,20:30......。你們可以翻開自己的聖經來作一一對照。福音書中，幾乎每次神跡奇事發生，都有伴隨著的信息──不是為了神跡奇事而行神跡奇事。耶穌所行的神跡都有他的信息，所以說神跡奇事是為了證明信息。 二、神跡是為了證明一個人。 當我們教導孩子，問他們說：“聖經是關於誰的？”我們聽到的回答幾乎一樣──連小孩子都能答對：“是關於耶穌的。”我們在聖經裏讀到的神跡奇事不僅僅是證實信息，更是證明耶穌。 我們在這本福音書裏，也在其他福音書裏，多次讀到這句話：“是為了應驗神藉著先知說的話。”比如說，耶穌做了某事，是為應驗神藉先知所說的話。我們可以回到舊約來看：<以賽亞書>裏有多處，<何西阿書>裏也有。聖經說，彌賽亞來，必要如此行。在前幾講裏，我們已經作了不少有關這方麵的討論，比如說耶穌的出生，什麽事情會發生等等。在耶穌所行的許多神跡的事上也同樣如此。神的百姓盼望他們救主的來臨；他們知道他的方式之一就是醫治病人。 我們若比較一下以賽亞的預言和耶穌自己對施洗約翰的回答，就可以看出它們的相似性。<以賽亞書>35:5，也就是今天早上我們聚會開始時讀的那段經文，我來讀其中的一部份： 5那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳朵必開通。[維牧師插：今天早上我們已經讀過，這句話的上、下文是那位大君王來的時候──他國度開始的時候。]那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。”(賽35:5) 這是基督出生前六百多年寫下的話。 現在讓我們來比較耶穌說的話： 2約翰在監裏聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，3問他說：“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”[維牧師插：約翰不知為什麽，想要知道、確認耶穌就是那要來的基督。下麵就是基督對這個問題的回答。] 4耶穌回答說：“你們去，把所聽見所看見的事告訴約翰。5就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活，窮人有福音傳給他們。......”(太11:2-5) 耶穌向約翰證明他就是基督，所用的方法，就是顯示他所行的──瞎子看見，聾子聽到，瘸子行走──也就是那位要來的所行的。約翰當然對<以賽亞書>很熟悉，你們說呢？他肯定讀過許多遍。事實上，當時很多人都對<以賽亞書 >很熟悉。正如我們從<約翰福音>7:31中所讀到的： 31但眾人中間有好些信他的，說：“基督來的時候，他所行的神跡豈能比這人所行的更多嗎？”(約7:31) 換句話說，他們認為基督來一定會行神跡奇事。我們看到，神跡奇事證明耶穌就是彌賽亞；因為他來了，行了彌賽亞要行的事。 這是不是說，耶穌對他所醫治的人缺乏關心？難道他不過就是為了要證明一下他的身份？我們人的頭腦可能會往那個方向去想：“噢，原來他醫治病人就是為了宣告他是誰啊！”──神跡就成了他為證明自己彌賽亞的身份所履行的儀式而已。實際絕對不是！讓我們來讀一下<馬可福音>1:41~42： 41耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：“我肯，你潔淨了吧！”42大麻瘋即時離開了他，他就潔淨了。(可1:41-42) 耶穌在醫治病人時的憐憫、慈愛之心非但不是不關心，他所表現出來的，正是神那偉大的慈愛與憐憫。馬太．亨利教導說： 基督以他的醫治來贏得眾人，使他和他的教義深深地印入他們的心裏；他用慈繩愛索將他們吸引。 <何西阿書>11:4說： 我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把食物放在它們麵前。(何11:4) 你們看，當神進入到人類中來時，永生神的兒子道成肉身成為人，展示了神那無法測量的慈愛與恩典。我們若作假設的話，他也可以不一定非這麽做。神想要做的是什麽呢？他想要通過基督向人類完全顯明他自己──他是一位滿有恩典、滿有慈愛、滿有憐憫的神。因此，耶穌醫治人的時候，絕不是在履行儀式、證明自己。他是在代表神的慈愛憐憫。他可以直接來審判人；那樣做也完全公義。今天早上我們讀的< 以賽亞書>三十五章說的就是神來報仇，來行公義。神完全可以來直接審判；這絲毫也不違反他的屬性。 但是你知道嗎？神選擇了來彰顯他的慈愛──壓彎的蘆葦他不折斷；將殘的燈芯他不掐滅。當勞苦擔重擔的、災病重重的人爬到耶穌麵前來的時候，他不會裝聾作啞；他醫治他們。一方麵他的醫治是證明他的身份，另一方麵我們馬上就會看到，他所行的醫治與他別的任務相比，還是次要的。 我的朋友們，這種身體的醫治也是靈性醫治的一個比喻。神的這種慈愛美善的彰顯，是神用來吸引人到他跟前來的方式。使徒保羅在<羅馬書>2:4裏說： 4還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？(羅2:4) 對有眼可以看的人，這恩典不可抗拒地吸引他們來到神麵前悔改、相信。神的美善，特別是在基督身上所表明出來的，實在是感動我們(我不是說感動我們的情緒)；它改變我們的心，叫我們悔改、相信。當我們讀到患麻瘋病的人來到耶穌麵前說“可憐可憐我吧！”他即轉身對他說：“我同情你，憐憫你。我要醫治你”的時候；當我們透過聖經看到這個場麵時，我們被感動，我們信靠他，因為這是他的美善。他不像今天很多人那樣，說：“哎呀，我太忙了！”或者“讓我先看看你的醫療保險卡”、“讓我看看我們還有沒有空的床位。”耶穌為了周圍那些人的益處，盡心竭力地服侍，充份展現了他的美善。因此，神跡奇事是用來表明神的美善與憐憫的。 三、最後我們要說的是，身體的醫治所象征的是屬靈的醫治。 基督醫治人身體的大能是一種象征──象征著基督更偉大的工作，那就是醫治人的靈魂。你們大家都很熟悉福音書中那個癱瘓病人的故事吧？屋裏的人太多，進不去，人們就從房頂上挖了個洞把他給放下去。耶穌看見後，所做的第一件事不是醫治。他說： “你的信救了你，你的罪得赦免了。”周圍的人心裏嘀咕起來：“這個人是誰？竟然說可以赦罪？隻有神才能赦罪。” 耶穌知道他們心裏的那些彎彎繞，說：“你們說，是赦人罪容易呢，還是醫治人容易？(順便說一下，這裏讓我們看到神跡的目的──)但要叫你們知道我有赦罪的權柄，”就對癱子說：“起來！拿起褥子回家去吧！” 基督所行的更大之事不是醫病，而是赦罪。事實上，醫治的目的就是要叫我們知道，他有赦罪的權柄與能力。至少這是耶穌那天在那間屋子裏所講的信息。 所以說，聖經裏告訴我們，醫治人身體上的疾病是為了表明基督醫治人靈魂的疾病。我們在<馬太福音>9:11~12中看到： 11法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：“你們的先生為什麽和稅吏並罪人一同吃飯呢？”12耶穌聽見，就說：“康健的人用不著醫生；有病的人才用得著。”(太9:11-12) 耶穌把屬靈的罪惡比作是身體上的疾病。他說的就是：“假如你以為自己很健康，那麽你就不需要我。我到這兒隻是為那些知道自己有病的人來的。”我們每個主日聚會一開始，就是認罪。假如有人進來坐下，聽到之後說：“我可不是罪人。”那麽耶穌的這一信息就不是給你的，他也不是為你而來的；因為他隻是為了“有病的”也就是罪人來的，是來救罪人的。當然我們從聖經上知道，人人都是罪人。說“我可不是罪人”的人隻不過是自欺欺人罷了。 這裏我們不需要絞盡腦汁去尋找就可以看到，耶穌使盲人看見、聾子聽到、死人複活等神跡，都是在比喻屬靈的瞎眼、耳聾和死亡(參太13:4;弗2:1)。因此，我們看到神跡的目的是證明行神跡者，證實行神跡者的信息，顯明神的美善。身體的醫治所代表的是屬靈的醫治，並且這也的確是在曆史中一直發生的──雖然那種滿有權柄、按手即發生的超自然醫治卻不是。 我們的結論是：耶穌來了，傳國度的好消息之道。下禮拜我們會來討論國度。讓我在這裏說一句：關於國度的最好消息就是她的國王──他已經來了，建立起了醫治的國度、光與生命的國度、希望與喜樂的國度、無法想像的恩典與憐憫的國度。我們今天坐在教會裏，從一定角度說，地上有形的教會就是神的國度(此點我們以後還會討論)，我們是國度的一員。這是一個充滿了超出想像的恩典與憐憫的國度，我們將在整個永恒裏麵真正懂得、真正珍惜她。基督在講道中吸引人到他麵前來；傳道人也應該吸引人到基督那裏來。 主耶穌用五餅二魚喂飽了五千人之後，馬上就將自己比作是糧食。這裏有一段<約翰福音>6:34最接近希臘原文的英文翻譯(稱為E.T.─Extended Translation)： 34因此，他們對他說：“主啊，常將這糧賜給我們。”耶穌對他們說：“與其他所有人相比，唯有我是生命的糧。到我這裏來的人必定不會餓；信我的人永遠不會渴。”(約6:34) 我的朋友們，我問你：“你願不願意來吃這生命的糧？” 讓我們一起禱告： 主啊，您差了愛子來。他真是生命之光、生命之糧，好叫我們吃了永遠不餓，喝了永遠不渴。因著他受的鞭傷，我們得了醫治──不是我們在這段經文中看到的醫治，因為那些被醫治的人最後都死了。但我們因基督而得的醫治，因著他在十字架上的贖罪、承受神的忿怒而得的生命，是我們永遠不會失去的生命。這是真生命，是永恒的生命。我們感謝您！您呼召了我們。願我們的信心一直在所傳的道裏──這是足夠的，是大有能力的，能夠將人帶到基督麵前來。 父啊，願我們認識到，在聖經中讀到的這些神跡真的發生過；這些神跡本身是實實在在的，是真實的。它們向我們顯明了您是誰、您所行的、您正在行的和您將會行的。您是一位滿有憐憫與慈愛的神，您使您的愛臨到這個悖逆的人類。您改變了人心，轉化了靈魂；您帶給了我們永遠的生命。 我們禱告奉基督的名求，阿們！ * * * [維保羅牧師：請執事、長老們上前來，我們準備參與基督所設立的聖禮。] 我們要來與這糧有份。這糧、這餅代表的是基督的身體，代表他屬靈的同在。這杯代表了他為許多人流下的血，為的是贖罪。願我們通過此聖禮來更加認識神的慈愛、恩典與憐憫。 願我們認識到這裏麵有大能。人若以隨隨便便的態度來吃、喝(這聖禮)，就當知道它們有毀壞之力。聖經教導說，那些隨隨便便吃的人，有的因此而病了，有的因此而死了。所以，我們對這件事必須十分小心。 但對於信基督的人，這餅與杯代表了基督的大能，代表了神通過他的愛子戰勝了死亡。因此，你若信耶穌，受過洗，是基督教會的正式成員，已經到了能夠思想基督身體的年齡，那麽我鼓勵你來參與這交通，參與主的晚餐，享受基督為你所做的。他說：“你們如此行，為的是紀念我。”讓我們記住：他上了十字架，死了，複活了，升到了父的右邊，掌管一切。他具有天上、地上一切的權柄；他代表自己的新娘施行此權柄。 讓我們好好想一想他為我們所做的吧！他抹去了我們一切的罪！但對不信的人、從來沒有求告過主名的人、從未受過洗的人、遠離基督設立的、保存他信息的教會的人──我要對你說：應當為這些事來悔改，為你的不信悔改。我相信聖經關於你的教導是真的──你知道有神，你就是故意壓製、不信。我知道聖經所說的：當你聽到基督的話時，你心裏曉得那是真的，但你故意置之不理。不要再這麽做了！你要信主，要相信基督！你停一停、想一想：你所相信的是什麽？看看你所相信的到底有多大的能力？它有沒有戰勝死亡的能力？你知道，我也知道答案。答案是：沒有。 因此，朋友，我鼓勵你，或像保羅所說，我代表基督請求你：與神和好。 讓我們一起禱告： 父神啊，我們禱告，求您使這餅與杯成為聖潔；幫助我們來認識它們是與我們吃的其它食物有何等的不同！幫助我們認識到，與所有的人相比，基督是何等聖潔！父啊，我們禱告，求您增加我們的信心，幫助我們更加認識您豐豐富富澆灌在我們身上的恩典。 我們奉基督的名禱告，阿們！ [注1] 最近美國各地上演的<耶穌基督受難>The Passion of Jesus Christ 一片引起轟動，部份人稱它把電影院變成了教堂。 [注2] 英文聖經的翻譯與中文和合本聖經略有不同：“神就樂意用人所當作愚拙的講道來拯救那些信的人。” [注3] 南加州最大的福音派教會。 [注4] 中文和合本聖經翻譯成“教訓”與“傳福音”，似不甚清楚。 [注5] 教會定期有主日晚上的專題課程。 | 
