思念相同的事

 

腓立比書中的生命經曆

 

讀經：腓二5～11；創一2；賽十四13～14，太四3～4，二七46；路二42～47，三23

基督所經過的每個過程，都為著成就神永遠的經綸，這是基督的心思，也應該是我們的心思

　　在腓立比書二章五至十一節裏，保羅向我們陳明一幅圖畫，描繪基督為著成就神永遠的計畫，在祂的人性裏所經過的過程。在整本聖經中，似乎沒有一處經節比這裏所描繪的更為清楚。保羅很謹慎地選擇每一個字，來揭示基督的成為肉體、降卑、順從、以及在十字架上的死，這些也是基督耶穌裏麵所思念的（二5）。

　　這一段經文的背景，是保羅對腓立比聖徒的關切。撒但對教會的攻擊，並不一定都是聯於真理或生命，反而多半是叫聖徒離開對主耶穌人性的經曆。或許我們在生命和真理上是豐富的，但是若缺少了主耶穌的人性，我們的教會生活仍然有所缺乏。

　　在第二章的頭四節裏，保羅強調三件事，就是鼓勵、安慰和交通。在教會生活中，若是我們有了這三項，聖徒們就能因著我們得著益處。不僅如此，保羅也說到慈心和憐恤，換句話說，我們在教會生活中一切的操練，都必須在主耶穌的人性裏；若是缺少了主耶穌的人性，我們在教會生活中的運作就不可能健康。

思念基督耶穌裏麵所思念的

　　保羅盼望腓立比的信徒能同魂，思念同一件事（二2）。這「同一件事」是什麽？就是基督。保羅十分強調「心思」，因為心思就是我們這個人。我們若是專注於基督，我們就能思念同一件事。同時我們也要在心思裏卑微，各人看別人比自己強（二3）。保羅在這裏雖然不用「基督的身體」這個詞，但這一段卻很實際地說到身體生活的實行。活在基督身體裏的秘訣，就是以基督作中心，脫離一切基督以外的事物。若是任何其他的事物被高舉了，即使是一個人、一種實行、或是一種教訓，基督身體的實際就消失了。

　　「各人看別人比自己強」，並不是任何人能憑自己做到的。我們很容易有一種傾向，若不是高抬自己在別人之上，就是誇耀自己的長處和美德。我們很容易看重自己，忽視別人，這就是我們這個人天然的所是，也是我們天然的心思裏所思念的（二3）。這樣的心思對教會生活並沒有益處，對教會生活有益處的心思，是一個思念同一件事的心思，是一個與別人在魂裏聯結，看別人比自己強，不單看重自己的長處，也看重別人長處的心思。我們若是盼望教會生活得著主的喜悅，就必須有這樣的心思，因此保羅才說：「你們裏麵要思念基督耶穌裏麵所思念的。」（二5）

基督的心思

　　在教會生活中，什麽樣的心思是我們應該有的？就是基督耶穌的心思，也就是思念基督耶穌裏麵所思念的。從二章五至十一節，保羅將基督耶穌的心思向我們啟示出來。

　　這位基督耶穌是誰？第六節說：「祂本有神的形狀，卻不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放。」這一節的「有」直譯是「存於、存在」，也就是說，基督的存在和神的存在是同等的。從已過的永遠裏，基督的形狀就是神的形狀，這是祂內在、素質、以及本質上的形狀。基督就是神，我們這位基督，祂是我們的救主，祂也是從已過的永遠就在神的形狀裏存在的一位。神是誰？祂就是基督。基督是誰？基督就是神。神在哪裏？在基督裏麵。基督在哪裏？在神裏麵，祂和神乃是一。保羅在這一段聖經裏向我們啟示，基督在已過的永遠裏就已經存在，並且祂的存在又是何等的豐富，所有的神性、所有神聖的屬性、所有神內在的素質、所有神本質的美德，都完全地構成在這一位基督的裏麵。

　　基督存在於神的形狀，卻不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放。保羅這一段話是針對腓立比聖徒的需要說的，許多基督徒常常單看自己的長處，看自己比別人強，以為自己的事比別人的事更重要。然而在這裏有一個榜樣－基督本有神的形狀，這是宇宙中最有內在價值的寶藏，祂卻不以此為強奪之珍，緊持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形狀（二7），這就是基督的心思。

　　基督不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放。這個「珍」是什麽？神如何是永遠的，基督也如何是永遠的；神如何是豐富的，基督也如何是豐富的；神如何是奇妙的，基督也如何是奇妙的；神如何是無限的，基督也如何是無限的。就著存在來說，就著實際來說，就著各方麵來說，神和基督都是同等的，然而基督並不以此為強奪之珍，緊持不放。

不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放

　　在我們裏麵要有一個深刻的印象，這位基督耶穌，這位在永遠裏就存在於神形狀的基督耶穌，不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放。我們的心思和基督的心思正好相反，我們經曆了一點神的祝福，就希望每個人都知道。在希臘文裏，「緊持不放」含有「以力量抓住」的意思。我們是誰呢？我們是一班「強奪者」，是一班以力量抓住的人。在我們墮落的天性裏，我們整天在都在「強奪」，甚至「強奪」許多不屬於我們的事物。這樣的「強奪」是照著撒但的心思，而不是照著基督耶穌的心思。

　　在聖經裏，撒但就是「路西弗」（賽十四12，和合版譯為「明亮之星」），原是最高的天使長。除了神以外，它在宇宙中擁有最高的地位，在神創造的等次裏，它擁有最高的尊榮。那麽，是什麽原因使它成為撒但？是因著它強奪了一些不屬於它的事物，也因著它的「強奪」，整個宇宙就陷入了混亂。在創世記的開頭，地是空虛混沌，淵麵黑暗，這就是撒但背叛的結局（創一2）。神的運作總是在等次的原則裏，撒但的「強奪」破壞了神在祂創造中的等次。

　　保羅在這裏強調一件事，在基督耶穌裏所思念的，完全和撒但所做的相對。基督不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放，而撒但卻正好相反。根據以賽亞書十四章，撒但想要建立自己的寶座，好讓自己的寶座與神的寶座在同一個等次裏。它的地位是直接在神之下，然而它並不以此為滿足，它的意圖是要「如同」神，它要分享神的榮耀。換句話說，神說話的時候，撒但也要發表自己的意見。它並不想推翻神的寶座，它也知道這是不可能的，它隻是想「強奪」神所有的，因此它成了撒但。它想要以自己的權柄和地位，來取代神的權柄和地位。它是以這種方式背叛神，破壞了神在祂創造裏的等次。

　　在以賽亞書裏，撒但曾說：「我要升到天上。」（賽十四13）「我要高舉我的寶座在神眾星之上┅┅我要與至高者同等。」（賽十四13，14）神說「是」，它要說「不」；神說「不」，它要說「是」，這就帶進了神的審判。

　　撒但的心思成了墮落之人的心思，這樣的心思在人類社會中時常看得見，在教會生活中也看得見，這就是「強奪」的心思。我真是害怕，即使在教會生活中，我們也有一種想法：「我們來投票吧！」在教會生活中不能有這樣的想法，不能要求「平等」，這是得罪神的。在基督的身體裏有一個生機的等次，在這個等次裏，每一個聖徒都是重要的，每一個聖徒也都是寶貴的，然而每一個聖徒的等次卻不盡相同。

　　在基督的身體裏有一個生機的等次，這個等次是甜美的、是生命的，而不是一種壓迫或強製。在教會生活中，我們總喜歡至少與別人同等，並且以此為強奪之珍，緊持不放。我們不該強迫別人服從，但是我們要認識，神是在祂所安排生機的等次裏來帶領祂的教會。若是我們思念基督耶穌裏麵所思念的，就必須在「不強奪」的原則裏。

　　保羅在這裏讓我們看見兩個範疇，一個是撒但的範疇，一個是基督的範疇。一個在撒但範疇裏的人，他不住地強奪；一個在基督範疇裏的人，他順服神，並且接受神所安排的一切。我們若是要滿足神，就必須住在基督的範疇裏，思念基督耶穌裏麵所思念的。

倒空自己，取了奴仆的形狀

　　基督不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放，祂反而倒空自己（二7）。什麽是倒空自己？或許可以用父親和女兒作比喻。在小女兒麵前，父親願意舍棄自己的所有，女兒要騎在父親的肩上，他就樂意讓她騎在肩上；女兒要把父親當馬騎，父親也樂意讓她騎，這就是「倒空自己」。所以，「倒空自己」就是放下自己的地位、身段、甚至聲譽。基督不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放，反而倒空自己。祂並沒有放下祂的神性，就著裏麵來說，祂是神；就著外麵來說，祂取了奴仆的形狀（二7）。基督取了奴仆的形狀時，祂倒空了自己，包括一切因著存在於神的形狀而有的權利和享受（太四3～4）。

　　「奴仆的形狀」，不僅含示基督身份和地位的改變，也說出祂存在的改變。我們今天若是看見這位行走在地上的耶穌，我們會發現祂和我們一樣，受到許許多多的限製。事實上，隻要是人，他就是一個奴仆，活在一切的限製和約束之下，時間到了就得吃，時間到了就得睡，時間到了就得勞苦，這一切都奴役我們。基督取了同樣的形狀，祂需要吃，也需要休息，正如我們一樣。從外麵看來，祂取了奴仆的形狀，在祂的生活中滿了許多的限製和約束。

成為人的樣式

　　基督不僅取了奴仆的形狀，還成為「人的樣式」（二7），這含示祂經過一個過程。主耶穌在地上備嚐了一切，以致祂能經過這個過程，完成我們今天所得著的救贖。祂的心思隻在意神的旨意，祂將神的權益置於一切事物之上。在祂的心思中除了神的旨意以外，並沒有別的。基督成為人的樣式時，祂以這樣的心思成為一個真正的人。祂不僅取了奴仆的形狀，祂還成為人的樣式，經過世人所經過的種種事物，這一位基督是何等奇妙！

　　保羅對腓立比聖徒說：「你們要思念基督耶穌裏麵所思念的。」（二5）他似乎是說：「你們若是要過教會生活，你們若真是盼望成為基督身體的祝福，你們就必須有這樣的心思。基督耶穌隻顧念神的心意，在祂裏麵沒有一件事是抵擋神旨意的。祂經過了每一個必須的步驟，倒空自己、取了奴仆的形狀，並且成為人的樣式，為了成就神心中所喜悅的。」

　　保羅在第二章裏帶領我們進到更高的層次裏，不僅是心思卑微，各人看別人比自己強（二3），更是以基督耶穌的心思為心思。卑微的心思是說到教會生活，是聯於基督身體的肢體；而基督的心思則是說到這位實行神旨意的基督。無論神所要的是什麽，就是基督所要的，祂的心思完全放在神的旨意上麵。祂選擇神的旨意，祂倒空自己，取了奴仆的形狀，成為人的樣式，這就是基督所經曆的一生。

　　基督並沒有人墮落的性情，卻有完美的人性。作為一個人，祂被辱罵、攻擊、試誘、並且接受許多的限製。祂本有神的形狀，卻倒空自己，取了奴仆的形狀，成為人的樣式。在這整個過程中，祂從未背叛神，這是祂的忠信，為要成就神永遠的旨意。在教會生活中，若是我們盼望能夠供應生命，就必須以基督的心思為心思。我看見一些在教會中「強奪」的人，卻很少看到真正屬靈的人。撒但是宇宙中第一個「強奪者」，這位「強奪者」如今就住在我們的肉體裏。我們如何能從它的權勢中蒙拯救？我們需要持守基督，好叫我們從祂得著另一個心思，也就是基督耶穌的心思。我們需要花時間在主麵前，讓基督的心思做到我們裏麵來。

　　在教會生活中，許多人總是覺得神對待他們不公平，若是有機會可以得著他們想要得著的，他們就會「強奪」。弟兄姊妹，「強奪」的試誘會伴隨我們這一生。主耶穌在地上的時候，祂並沒有高聲喧嚷祂的所是。祂就是神的自己，然而祂不以此為強奪之珍，緊持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形狀，成為人的樣式。

　　基督並不是取了君王的形狀，而是取了一個不能為自己爭取任何權益的奴仆的形狀。你若是一個奴仆，是別人來決定你該做什麽：你什麽時候吃飯，你什麽時候睡覺，你能有多少錢，你能不能結婚，你該和誰結婚┅┅，奴仆的一生乃是在主人的手裏。基督成為一個人，祂取了奴仆的形狀，成為一個完全在神以下的人。就著裏麵的所是來說，祂就是神的自己；就著外麵的形狀來說，祂從最高的地位降到了最低的地位。

顯為人的樣子

　　保羅接著說，基督顯為人的樣子（二8）。我們的主基督耶穌，祂從不活在任何其它的樣子裏。撒但曾經試誘祂，將石頭為餅（太四3～4），然而祂並不這麽做，祂從不為著自己的需要而行神跡，祂總是顯為人的樣子。

　　什麽是「顯為人的樣子」？就是別人怎麽活，我們也怎麽活。若是主耶穌今天顯在我們中間，我相信祂也會照著現今的世代，健康地顯為人的樣子。祂周圍的人如何生活，祂也如何生活；祂的穿著會和我們一樣，祂也會使用電話，祂也會在麵包上塗奶油，和我們一樣，祂乃是顯為人的樣子。

　　「顯為人的樣子」恐怕不是我們所期望的。我們總是盼望與眾不同，並且希望讓人看出我們的不同。保羅盼望被人看出是在基督裏的（三 9），他似乎是說：「你若是要找我，隻能在基督裏，因為我隻能在基督裏被人找著。」基督如何被人發現？祂是在人的樣子裏被人發現。若是我們盼望被人看出在基督裏，我們就必須有同樣的心思。我們不須要努力，好讓自己與眾不同；相反的，我們應該在周圍的人當中，在人的樣子裏被人看出我們是在基督裏。

降卑自己，順從至死，且死在十字架上

　　保羅用很簡單的話，描述了基督奧秘、奇妙的一麵。他的話並沒有結束在這裏，他繼續說到，這位基督不僅顯為人的樣子，更降卑自己，順從至死，且死在十字架上（二8）。基督的順從不隻是一種行為，也是一種態度。基督的「順從」乃是在一切事上，向著神存著順服的態度。在軍隊裏，如果我是一個士兵，對軍官就須要有一種態度，留意他們對我所說的每一句話。同樣的，基督向著父神是順服的，祂的全人都緊緊地聯於父，並且留意父對祂所說的每一句話。

　　基督不僅成為人的樣式，也顯為人的樣子。我相信主耶穌在成長的過程中，祂是個典型的孩子，就像其他的孩子一樣。我不相信祂會對約瑟說：「約瑟，你知道我是誰嗎？我是全能的神，你最好注意在我麵前的生活舉止！」我不相信主耶穌會這麽做。祂像所有正常的孩子一樣，在智慧和身量上成長。別人怎麽成長，祂也怎麽成長。逐漸地，祂的認知成長了，祂對自己所是的認知也成長了。到了十二歲的時候，祂到聖殿去，坐在教師中間，一麵聽、一麵問，凡聽見祂的都驚奇祂的悟性和應對（路二42～47）。事實上，在往後的十八年裏，祂繼續活在人的樣子裏，直到三十歲才出來盡職（路三23）。

　　如果我是主耶穌，或許我會受到試誘，向弟弟雅各或是表兄約翰，稍微顯露我的所是。然而在主耶穌成長的過程中，除了顯明祂是一個「人」以外，從未讓自己的所是被顯明出來。祂維持卑微的地位，順服在父的麵前，留意父神的旨意。祂的心是向著父，祂的順從是向著死。沒有一種順從比基督的順從更深，祂是順從至死，且死在十字架上。

　　主耶穌所經過的死，是超過任何人對死的經曆。父神願意祂在十字架上被釘死，就像當時的眾囚犯一樣。父神願意祂孤單的死，甚至被祂最親近的人棄絕。在這一切之外，父神還願意祂背負世人所有的罪。祂取了奴仆的形狀，成為人的樣式，顯為人的樣子。在被釘十字架那一刻，除了約翰和祂的母親以外，祂被所有的人所離棄。因著背負眾人的罪，祂甚至被父神所離棄。祂向父神說：「我的神，我的神，你為什麽棄絕我？」（太二七46）這是基督在死的過程中最深的經曆，也是十字架的死最深的經曆。祂被離棄，祂忍受孤單，祂背負世人的罪，甚至連神都必須離棄祂，因為全人類的過犯都落在祂的身上。

　　基督的「死」是在十字架上的死，祂的死完成了神永遠的定旨。我們讀到這裏，不能不告訴主：「主啊，我愛你！我實在不能領會，為什麽你要因著我們的緣故，經過了這一切，也忍受了這一切！」

神將祂升為至高，賜祂超乎萬名之上的名

　　因著基督降卑自己到了極點，神就將祂升為至高（二9）。在希臘文裏，「升為至高」含有「置於高處」的意思，所以神將基督升為至高，意思是神極度地高舉祂，並且賜給祂那超乎萬民之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶穌的名裏，萬膝都要跪拜，萬口都要公開承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（二9～11）。

　　「賜給」這個字也可譯作「顯示恩典」（弗四32注2，恢複版），父神賜給基督一個超乎萬名之上的名，好賜恩典給祂，也向祂顯示神的恩典。我們若是基督，或許我們會說：「父啊，這個名是我應得的，我從未犯過罪，而我卻付了罪的代價。父啊，我為你做了這一切，你除了將我高舉以外，還能做什麽？這個名既是屬於我的，為什麽又是從你而來的恩典？」對我們來說，這樣的想法似乎是合理的；然而對基督來說，祂卻靜默不語。在基督的死裏，祂下到陰間，被神升到至高。在這整個過程裏，祂隻專注一件事，就是神的旨意得著成就。

　　這超乎萬名之上的名代表什麽？這個名所代表的，是基督的人位，以及祂所成就的一切。「名」不僅說出一個人所成就的，也說出一個人真實的所是。換句話說，我們描述一個人的名字時，它含示了許多的內容。譬如，說到「喬治華盛頓」，它是指著美國，因為他是美國的國父；同樣的，我們說到「主耶穌」，整個宇宙都包含在其中。在這超乎萬名之上的名裏，有話成肉身、有降卑、有釘死、有複活、有升天、有得榮、有神永遠的經綸，在全宇宙中沒有一個名字超過這個名。

　　在主耶穌的名裏，萬膝都要跪拜（二10）。這不僅僅是外麵的做法，更是在我們的裏麵「跪拜」祂。不論在天上的、在地上的、在地底下的；無論是天使、是活著的人、或是死了的人，都必須在這名裏跪拜。哈利路亞！主做成了一切，祂是主，是那坐在寶座上的一位！

　　萬膝都要跪拜，萬口都要公開承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（二10～11）。即使基督得著了超乎萬名之上的名，至終還是神自己得著了榮耀。當我們說：「耶穌是主。」神就要說：「這是為著我的榮耀。」從起初到末了，基督所經過的每一個過程，都是為著成就神永遠的經綸，使榮耀歸與父神。這是什麽？這就是基督的心思，也是我們在教會生活中所必須有的心思。（韜）