發光之體顯在世界裏

腓立比書中的生命經曆

腓二14～15：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘、純潔無雜，在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裏┅┅」

　　在使徒保羅所興起的教會中，最叫他得安慰的，應該就是腓立比的教會了。他們有保羅在他們的心裏（一7），他們為保羅祈求（一19），他們與保羅一同有分於福音的推廣（一5），他們也多次供給保羅的需用（四15～16）。對這樣一個健康、屬靈的教會，在保羅的裏麵似乎還有一種掛心。他掛心什麽呢？我願意這麽說，保羅似乎擔心腓立比的聖徒陷入一種危險裏，那就是──屬靈的世界。

不發怨言、不起爭論

　　什麽是屬靈的世界？保羅在二章十四節勸勉他們：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論。」這裏說到兩件事：「怨言」和「爭論」。保羅勸勉腓立比的聖徒，在一切所行的事上，都不要發怨言，也不要起爭論。這並不容易做到，因為事實上，越是有心願、愛主、忠心的聖徒，當他們越有分於教會中的事奉，他們就越容易在無形中產生「壓力」，因此就容易發怨言、起爭論了。

　　「怨言」和「爭論」往往來自於那些愛主、有心的聖徒。對腓立比聖徒來說，他們愛主，他們愛使徒，他們愛福音，他們為福音努力，他們也為福音爭戰（二27，30）┅┅。這些都是好的，也都是屬靈的；然而正因為如此，在他們中間很可能產生怨言和爭論。他們或許並不知道，在這些怨言和爭論的背後，隱藏著一個屬靈的世界。

　　弟兄姊妹，也許你的心裏覺得有些害怕。或許你會問：「腓立比聖徒這麽愛主，這麽為主擺上了，難道他們還會發怨言、起爭論嗎？」 我隻能說，就著我多年服事教會的經曆，保羅在這裏所說的是一個事實。

　　這一節是保羅對腓立比聖徒所說的話，也是主今天對所有服事祂的人所說的話。我們若是在教會中從來沒有發過怨言，也從來沒有起過爭論，恐怕我們還沒有認真地服事過教會。人是複雜的，即使我們愛主了，即使我們奉獻給主了，即使我們開始走主的道路了，我們都還需要主不斷的憐憫。

「怨言」聯於情感，「爭論」聯於心思

　　「怨言」和「爭論」有什麽不同呢？「怨言」是聯於我們情感中的感覺，「爭論」是聯於我們心思中的邏輯。「怨言」通常是在一個特殊的環境中產生的，而「爭論」或「邏輯」則決定我們這個人的生活方式。譬如，為什麽你穿著某一種款式的衣服？認真說，除非主特別帶領你，你今天的穿著完全是照著你的邏輯。一個人欣賞什麽、排斥什麽、接受什麽、拒絕什麽，都是根據他的邏輯。「邏輯」就是一個人所認為是合理的。

　　我們的環境容易使我們發怨言，我們心思裏的邏輯容易叫我們起爭論。人為什麽發怨言？因為他的環境；人為什麽起爭論？因為他的邏輯。聖徒們會因著教會生活的環境，以及他們心思裏的邏輯，而產生怨言和爭論。

　　在教會中，我們的怨言和爭論多半聯於三個方麵：聯於神、聯於負責弟兄、聯於教會生活。我們容易對神發怨言，我們容易對負責弟兄發怨言，我們也容易對教會生活的實行發怨言、起爭論。我們需要儆醒，因為隻要是人，他就是活在自己的情感和邏輯裏。即使一個人發了怨言、起了爭論，他還是會在自己的情感和邏輯裏，認定他所發的怨言、所起的爭論都是「合理」的。

出埃及記中的「怨言」

　　就拿出埃及的那一班以色列人來說，他們的數目應該有兩百萬人，這麽大的會眾在那一望無際的曠野裏，沒有水，沒有食物，沒有安息的地方 ┅┅他們似乎有充分的理由發怨言、起爭論。即使磐石能湧出水來（出十七6），但是和尼羅河的水比起來，在他們的眼中又算得了什麽呢？即使以琳有十二股水泉、七十棵棕樹（出十五27），但是對兩百萬人來說，又有什麽意義呢？即使他們天天有嗎哪可以拾取（出十六31），但是和埃及的美味比起來，在他們的心中又有什麽價值呢？他們的埋怨難道不合理嗎？如果換作是我們，我們也許會懷疑自己能不能在曠野待上一個月；如果換作是我們，恐怕許多人早就調頭回埃及了。

約伯記中的「爭論」

　　或許我們可以這麽說，出埃及記是以「怨言」著稱，約伯記則是以「爭論」著稱。在約伯記裏，撒但在神的許可之下，對約伯施行了許多殘酷的事（伯一12）。約伯失去了一切，包括他的孩子（伯一18～19）；他從腳掌到頭頂都長滿了毒瘡（伯二7～8），坐在爐灰裏，用瓦片刮自己的身體；他的妻子還幫著增加他的苦楚，說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」（伯二9）接著，他的三個朋友來「幫助」他，和他爭論（伯二11）；最後一個年輕人以利戶出來，說了一些似乎合理的話（伯三二6）。至終神出來了，祂親自向約伯顯現（伯三八1）。約伯看見了神，就說：「我從前風聞有你，如今親眼見你，因此我恨惡自己，在爐灰中懊悔。」（伯四二5～6）

　　約伯記裏的「爭論」說出，人可以說神，人可以講神，人可以論神，卻不一定看見過神。我們若是果真看見了神，所有的怨言和爭論都要煙消雲散。在出埃及記裏的怨言，以及約伯記裏的爭論，其實也就是今天許多基督徒的寫照。今天在基督徒當中，發怨言的很多，起爭論的也很多，像約伯一樣親眼看見神的卻少之又少。

「爭競」的產生

　　弟兄姊妹，或許我們並不領會，「發怨言」和「起爭論」所帶進的結果。在一個教會中，若是聖徒們開始有了怨言，開始起了爭論，在他們中間就容易產生「爭競」。我信主已經五十年了，我時常因著聖徒們中間的「爭競」而感到傷痛。若是有了爭競，教會生活的甜美就失去了，生命的供應就枯乾了，許多聖徒也就因此離開了教會。一麵來說，越是有心、愛主、追求的聖徒，越容易產生怨言和爭論；但另一麵來說，我們需要非常儆醒，因為一不小心，這些怨言和爭論就會帶進聖徒中間的爭競。

與基督同死

　　保羅勸勉腓立比的聖徒：「你們裏麵要思念基督耶穌裏麵所思念的。」（二5）基督耶穌裏麵所思念的是什麽呢？就是降卑自己，順從至死，且死在十字架上（二8）。事實上，我們很難不發怨言，不起爭論，不彼此爭競，除非我們是經曆與基督同死的人。

基督的主權和智慧

　　我們若是更深入一點來看，當一個聖徒發怨言的時候，他事實上是否認了基督的主權；當一個聖徒起爭論的時候，他事實上是離棄了基督在祂主權裏的智慧。為什麽發怨言呢？因為「不同意」基督在祂的主權裏所安排的一切；為什麽起爭論呢？因為「不相信」基督在祂主權裏的智慧。這就是為什麽，怨言和爭論是非常得罪神的（出十六8）。弟兄姊妹，認真說，那些發怨言、起爭論的人，他們對基督的主權並沒有認定，他們對基督在祂主權中的智慧也沒有信托。所以，一個發怨言、起爭論的人，就著地位來說，基督是他的主；但就著實際來說，基督並不是他的主。

活在交通裏

　　我們如何從「怨言」和「爭論」的光景中蒙拯救呢？藉著交通。什麽是「交通」？從某一麵來說，「交通」的意思就是對神的行政和安排有一種認定，因此拒絕過一種越過神、越過人的生活。這就是「交通」。

　　在教會生活中，「交通」是一件大事。不發怨言、不起爭論的秘訣，就在於彼此徹底敞開的交通。撒但今天一直在作工，要激動我們，在情感裏發怨言，在心思裏起爭論。撒但很清楚，怨言和爭論是何等容易消耗一個健康的教會生活。若是教會中的聖徒發了怨言、起了爭論，他們就得罪了基督的主權，並且質疑基督在主權裏的智慧。在這個時候，我們要學習在靈中與主交通，在靈中與聖徒交通，並且不留在自己的情感裏，也不停留在自己的心思裏。「交通」能救我們脫離自己的情感和心思，使我們能真實地從主領受一切。

無可指摘、純潔無雜

　　十五節接著說：「使你們無可指摘、純潔無雜┅┅，」保羅勸勉腓立比的聖徒，凡所行的都不要發怨言、起爭論，好使他們無可指摘，純潔無雜。

　　這裏說到兩個詞，一個是「無可指摘」，一個是「純潔無雜」。事實上，「純潔無雜」要比「無可指摘」來得深。一個人可以無可指摘，卻不一定能純潔無雜。就著經曆來說，一個「無可指摘」的人，是一個活在神聖生命裏，照著基督在祂主權中的安排，而與主站在一起的人。什麽是「純潔無雜」呢？要成為純潔無雜，我們這個人就必須單純（pure）。

　　弟兄姊妹，我們羨不羨慕成為一個純潔無雜的人？一個二十歲的青年人，要做到「純潔無雜」並不難，因為在他身上還沒有什麽不單純的事物。到了三十歲，就會有一些不單純的動機在他心裏發動；到了五十歲，他會發現自己越來越不單純；到了八十歲，他會十分驚訝，在他裏麵會有這麽多的「不單純」。原則上，一個人的年紀越大，他越難維持「純潔無雜」。他或許還能維持「無可指摘」，卻已經很難「純潔無雜」了。

向著基督的單純

　　「純潔無雜」並不表示「無知」（naive）。一個無知的人，他容易被人利用，而一個純潔無雜的人，他容易被神光照。事實上，一個純潔無雜的人並不是無知，相反的，在他裏麵有許多屬靈的認知。他這個人時常蒙神的光照，看見自己裏麵許多不屬於基督的部分；他是一個不斷被光照、被暴露、被對付的人，他是在神的光中，持守向著基督的單純。

　　我在主裏這些年來，見過不少「無知」的基督徒，卻難得見到一個「純潔無雜」的聖徒。有的時候一不小心，甚至聖經的知識，都會叫我們失去向著主的純潔（約五39～40）。「純潔無雜」並不容易，它往往聯於我們這個人深處隱藏的部分。「無可指摘」可以出自宗教的情操，但「純潔無雜」一定是來自神不斷的光照、指引、和對付。「無可指摘」可以聯於我們外麵的活出，但「純潔無雜」絕對是聯於我們內裏的所是。一個純潔無雜的人，他向著基督是單純的，他的存在、他的目標、他的所是，都完全是為著基督、向著基督、並且隻有基督。

彎曲悖謬的世代

　　保羅接著又說：「┅┅在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裏，」（二15）這裏出現兩個詞──「世代」和「世界」。「世代」和「世界」有什麽不同？一般來說，「世代」是屬於世界的，而「世界」則包含許多的世代。

　　譬如，今天的世代是一個高科技的世代，我卻是一個跟不上時代的人。在我的口袋總會帶著一本小記事簿，多少年來都是如此。我最近很吃驚，有些聖徒身上竟然帶著「掌上型電腦」，來安排他們的生活和行程，而我連「桌上型電腦」都還不敢碰。這些高科技是什麽？就是「世代」。

走在正直的道路上

　　在希臘文裏，「彎曲」（crooked）的意思是「彎下」（bent），它和「直」（straight）是相對的。「悖謬」（perverted）是指從一個方向離開，不再走在原來的路上。

　　這個世代是彎曲的，也是悖謬的，要把人帶離開那正直的路徑，也就是神永遠的旨意。我們要認識，這個世代是彎曲悖謬的，是叫人離開神旨意的。為什麽許多的基督徒沒有長好？因為這個世代是彎曲悖謬的。若是一個基督徒的路徑偏離了神永遠的旨意，他就很難成為一個發光之體，照耀在這個世界中。

　　弟兄姊妹，無論我們所處的世代是什麽，我們都必須認識，它背後真正的「老板」是撒但。他是這世界的王（約十二31），也是每一個世代的管轄者。撒但在每一個世代都做同一件事，就是使這個世代成為彎曲悖謬的，為的是攔阻人進入神的旨意中。

成為合乎主用的器皿

　　我願意說一句很嚴肅的話，撒但在這個世代中所作的，就是要叫人在神的手中變為無用。求主給我們智慧，能夠看清撒但的計謀。一麵來說，這個世代不斷地在發展，帶給人們更舒適、更便利的生活；但另一麵來說，這個世代正不斷地把人帶離開神永遠的旨意，好叫神所創造的人，失去存在的意義和目的，至終在神的手中毫無用處。

　　舉例來說，假設有一個青年人，天賦十分聰穎，對自己的前途也滿了期許。若是他肯接受主，願意好好愛主、跟隨主，並且在主的旨意中發展他的天賦，他將來很有可能成為一個貴重的器皿，合乎主人的使用（提後二21）。

　　然而他若是羨慕成為一個棒球明星，不僅收入豐厚，還能成為許多人的偶像，於是將他的生命投資在棒球上，努力發展他的職業棒球生涯。這就是在彎曲悖謬的世代之中，離開了他在神的旨意中所該走的路，而成為一個卑賤的器皿（提後二20），失去了原本在神麵前貴重的價值。他離開了神原本創造他的目的，讓自己的一生被一顆小小的棒球所埋葬了。

　　神給每一個人的天賦，是為著讓神來使用，好叫祂得著榮耀。撒但利用每一個世代，使它成為彎曲悖謬的，好叫人的天賦，若不是在這個世代中被埋沒、荒廢掉，就是被這個世代所消耗掉。許多人發展他們的天賦，是因著自己的興趣；他們卻不明白，實際上自己是被撒但利用了。

　　講到這裏，我的裏麵很有感覺。看看今天的世代，許許多多優秀的人才被撒但利用了。就著神在他們身上的旨意來說，他們被這個世代所摧殘，他們的天賦被浪費掉，他們失去了在神麵前的價值。所以我們要說：「我恨惡這個世代！」這個世代已經變形，是彎曲悖謬的，成了神的仇敵所利用的工具。

作神無瑕疵的兒女

　　十五節說：「使你們無可指摘、純潔無雜，在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裏，」「無瑕疵」這句話也出現在以弗所書（弗一4，五27）。什麽是「瑕疵」？這個字可用來指著寶石中的雜質。若是一塊寶石有瑕疵，也許隻有一個黑點，就汙損了整個寶石，使它不再完全純淨，不能完全散發出它的光澤來。

　　在我們跟隨主的一生中，常常會有一些「瑕疵」進到我們裏麵來。譬如，有一個弟兄被主複興了，也開始起來愛主了，這是一件非常甜美、單純的事。然而就在這個時候，一個思想可能就進來了：「我要成為主所大用的仆人！」「我要在聖徒中間顯明出來！」這是什麽？這就是「瑕疵」。若是他在聚會中為主說一點話，馬上就有一些聖徒誇獎他，他的「瑕疵」就多了一點；若是他很會服事青年人，教會中的長老對他讚賞有加，他的「瑕疵」可能又多了一點。累積到後來，「瑕疵」越來越多，他「發光」的能力就失去了。

成為發光之體

　　保羅在這裏說，我們是發光之體，顯在這個世界裏（二15）。我們若是有了「瑕疵」，就會叫我們這個人成為晦暗的。然而，主要得著的，卻是新耶路撒冷裏純淨透明的寶石，好將神的榮耀照耀出來（啟二一11）。

　　十五節說到聖徒的兩種身分──是神的兒女，也是發光之體（二15）。向著神來說，我們是祂的兒女；向著世界來說，我們是發光之體。一麵來說，我們有神的生命；另一來說，我們背負神的見證。

　　神是無可指摘的，神是純潔無雜的，神也是毫無瑕疵的，我們是祂的兒女，在這彎曲悖謬的世代中，如同發光之體顯在世界裏，將神的榮耀彰顯、見證出來。世人能夠從我們身上看見神的榮耀，世人能夠因著我們看見基督的彰顯。

　　這個世代中的人，天天汲汲營營地忙碌、追求、打算；我們卻在神的旨意中，活出基督，顯大基督，作成自己的救恩（二12），成為發光之體，顯在這個世界中。哈利路亞！（韜）