表明生命的話

 

腓立比書中的生命經曆

 

這個世代所要做的，是要調轉我們人生的方向，使我們的存在、 生活和追求都變得虛空了。你，是否在其中？

　　腓立比書二章十四至十六節說：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘、純潔無雜，在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裏，將生命的話表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」這一段聖經非常寶貴，我們能夠成為發光之體，顯在這個世界裏，在這彎曲悖謬的世代中，將生命的話表明出來，這是何等的福音！

彎曲悖謬的世代

　　什麽是彎曲悖謬的世代？「世代」（genea，generation）和「世界」（kosmos，world）不同，「世界」是一個屬撒但的體係，「世代」則是「世界」在不同時間裏的顯出。根據腓立比書，當時的世代是一個宗教的世代，也是彎曲悖謬的世代（二15；三2）。許多愛主的人落到了宗教裏，在彎曲悖憀的世代中失去了向著基督的純潔（一17）。

　　「彎曲」（skolios，crooked）這個字有「彎折」（bent）的意思；「悖謬」（diastrepho，to distort）這個字有「轉向」（to turn aside）的意思。這個世代是彎曲悖謬的，已經被撒但所利用，要扭轉人的心，叫人遠離神、遠離神的旨意。「彎曲」也含示人的良心受到了玷汙（來九 14），成為邪惡的良心（來十22），如同給熱鐵烙過一般（提前四2）。在這彎曲悖謬的世代中，許多人的良心受了玷汙，他們的人性受了破壞。譬如，在今天的世代中，許多人認可同性戀的婚姻，甚至有的基督教宗派還鼓吹這樣的實行。這實在太可怕了！這樣的觀念破壞了許多人，叫他們不能明白神起初的心意（太十九 4～5），使得人性變得彎曲、悖謬。

無可指摘，純潔無雜

　　這個世代是彎曲的，也是悖謬的。許多神以外的事物取代了神，叫人定睛在這些上麵，不再以神為目標。人隻要活在這個世代裏，就沒有辦法不隨從這世代的潮流，甚至成為這個世代的一部分，失去了在神麵前的純潔無雜。什麽是「無可指摘、純潔無雜」？就是單單以基督為目標、以基督為中心、以基督為滿足。在今天的世代中，已經很難找到真正無可指摘、純潔無雜的人，許多人被這個世代所吞噬，成為彎曲悖謬的，失去了在神麵前存在的意義。

　　這個世代會來「扭轉」我們，也許是藉著一個高薪的職位，也許是藉著一個有聲望的前途┅┅當這些機會來臨的時候，許多人就妥協了。不要以為這個世代隻是引誘人去做邪惡的事，不，這個世代所要做的，是要調轉我們人生的方向，使我們的存在、生活和追求都變得虛空了。這彎曲悖謬的世代是何等邪惡，我們要憎恨這個世代！在現今的世代中有太多的網羅，叫人的眼目無法定睛在基督身上，叫人不再無可指摘、純潔無雜，叫人不能起來跟隨主，叫人跟隨主不能到達路終。

　　主耶穌在地上的時候，祂沒有隨從這彎曲悖謬的世代。祂所走的是一條窄路，是一條十字架的路。祂不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放；反而倒空自己，取了奴仆的形狀，成為人的樣式，顯為人的樣子，降卑自己，順從到死，且死在十字架上（二6～8）。神卻叫祂從死人中複活（羅十9），成為賜生命的靈（林前十五45），叫許多人在神聖的生命裏得著供應、得著加力，好脫離這彎曲悖謬的世代，成為發光之體顯在世界裏。

發光之體

　　什麽是「發光之體」？「發光之體」就是以基督作中心和源頭而產生的見證。就好比燈泡一樣，它的本身並不會發光；燈泡能夠發光，是因為有光源。一旦接上了電，就產生了光源；一旦有了光源，就能發出光來。我們要成為發光之體，在我們裏麵的「光源」就非常要緊。我們本是一無所有的，我們不過是基督的見證，將基督這「光源」藉著我們透射出來，見證出來。

　　在馬太福音第五章裏，主耶穌是點燈的那一位（太五15）。我們每一個人都是一盞燈，主耶穌要來點燃我們，使我們能發光。祂不是把我們放在鬥底下，而是放在燈台上。什麽是「鬥」？「鬥」是一種量器，是聯於我們生活的所需。一麵來說，我們需要顧到生活的需要；但另一麵來說，我們不該被這些需要所霸占，成為遮蓋我們的「鬥」。主點燃了我們，要把我們放在祂的燈台上，作祂的見證。請我們記得，我們不屬於這個世代，我們不在「鬥」底下，也不為明天憂慮：不擔心吃什麽，喝什麽，穿什麽（太六25）。我們是屬於基督的人，我們的存在隻有一個目的，就是為主發光，成為主的見證。沒有一件事物能占有我們的心，我們隻有基督！

　　基督徒不能發光有兩個主要的原因：離開了「光源」，或是有了「鬥」。離開了基督，沒有人能發光；有了生活的憂慮，也同樣不能發光。除了這兩個因素之外，還有一個原因，就是在我們的心中有了「沙粒」（particles）。什麽是「沙粒」？就是基督以外的人事物進到我們的心裏，攔阻我們的光。在我們基督徒的生活中，每當我們追求基督以外的人事物時，我們就開了一扇門，讓一顆「沙粒」進到我們的心裏，攔阻了我們的光。在這彎曲悖謬的世代裏，我們何等容易讓許多「沙粒」存留在我們心裏，遮住了光源，叫我們不能成為發光之體。

眼目的情欲

　　對基督徒來說，最難對付的就是世代。主耶穌在曠野接受魔鬼的試誘時，魔鬼帶祂進了聖城，叫祂站在殿翼上，對祂說：「你若是神的兒子，就跳下去罷；因為經上記著，主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四6）這是什麽？這就是「世代」，並且是一個宗教的世代。若是主耶穌果真這麽做了，天使也果真托住祂了，所有在聖殿裏敬拜的人都會看見，也都要以為希奇，這一位耶穌就是要來的弭賽亞（約四25）！那個場麵將是何等壯觀。如此一來，主耶穌得到了世人的尊崇，卻落入了魔鬼的陷阱裏，就是宗教。

　　「宗教」總是滿足人眼目的情欲。在約翰壹書裏說到世界上的事，包括肉體的情欲、眼目的情欲、以及今生的驕傲（約壹二16）。肉體的情欲是為著滿足墮落的身體，是聯於罪；眼目的情欲是為著滿足魂，是聯於宗教。宗教所著重的就是魂的滿足。許多看來似乎是對的、似乎是合理的、似乎是可接受的事，能叫人的眼目得著滿足，卻不能叫人得著基督。許多人並不認識，宗教有許多美麗的外表，就像墮落的世界一樣，卻是破壞人的、玷汙人的、叫人遠離神的、叫人離開基督的。

　　當一個人陷入了眼目的情欲，他的良心就昏暗了。良心是靈的一部分，宗教能藉著昏暗的良心影響我們的靈。宗教的世界裏也有肉體的情欲，然而它主要是以眼目的情欲為中心，好叫人的魂得著滿足。許多人會說，宗教都是勸人向善的。的確，在宗教裏有許多美好的事物，也有悅人眼目的果子（創三 6），卻都是按著善惡知識樹的原則。外麵看起來似乎是美好的，裏麵的實質卻是滿了邪惡，叫人離開生命樹。

　　舉例來說，聽一篇好的道是叫人喜悅的，講一篇好的道也是叫人喜悅的。但是有多少人領會，這其中有多少是魂裏的享受？有多少是靈裏的滿足？有多少是眼目的情欲？有多少是基督的自己？一不小心，我們在許多屬靈的事上都落入了眼目的情欲，這恐怕是撒但最狡猾的試誘。在基督徒中間，也許沒有人會比較誰最會喝酒，那明顯是可恥的事，是屬於肉體的情欲；然而，我們卻容易比誰做的見證最好？誰的禱告最美？誰寫的詩歌最感人？誰的事奉最有果子？誰的果子最存留得住？這些都是眼目的情欲。主耶穌告訴我們，我們是小群（路十二32），是願意隱藏的、是不願顯揚的、是不願人知道的、是願為著主的緣故而成為孤單、寂寞的。

今生的驕傲

　　除了眼目的情欲以外，宗教還包括今生的驕傲（約壹二16）。什麽是今生的驕傲？就是以今生的事為誇口。人喜歡誇自己的車子、自己的房子、自己的孩子、自己的衣服┅┅凡是屬於今生的事物，都能作為他的誇口。一個發光之體所誇的隻有基督！對一個跟隨主的人來說，他沒有世上的成功、沒有世上的滿足、也沒有世上的誇口；即或他在世上有一些成就，他所誇的也隻有基督而已。我們要學習過簡單的生活，好叫我們不給自己誇口的機會。我們要認識，隻要我們還活在世上，今生的事物總會吸引我們、霸占我們、在我們身上找到一個「立足之地」，好成為我們的誇口。若是我們盼望成為發光之體，在這個世界中照耀，我們隻能以基督為誇口，惟有基督！永是基督！

雅八、猶八、土八該隱

　　「世代」屬於「世界」，「世界」的無神文化又是在該隱的三個後代「雅八、猶八和土八該隱」後得著發展的（創四20～22）。雅八是一切住帳棚、牧養牲畜之人的祖師，是聯於人的生存；猶八是一切彈琴吹簫之人的祖師，是聯於人的娛樂；土八該隱是銅匠、鐵匠的祖師，是聯於人的征服和保衛。該隱有了這三個後代，世界就開始得著了發展，世人也逐漸遠離了神。從那時候起，世界就延著這三條線往下發展，一直發展到如今，叫普世的人都受它的奴役（弗二 2）。

　　今天的世界仍然以謀生、娛樂、征服和保衛來奴役人。每一樣新的發明，每一樣新的發現，每一樣新的潮流，幾乎都源出於這三條線，也延續著這三條線。在這三條線當中，有一項是聯於宗教的，就是猶八，他是一切彈琴吹簫之人的祖師，也就是屬魂的娛樂。我們要認識，眼目的情欲和宗教是屬於同一類的。一個在宗教裏的人，是一個尋求滿足眼目情欲的人。今天在地上有許多「猶八」的後代，在宗教世界裏，不斷地尋求眼目情欲的滿足。

　　整個世界都臥在那惡者的手下（約壹五19），叫人受它的轄製、受它的奴役、受它的控製。撒但是這個世界的王（約十二31），世上的萬國原是交付給它的（路四5～6）。幾乎所有的世人都把撒但當作他們的神，好從它得著養生之物、從它得著快樂、藉著它征服人、從它得著自我的保衛。這三樣：養生、快樂、和保衛，原是神願意賜給我們的。神顧念我們的需要，神是我們的喜樂，神也是我們的保守。人遠離了神，就轉向這世界的王撒但，盼望從它得著這三方麵的滿足。認真說，世上沒有尋求神的，連一個也沒有（羅三11）。每一個活在世界裏的人，都是服在撒但的權下，沒有例外。

讓基督居首位

　　物質的世界還不可怕，宗教的世界才可怕。聖經的話告訴我們：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏麵了；因為凡世界上的事，就是肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲，都不是出於父，乃是出於世界。」（約壹二15～16）請我們注意，主的話並不是要我們離開這個世界，而是要我們不去愛世界；不是要我們脫離這個世界，而是要我們脫離那惡者（約十七15）。在這彎曲悖謬的世代中，我們是發光之體，顯在世界裏（腓二 15）。一麵來說，主願意我們留在這個世界上；另一麵來說，主卻要我們逃離所在的世代，從這個世代中分別出來。

　　逃離世代的唯一方法，就是讓基督在凡事上居首位（西一18）。若是在我們的生活中，在一切事上聯於祂、歸向祂、順服祂，讓祂在凡事上居首位，我們就能像發光之體一樣，在這個世界中照耀。

將生命的話表明出來

　　保羅勸勉腓立比的聖徒，在一切事上沒有怨言，沒有爭論，在彎曲悖謬的世代中，如同發光之體顯在世界中，將生命的話表明出來，他就能在基督的日子，可以誇他沒有空跑，也沒有徒勞（腓二15～16）。什麽是「生命的話」？「生命」（zoe，life）是指神那永遠、神聖的生命，「話」（logos，word）是指神所是的本質和元素。「生命的話」是神在祂經綸裏的運行（約一1），將神聖的生命，也就是神的自己，藉著祂的話傳輸到人的裏麵。

　　發光之體是一個有神在裏麵作光，將生命的話表明出來的人的見證。在啟示錄裏，整個新耶路撒冷是一座發光之體，有神的榮耀光照，也有羔羊作城的燈（啟二一23）。發光之體是為了表明生命的話，生命帶進了光一切的運行和運作。沒有生命，就沒有光，也就沒有運行和運作。神的所是、神的所有、以及神的所成，都是藉著生命和光來運行，傳輸到我們裏麵來。神就是光（約壹一5），神就是生命（約五26，十四6），我們是一班接受神作生命和光的人，好將生命的話表明出來。

　　在希臘文裏，「表明」（epecho，to hold upon）可譯作「持守」、「留意」，含示「回應」的意思，也可說是因著持守而產生的回應。換句話說，當生命的話運行在我們的裏麵，就會產生光，叫我們看見神聖的啟示。我們若是持守所看見的啟示，取用所看見的啟示，住在所看見的啟示裏，生命的話在我們裏麵的運行就會越來越豐富，所產生的光也越來越明亮，直到我們裏麵產生一個回應，讓生命的話藉著我們湧流出去，成為人的供應、澆灌、和滋養。這個湧流的過程就像發光之體一樣，照耀在這個世界裏，將生命的話表明出來。

行事為人

　　要成為一個發光之體，將生命的話表明出來，首先，我們所站的地位必須合適。有的人會說，我願意在這個彎曲悖謬的世代中成為發光之體，但是我要問，你的立場如何？你的生活如何？立場若是不對，生活若是夠不上，即使你愛主，愛教會，你還是不能將生命的話表明出來。這就是使徒保羅所說的，行事為人與所蒙的呼召相配（弗四1），好配得過基督的福音（腓一27）。生命的話不能和我們的生活脫節，我們的生活必須和生命的話相配，好讓生命的話在我們裏麵成為滿有運行、運作的話，藉著我們顯明在世界裏。

　　舉例來說，有一位姊妹和她的朋友正在打麻將，其中有一個人褻瀆主，嘲諷基督徒。這位姊妹忍不住了，就說：「請你不要這麽說，我也是信耶穌的！」她的朋友聽了大吃一驚，「原來你是信耶穌的，真看不出來！」這就是立場出了問題。這位姊妹可以聚會，可以讀經，甚至可以服事，然而在她的朋友麵前，因著所站的立場不對了，她就沒有辦法為主發光，生命的話沒有辦法藉著她表明出來。即使有，也是非常局限。

絕對的心誌

　　「立場」不僅聯於我們的生活，也聯於我們的心誌。就好比一個男孩喜歡一個女孩，一心要追求她，他不會在意所要付的代價。他不會說，你不要有壓力，我還有四個女孩在排隊，若是你不願意嫁給我，也沒有關係。他絕不會這麽說，因為他的立場非常清楚：我必須娶到這個女孩！這樣的心誌也應該是我們向著主的心誌。我們要說，我活著是為著主，我死了也是為著主。不論環境是高是低，我都是這樣活著；不論教會生活如何，是蒙祝福的也好，是經曆艱難的也好，我都不會改變。沒有任何事物能使我離開這個立場，我是為著主、為著教會、為著主的見證而活。保羅的心誌就是如此，「因為在我，活著就是基督，死了就有益處。」（腓一21）這是一個發光之體該有的心誌。

受教的靈

　　要成為發光之體，我們也需要有一個受教的靈，能夠從別人領受生命的話。這生命的話不僅在我們裏麵運行，也在眾聖徒裏麵、在眾教會中間運行。主耶穌說：「靈裏貧窮的人有福了！」（太五3）若是我們向著主有一個竭力追求的心誌，向著聖徒有一個受教的靈，在生活中站住合適的立場，讓生命的話在我們裏麵滿了運行和運作，我們就能滿有確信的說，在這彎曲悖謬的世代中，我們是神無瑕疵的兒女，在其中好像發光之體顯在世界裏。（韜）