Why is "Good Friday" good? (1)

 

門徒看見變化山的景象，都覺得真好，巴不得都能一直停留在那光景中。然而，就是停留在那光景中也未能達到父神的心意，因為他們並未能突破在舊造中的領域而進入榮耀中，未能進入摩西與伊萊賈所出現的領域裏。摩西與伊萊賈談論的正是耶穌將在耶路撒冷成就的事，也就是祂在十字架上所要成全的救贖。惟有借著祂的救贖，才能把人帶進榮耀中。祂的救贖就顯明在祂下一段的路程而帶入這一章。

壹、耶穌受審

祂既是神的兒子，在完成救贖的過程中為何要先受審？我們必須由神在舊約中對以色列人的帶領來認識。施洗約翰指著祂見證說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。按照舊約中獻祭的規定，必須獻上沒有殘疾的（利廿二20~25）。在尋找無殘疾的羔羊有個過程，這審判就來顯明祂是否無殘疾，使我們更能確定祂就是神所預備的──被殺的羔羊。

祂的受審我們先由二個場合來認識：

一、公會、大祭司麵前受審

「祭司長和全公會尋找假見證，控告耶穌、要治死祂，雖有好些人來作假見證總得不到實據……大祭司對祂說，我指著永生神叫你起誓，告訴我們，你是神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是……後來你們要看見人子，坐在權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服說，他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢……你們的意見如何，他們回答說，他是該死的」（太廿六59~66）。耶穌在此受審，有好些人作假見證，但總得不到實據，一直到耶穌說，祂是神的兒子是基督，要坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨，於是大祭司他們定祂的罪。

主耶穌在四處傳天國福音時，這些宗教界、公會裏的人就常因風聞耶穌而下來看祂的言行。因此就有法利賽人、文士與祂辯駁古人遺傳與誡命的問題，鬼王、趕鬼的問題（太十五1~7，可三22~27）。他們對耶穌的所作所為，理當時有所聞。由牧羊人、天使報信、博士們的見證，希律殺害孩子……等等的傳言，施洗約翰的見證，父由天上作的見證，各樣神跡奇事、異能……太多了，所以縱然我們不信祂，也當因祂所作的事信祂。甚至尼哥底母也說，他是由神那裏來作師傳的，因為祂所行的神跡，若沒有神同在，無人能行。何況祂又說：我若為自己作見證，我的見證就不真，另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。

當他們懷疑耶穌是靠鬼王趕鬼時（當一個人一直在撒但手中，失去正常光景時，裏麵隻有對撒但的印象，對事情的判斷時常往牠的方向。）耶穌也解釋給他們聽，撒但國不可能自相分爭，神兒子趕鬼和鬼王趕鬼的結果不同都有說明，由此更能顯明祂是神的兒子。公會在執行摩西的律法，唯一能定祂罪的，不過看祂有無破壞摩西律法的要求。主一再表明祂來不是要廢棄律法，乃要成全。當大麻瘋被潔淨，就要他們回去找大祭司獻祭。因著耶穌，那麽多人蒙恩，對大祭司是多麽好的事，對猶太人也是多麽大的祝福。死人複活、瞎子看見，有福音傳給窮人……祂在安息日治病，也是本著猶太人安息日救自己牲口的原則。祂若觸犯摩西的律法，早就被猶太人抓到把柄。

大祭司他們不認識耶穌，不領會耶穌所作的事，乃因曆代猶太人的宗教傳統，人的教導，使人的遺傳教條高過神的權柄、律法要求。就如：摩西律法要求要孝順父母。他們因人的遺傳卻說，他們把奉養父母的錢都奉獻了，所以可以不奉養父母。談到「休妻」，法利賽人認為他們己經遵行了摩西的律法，給了休書就可以休妻，他們根本不知道摩西為何如此立法，主耶穌讓他們明白摩西如此作是因以色列民的心硬。那意思就是以休書來見證自己是心硬的人，心硬到一個地步，不承認神在起初創造時所設立的夫妻原則，神就任憑他們去休妻了。

類似這樣的例子很多，諸如：隻行儀文，在神麵前無實際的潔淨之禮；赦罪的權柄；光考查聖經卻不知要到祂那裏得生命再去考查；猶太人的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了，祂是天上降下的糧，人若吃了這糧就必永遠活著……這些都是站在大祭司的立場無法理解的！

他們定耶穌的罪，對祂的不滿，多由於他們守舊約遺傳，忘記神的律法。他們以自己宗教體係裏的遺傳、教條、習俗要求，來判斷耶穌是否是神的兒子。當然，這是不可能認識神兒子的！所以，他們在這些遮蔽下，就無法透過耶穌所作的事來認識祂，也聽不見父為祂所作的見證。

耶穌是生在律法之下，要把律法下的人救出來，祂的死，為要把有礙於我們的字句拆去，釘在十架上。祂來成全、滿足律法的要求。神的兒子來澄清猶太人遺傳高過神的律法，卻自以為按律法而行，所造成的混淆。其實，主在十架上解決了律法的問題；祂答應、滿足律法的要求，而且祂把自己的生命給我們，借著活出這生命，就有遵行、滿足律法的真實見證，這是白白的恩典。就如律法要求守安息日，恩典來了，就叫我們不必再守著那日子好得安息。祂就是安息日的主，在祂裏麵就有這生命所產生安息的實際。

當耶穌站在大祭司麵前的重大時刻，耶穌親自向他們證實：祂就是基督，就是神的兒子，等於是神親自告訴他們，那一天在寶座前受審判的時候，他們真是無可推諉了，因為那日在寶座上審判的，就是當時站在祭司長麵前向他們親口作見證的耶穌。同樣是神的聲音，當時祭司長他們若不被撒但充滿，在聽見耶穌作的見證必然仆倒下來。但是就著他們把聖殿變成賊窩，隱藏著敗壞的光景，以及許多不義不法的惡行，可見他們一直是在黑暗裏。當時耶穌有這麽多麵的見證，甚至生來瞎眼的（約九章）都承認祂是由神那裏來的。由此可見他們不信、聽不進、看不見的原因，乃是他們全然在黑暗裏。故他們定耶穌的罪之關鍵，乃是他們全然在黑暗的光景中，到一個地步，神的兒子親自告訴他們，他們都不信。他們反而以為耶穌說了僭妄的話、褻瀆神。

我們由這審判的過程看見，耶穌根本沒有罪，更無觸犯摩西的律法，定耶穌的罪乃因他們不信耶穌就是神的兒子、是基督。

二、在羅馬官府彼拉多、希律麵前受審

路加福音廿三章1~2節「眾人都起來，把耶穌解到彼拉多麵前。就告他說，我們見這人誘感國民、禁止納稅給該撒，並說自己是基督、是王。」這全然是撒但的聲音，撒謊、誣告，想討好羅馬人，把耶穌推到羅馬律法下受審判，人性的邪惡在此由他們顯出。主在地上，就著當時社會來說，也有很大的幫助，祂應該被人尊崇才對。但是，這些猶太人卻在大祭司的鼓動下，一直要殺害耶穌，彼拉多說他查不出什麽罪。而且知道耶穌是加利利人，是希律管轄的，彼拉多就不願殺害無辜，把耶穌送到希律那裏受審。雖然當時彼拉多和希律有仇，他還是把耶穌送去希律那裏。希律隻盼望看耶穌行神跡，卻也查不出罪狀，不能定祂的罪，就送回給彼拉多。這時眾人一齊喊著要除掉耶穌！彼拉多再三問他們為什麽？這人作了什麽事，他並沒有查出耶穌有何該死的罪。主耶穌在他麵前承認祂是基督，耶穌也很清楚解釋給他聽，祂的國不屬於這世界。何況就著彼拉多看來耶穌根本不像個王，沒有組織，沒有王權，也無自立為王敵對羅馬帝國的實據，無法定罪。猶太人卻要釘祂死罪。彼拉多就洗手表明他不負這責任，定罪、審判都是猶太人的作為，不是他，他不過替猶太人執行，因猶太人無權執行。

所以，我們不能不承認耶穌的死，不是因著罪，祂沒有罪；也沒有觸犯羅馬人的律法；也不是摩西律法定祂的罪；乃是猶太人定祂的罪，定祂自稱是基督，是神兒子的罪。而彼拉多能替猶太人執行的關鍵乃是耶穌在他麵前說，祂是猶太人的王。

為何猶太人定祂的罪？因為不承認祂是神所應許給他們的彌賽亞，不信祂是神的兒子。因著他們的不信，相反的以為耶穌如此自稱為神的兒子，自稱與神同等，在猶太人心目中真是太過份了，說出如此僭妄的話，太褻瀆神了，因此非要定祂死罪，釘死祂在十架上不可。無論過去行了多少神跡、治好多少人的病，如何奉耶和華的名而來，這一點是他們絕對不能容忍，不能接受的。因著他們不信就棄絕了神的救恩。而我們卻在同一點上，因著信祂是神的兒子，就是神自己，道成了肉身，而得著了神的救恩。耶穌也因這件事為他們禱告，求父赦免他們，因他們所作的他們不知道。以上耶穌在猶太人、大祭司麵前受審，與在羅馬官府希律、彼拉多麵前受審，都是以人這一麵來看，是猶太人的不信而殺害了無罪的耶穌。以下我們由神這一麵來看。

三、神的羔羊

耶穌說，沒有人能奪祂的命，是祂自己舍的，祂有權柄舍，也有權柄取回來。就神而言，神要耶穌舍命，就任憑撒但猖狂，任憑猶太人背叛，乃為了顯明人的光景，也因而成全神的工。神任憑他們硬心不接受耶穌，而把祂釘在十字架上，卻因此顯明人的需要，顯明神的救恩。他們當時的兩種光景：１抵擋的靈要殺害耶穌。２昏暗的光景──別人看見了，他們沒有看見；他們還在期望另一個彌賽亞，想要另一位神的兒子，因此神就任憑他們。當時耶穌受審不答辯、不講話，就是接受神的帶領。若是一般人，當時就可以問大祭司，我有沒有觸犯摩西的律法，你以什麽定罪。如果這立場一澄清，大祭司根本就不能定祂的罪，罪案不能成立，非要釋放祂不可。在彼拉多麵前，耶穌也不答複人對祂的控告，以致彼拉多覺得希奇，因為隻要祂一答複，一點申辯，罪案也就不能成立，也必要放人不可。主耶穌不說話、不辯駁的理由，並不是如羊在剪毛人大祭司、希律的手下默默無聲。那剪毛人乃是神自己，祂默默無聲不答複乃接受神對祂的要求，完全由神來引導祂！神負祂的責任。這不單是順服的問題，更是個見證！也是祂向神負的責任、祂的托付。

貳、十架上七言

由耶穌的降生到受害，雖然一再顯明祂是的兒子，但是這並未達到父神的心意。因為神救贖我們的目的，在於使我們成為祂的兒子。這十字架正是個轉折點，就是使我們也能成為祂兒子的關鍵（詳見下篇以保羅為例）。借著祂在十架上的死，滿足神公義的要求，解決我們外麵罪行和舊人的問題，借著複活把生命給我們，借著祂在我們裏麵活，使我們都成為祂的兒子。（詳見基督的死、複活、升天、再來的救恩篇）

耶穌出來傳講天國的福音，就一直在服事我們，醫病趕鬼，解決我們的問題。然而，人卻不知感恩、抵擋祂，告祂褻瀆神的死罪，藉羅馬的政權釘祂在十字架上。當祂在十字架上仍然說出祂未說完的話，以這些話來證實祂的確是神的兒子，如同被殺的羔羊，獻祭而死在十字架上。下麵我們就要提到這七句在十架上所說的話。

一、父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。（路廿三34）

當時猶太人以為祂褻瀆神，定祂死罪。羅馬兵丁感覺上也不過在執行上級的命令，釘死一個罪犯……。世人在黑暗的權勢下，被弄瞎了心眼，對祂真是無知。

這話，顯明祂被釘十字架的目的，就是為了施行拯救。祂站在己經滿足神公義的要求上，求神赦免。「赦免」是因為耶穌成全了救贖的工作。耶穌在這裏代表我們──一切受造之物，向神說話，接受神的審判，解決我們與神之間的問題；這是神在祂身上作的，即所謂救贖的一麵。救恩的一麵是聖靈在我們蒙恩人身上作的；當聖靈感動我們，我們因而悔改，罪才能得赦免。所以在救贖成全以後，留待聖靈來作工，支取神在耶穌身上所成就的救贖，好成為救恩在我們的身上。

「父啊，赦免他們」，我們看這句話不過是個禱告，彷佛看不見權柄。其實祂一禱告。不隻是對罪人的憐憫，在救贖上更是一個赦免的實際。祂一說，事就成了。祂與神之間沒有不答應的。就因祂站在人子的地位才說：「父啊，赦免他們」。若是站在神的地位，就是──「赦免他們」。所以神必聽，祂怎麽說，事就怎麽成就。

總之，這句話很重要的表明，祂是救主，一個救贖者。祂站在一個代贖的地位，接受十架上的刑罰，向神呼顅，也站在公義上宣告怎樣擔當我們的罪，怎樣救贖我們。這使我們還不隻看見祂的心很良善而求父赦免，更看見因為祂是神的兒子，這句話就成了很厲害的宣告：１宣告祂的地位。２宣告祂原本不應該死，不應該被釘在十字架上，如今祂有權柄赦免人的罪，因祂己經擔當人的罪；祂有權拯救世人，因祂己經滿足神公義的要求！

二、「今日你要同我在樂園裏了。」（路廿三43）

由頭一個強盜的譏誚，我們看見這完全是由於撒但充滿了一個人的心，所說出的話。當一個人全身被釘掛在木頭上，理當是疼痛得自顧不暇，那有精神去管別人？那還能去譏誚人？

第二個強盜很奇妙──１他承認祂是基督。２他承認祂的國度。３他承認祂能救他，而且與第一個強盜分別出來；第一個強盜譏笑祂，他卻接受祂的救恩，而為主作見證，祂是無辜的。他定規也信耶穌所說的第一句話，知道祂有赦罪的權柄。無論由那裏看，這個人太可愛了，這是兩個極端的對照。一個在痛苦中，該死的人還要譏誚別人；一個要死了，在痛苦中還為主作見證。他的情況特殊，進樂園也快，我們覺得快？但是反觀基督徒稍微不順心或遭一點打擊就埋怨神，否認神，懷疑神，以他的標準我們都覺得慚愧。

神的兒子沒有回頭責備第一個強盜，祂在十架上乃作救贖，不是作審判的工作。第一個強盜在救贖上無份，必定滅亡，再無機會悔改。第二個強盜，主對他說：「今日你要同我到樂園」，可見他得救了，因他承認自己是罪人，承認耶穌是基督；對我們而言，也是在這悔改、信的原則上得救，故有人在死前能呼喊主名就得救，但「現在」是神給我們的機會，若不把握，到死前能否有那個靈（感動）呼喊真是個問題，當我們還有氣息，還能作到就有責任。然而不少蒙恩的信徒在麵對死亡時卻跌倒了，當時彼得都跌倒了，而且發咒起誓不認耶穌，眾門徒、跟隨者都軟弱了，多人胡塗了，以為神的兒子怎麽釘在十架上，無法救自己？兵丁辱罵．人群羞辱，一個被棄絕，踐踏到極點，最不光彩，將要死的人，門徒對祂覺得無指望了，各各他山上卻有個要死了的強盜為主作見證。彷佛隻有他相信，那麽有把握的，還求主記念。

眾人對祂覺得毫無指望時，對他卻是極大的盼望；他是當時在各各他山上因著耶穌的應許，惟一帶著盼望的人。神太大的恩典、憐憫臨到了他！這也證實了一個原則：生命的度量與屬靈的真實，不在於多少經曆，多少知識；而是在於裏麵神兒子的啟示──「真知道」！隻要有一點真實的看見，就因這一點而蒙拯救！否則縱使看見許多神的作為，各樣的神跡，奇事，當試探或試煉一到，既不是生命的，也就顯不出來（活不出來）而站立不住。這句話告訴曆世曆代的人，隻要信，承認祂是基督，神的兒子，就因信成為亞伯拉罕的子孫，就進到亞伯拉罕的懷裏，樂園裏，就在祂國裏有份。

三、「婦人看你的兒子，……看你的母親」（約十九26~27）

耶穌如此稱呼自己肉身的母親，是站在神兒子的地位。我們看見耶穌要死以前，在十架上那麽痛苦還想到母親的需要，盡了「人子」的本份，也給我們作了榜樣。但是我們更願意講這不僅是親情的關係，因為祂是站在救贖的地位來說話，還不隻是孝心的問題。人敗壞了，神以救贖來恢複，恢複的原則仍使背叛的人與神和好，成就了和平。耶穌說：「凡遵行天父旨意的就是我的母親、弟兄、姊妹。」這是神生命的關係，神的家庭該有這種光景。有人說：「兒子在神的家中多得很」就是這個道理。若兒女蒙恩了，在神的家中才是真兒子，也真能孝順。

神的兒子在十架上，給這不正常的社會人群關係，有很大的恢複。我們之間的關係，非肉身的關係，乃是神生命的關係，我們都在神的國裏，就有這樣的相親相愛。神的兒子在此講到救贖的另一麵，因神兒子的生命，在神的家中都是父母、兄弟、兒子。而且，在救贖上祂也恢複神起初創造時，萬物間的正常關係，所以在萬物複興時，蛇、老虎、孩子都能和睦；這實在是神在救贖上一個全然的恢複。

四、「我的神、我的神為什麽離棄我？」（可十五34）

祂一向與父有非常好的關係，為何父在此離棄了祂？在第一句話中祂求父赦免他們。要赦免，祂必須付代價，罪都要歸在祂身上。這句話的關鍵，乃在響應第一句話。祂要擔當人們的罪，神在這時就執行祂的審判在耶穌身上。救贖怎樣完成？乃是借著這個審判。因著這個審判，才把舊造結束而帶進新造。因為祂替代我們接受神的審判，神兒子的死，大到一個地步足以衡量一切受造之物（一人死、眾人就都死了）。一個創造者取得一個代替受造之物在神麵前受審的地位，就夠贖回這一切受造之物。祂以祂自己來代表一切舊造，被釘在十架上，接受神的審判，這審判就是結束舊造的動作。當祂複活後由祂出來再興起，就是新造，所以說，藉這審判，結束舊造（在亞當裏），帶進新造（在基督裏）。能達到先前在十字架上所說三句話的光景，必須對舊造有個結束，再有個新造的進入；而這句話就切齊了新舊造的界線。

『為什麽離棄我？』這是個宣告，好讓聖靈在眾人心中作見證：看啊！神為何離棄祂？是因祂的罪？不！是因我們的罪，神不應該離棄祂，祂沒有犯罪，祂是神的愛子。神既沒有理由離棄祂，就知道神離棄祂是為我們的緣故。所以說這句話是個宣告！絕對不是可憐地乞求父不要離棄祂，更不是這十架的死奧秘太深，連耶穌都不明白而在問神為什麽離棄祂。何況連強盜都知道，為什麽耶穌被釘十字架，都知道在十架以後他倆要進樂園。否則強盜會說：神都離棄你了，我還求你救？所以說這「為什麽」是耶穌的宣告，使世人由這句話知道為什麽父離棄祂！神也就在審判的剎那離棄了祂。

五、「我渴了」（約十九28）

這是接著上一句話說的，叫我們認識耶穌乃在肉身中接受神的審判。因為恐怕我們會有個錯覺產生：到底神的兒子受害或肉身受害？由這句話就表明在受審時，祂真是以一個「人」，一個「人子」的地位受審，因為祂渴了與一般釘十字架的人相同，說明這是神兒子的肉身在那裏接受審判，不是神在祂裏麵接受審判，神不接受審判。一提到神兒子受審判，就怕有個語病，以為是神在祂裏麵受審。若神在祂裏麵受審，祂就不痛也不會渴。故說：就著祂的光景，就是肉身受審判。就著地位乃站在人子的地位受審，以祂的肉身作贖價。在此以「渴了」來證實，祂如何真實地在肉身中受審判，擔當我們的罪，死在十架上。

「渴了」就叫我們明白一個地位問題，一個是「真實」的問題。前者乃在人子的地位受審，後者乃在肉身中受審。如此對撒但也是一個交待，神所作的事對所有的受造之物都通得過去。

附：「渴了」曆代在教會中有許多的傳講，講到祂怎樣愛我們，怎樣因著愛而要求、需要我們，因而感動了許多人跟隨祂。在此我們隻注意到耶穌死在十字架，在救贖上這一個點，其它就不提了。

六、「成了」（約十九30）

神的審判臨到，神離棄了祂。這時祂以「我渴了」證實自己在肉身中受審判，接著就說「成了」。「成了」就是祂擔當救贖工作的完全成就，所有的罪都擔當了。萬有與神之間的問題都解決了。按著人的思想，應該是末了才說「成了」，「成了」放在這裏乃指明現在成了，我在肉身的工作都結束了，靈魂要同父走了，就死了。

故「成了」就說出在救贖上：舊造結束，帶進新造。對人而言，不但擔當我們的罪，滿足神公義的要求，而且要我們認識祂是神的兒子，也能認識這位創造的神，祂是主，是基督（腓二10~11）。如此解決受造的問題，滿足了神的心。

主說：「成了」就是宣告在神的心目中，舊造都結束了，整個釘在十架上除去了，新造開始。這正是坐寶座的說，我將一切都更新了（啟廿一5）。而且，隻有在基督裏，舊事才成為過去，一切都變成新的了。所以A（阿拉法）在基督裏這個詞（弗一4），就是Ω（俄梅戛）所說我把一切都更新了，也就是在各各他山上所說的成了。三句話，一個在A說，一個在Ω說，一個在時空中各各他山上說，卻是指同一件事情。更準確地說，當各各他山上說成了的時候，在榮耀中Ω坐寶座的就說，我把一切更新了，而在起初的永遠裏就有個心意說，在基督裏揀選了我們！

主在地上的卅三年是一幕一幕地經過，就像老約翰在天上所看見的也是一幕幕地推演。我們今天在地上的生活由永世來看也是一幕一幕地過去。不過，耶穌在地上的那段己經出現過了，而老約翰在榮耀中所見末了的事情，尚未出現。這些在永世裏看都是一個、都是一樣。主耶穌經過了地上卅三年半，沒有了。老約翰看見的，將來也都要出來，出現以後也就沒有了，因為都要消失在基督裏。一個是己過的，一個是將來的，現在是我們所在的時空，到時都要消失在基督裏。過去神的生命在主耶穌身上一段路程；現在，在我們身上也是一段路程，老約翰所看見將來的也是一段路程，卻是一件事。A就是Ω，主耶穌身上那一段，今天進入我們裏麵這一段，也是將來啟示錄那一段，其實都要在基督裏。一個在永世裏，一個在現今的時空中，一個是起初的永遠，在基督裏的揀選。所以我們分成三個段落來認識：(1)在主耶穌身上的路程。(2)在我們身上的路程──教會。(3)指向天上那座城。換句話說，主耶穌榮耀的彰顯分三段來彰顯，其實都是一個。起初在A，接著進入時空，最後進入Ω。這也是神在基督裏的心意，藉時空彰顯三個階段──(1)在耶穌身上(2)在我們的身上(3)啟示錄中所講，必要快成的事，也要在時空中彰顯，由A到Ω。例如「列國在城的光中行走」這段彰顯完了就在時空中消失，而帶進新天新地的榮耀中。所以我們也可以說在耶穌身上就包含了 A、Ω。祂是A就是Ω。不過有的在時空中未彰顯，而在我們的經曆中卻是由A到Ω。故所謂「成了」是包含了由A到Ω，救贖工作的完成，整體計劃完成，使祂的榮耀能得以完全彰顯在受造之物當中，讓受造之物認識祂，也就歸榮耀給祂。

七、「父阿，我將我的靈魂交在你手裏」（路廿三46）

這句話應該與「神離棄了祂」為同一件事情來認識。因為祂是道成肉身的神，是神生命住在祂裏麵，是神的生命在肉身中過人的生活。父離開了祂，祂就死了，也就是祂為了讓我們認識，祂才有由第四句到第七句的分解動作。若說神一審判祂，祂就死了，我們就看不清楚。祂必先宣告父的離棄，以表明在肉身中受審判，不是神在祂裏麵受審判。以「渴了」表明在肉身受審的真實性。再說「成了」，就是在人子地位肉身中完成神一切的救贖，而後靈魂就離開肉身到父那裏去。實際上當神一審判，就離棄了祂，祂也就死了，救贖也就在祂肉身受審判中完成了。

人子藉這末後一次的宣告，告訴我們人死了有靈魂，靈魂要到神那邊或到撒但那邊？到天上或地獄？你在神的手中或在撒但手中？不是死了就算了，乃要注意到靈魂的去向、結局。這宣告就講到祂對靈魂的救贖──帶到父的手中，這是對人的拯救，靈魂得救。父的離棄乃指肉身來說，祂的肉身擔當世人的罪，被釘在十架上；但是靈魂卻到父那裏去了。被定罪的人（因著擔當世人的罪）怎能到父神那裏把靈魂交在父的手中？由此看見一個事實：祂代替擔當罪的審判，己經滿足神公義的要求，從審判中得釋放，故祂能交在父的手中。