馬太福音係列講座--第六講 '我們有亞伯拉罕'

馬 太 福 音

信息：維保羅Pastor Paul Viggiano 根據錄音整理、翻譯：王兆豐 (2004年1月04日) 第六講 "我們有亞伯拉罕" 《馬太福音》3:7-9 　　今天早上我們要來學習的是<馬太福音>3:7~9共三節經文。請聽神的話： 　　7約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：“毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？8你們要結出果子來，與悔改的心相稱。9不要自己心裏說：‘有亞伯拉罕為我們的祖宗。’我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。”(馬太福音3:7-9) 讓我們一起禱告： 　　父神啊，我們切切禱告，求您賜給我們理解能力，讓我們知道施洗約翰被您的靈感動所說的是什麽意思。父啊，願我們從當時的曆史背景下來理解這些經文，知道他說的是什麽意思、對我們今天有什麽意義。父啊，今天早上求您叫我們正確地理解您的話。禱告奉救主基督的名，阿們！ 回顧 　　上次我們學到，福音的第一波主動出擊是傳道(太3:1)。一開始先是耶穌的出生、逃避希律等等；當福音、當神的國第一次麵對仇敵時，采取的行動就是傳道。人應當悔改，因為神的國馬上就要來了(太3:2)。神的子民應當不停地或傳道、或為傳道貢獻自己的一份力量；神的子民也應當盡量把人帶來聽神的道(施洗約翰的聽眾中一定有不少人這樣做了)；所傳的道應當是叫人悔改。我們每個主日聚集在一起的時候，必須要有一顆悔改的心，改變我們對某些事情的觀點與看法。約翰所傳的，就是悔改。 　　傳道所希望達到的目的，是聽道的人產生悔改──改變他們的思想，改變他們的一顆心，改變他們與神敵對或對神無動於衷的態度，轉而接受神作他們的父，叫他們認識到自己在背逆神，叫他們認識到無視神就是背逆神，使他們放下驕傲，承認自己需要拯救，需要救主基督，好使他們在生活的每一個方麵信靠基督的智慧超過相信這個世界的智慧。 　　上個禮拜我們談到了這個問題。基督教信仰不僅僅是我個人的得救，也是一個世界觀，它應當影響我生活的每一個方麵和我生活的周圍世界──基督應當是我的萬事之主。但傳道的目的，第一要緊的是叫人相信惟有基督才能把我們安全地帶到我們的創造者麵前，因為我們都要接受他的審判。這──就是對失落靈魂的拯救。傳道的目的就是向眾人展示神的聖潔、神的榮耀，叫人知道：除非靠著基督的寶血，否則我們是不能來到這個榮耀麵前的。靠著基督的血，我們可以放膽無懼地來到神的寶座麵前。 　　約翰傳道的時候心裏很清楚：一個特殊的曆史事件馬上就要發生，那就是神的國就要建立起來了(下個禮拜我們會詳細地討論這點)。耶穌作王掌權，他國度的開始將要是──也已經是──曆史的轉折點。盡管今天人們想要無視它，但卻仍然逃避不了這個事實。 　　不久前我去看醫生。我在他診所等候的時候，看到牆上掛著他的文憑證書，上麵寫著：“某某某於第1981個主年(theyearoftheLord)獲南加州大學頒發的博士學位”雲雲。我們看見，這個世界承認曆史的轉折點是耶穌基督的出生，雖然人們正在想方設法要抹去它，把它改成什麽“公元”之類的名稱。無論你玩什麽花樣，我們都知道，今年是我們主的第2004年。 　　得救的確很重要，但我們若把約翰所傳講的國度僅僅局限於個人的靈魂得救，那我們就錯了。神的國將要改變曆史──從人非物質的靈魂、從內心世界開始，要改變人物質方麵的一切(這點我們下次也會更多地討論)。它不僅僅是發生在你心裏，它一定會彰顯出來，一定會改變萬事；世界從此以後不再一樣。約翰出來傳道說：“神國近了！”這個基督掌權國度的建立要從每一個方麵改變世界！它不但會像芥菜種一樣長大，並且要像酵一樣使全團發起來。有時候我們把芥菜種和酵的比喻看作是一件事，其實它們是不同的：一個是從小到大，另一個是延伸開來，影響每一個方麵。約翰所傳的道就是要來說明這事(這點我們下禮拜也會討論到)。現在就讓我們看一看3:7： 一、毒蛇一類的人 　　7約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：“毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？”(太3:7) 　　這裏，約翰把他的注意力集中到當時的宗教領袖們身上。你們可能從電影裏也看到過這個場麵：約翰正在約旦河裏為人施洗；突然間一群身穿長袍的神職人員出現了。他們一個個蓄著長須，打扮與眾不同，煞是風光。約翰把臉轉向他們，專門對這些法利賽人和撒都該人講道。 　　這些人是誰？法利賽人是當時的宗教領袖和祭司，他們專門講究穿著那套行頭和注重那些禮儀規矩，最喜歡在會眾麵前表現他們的宗教熱情，作秀給人看。耶穌的很多教導就是揭露他們的這些行為的，也告訴我們不要效仿他們，不要到街頭去禱告，因為法利賽人就是要做給別人看。撒都該人略有不同。一般說來他們比較隱蔽；他們不相信複活。聖經告訴我們，這些宗教領袖是假冒為善的人，他們把重擔放在他們的追隨者身上。或許你們去過這樣的教會──那裏教會的領袖把極重的擔子放在你們身上。這樣的事情不僅當時發生過，今天也很常見。 　　這些人自己被排除在真正的神國之外，他們也不讓別人進去。耶穌稱他們假冒為善──外麵表現得很虔誠，裏麵卻是死的，是粉飾的墳墓，是外麵乾淨、裏麵肮髒的杯盤。等我們學到了第二十三章時就可以看到，耶穌對他們說：“你們使人入教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍”(參太23:15)。他們不是偏離正統，而是仇敵。難怪約翰對他們說的話是那麽嚴厲，後來耶穌對他們說的話更加嚴厲。 二、公開斥責 　　約翰正在主持教會聚會，他們來了。他看著他們，不像每個主日早上我對你們所道的平安；他稱他們為“毒蛇的種類”。毫無疑問，約翰大概既沒有上過禮儀課也沒有學過華爾茲；他把來客們稱為一群“小毒蛇”。他對這群人所講的道不僅嚴厲，並且也是公開的，是在眾人麵前講的。你應該問一下：“這樣做合適嗎？他是否應該私下裏一對一地糾正他們的錯誤呢？”約翰斥責他們是合適的，因為法利賽人、撒都該人的事工是公開的事工。我們在<提摩太前書>5:20讀到保羅說：“當在眾人麵前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。”當某些人所做的影響到很多人時，我們必須公開地指出這些人的問題。私下的批評是不夠的，因為他們影響了許許多多的人。正如耶穌所說，他們把人“加倍地”變成“地獄之子”，耶穌是說他們使別人變得比他們自己更糟糕。這種事若繼續下去，那麽你所帶的人比你壞，他們再帶的人就更糟糕。 　　我認為，我們絕不可懷疑約翰是否是真的關心那些人的得救；他真心希望他們得救，並且很明顯，他們中間的一部份人，就如尼哥底母、亞裏馬太人約瑟等，後來看上去也信了。但我認為，這裏約翰更關心的是他的羊群。他要做的是，通過與這幫宗教領袖的衝突，來向他的羊群證明誰是牧羊人，誰是賊(約10章)。你能否分辨得出誰是真正的牧者，誰是賊嗎？ 　　因此，我想約翰所關心的是，不讓這些人把他的羊群變成“地獄之子”。他所做的是在保護他的羊群；這種保護來自與假教師當麵對陣。“這樣做好嗎？是不是健康的做法？”我在讀到施洗約翰時，隻好往後退兩步，因為他會使你激動起來，你會想到：這就是傳道！相比之下，我自己簡直就是在小孩子玩家家。他那種敢於與錯誤作鬥爭的精神真是令人佩服！最後，他因公開譴責希律而被殺害(我們以後還會討論到這件事)。 　　衝突、對抗到底是不是一件好事？我知道，我們許多人從小在家裏就因為看到父母之間的衝突而對爭論心有餘悸，惟恐避之不及。因此，我們就把辯論都看作是一種不正常的現象。但我覺得不是這樣。假如我病了，我希望知道醫生們對我的治療方案發生過爭執；這也是為什麽我們說要徵求不同的意見。我不但希望醫生們對正確的治療方案進行爭論，我還盼望自己也在場，親耳聽一下他們的辯論──我想要知道哪一方更有說服力，因為這關係到我的健康。假如可能的話，多找幾位醫生一起來會診更佳，這樣的結果隻會有好處。又假如我被人告了，我希望我的律師在辯論時毫不退讓，我更希望有一支“夢幻律師團”[注1]來為我辯護，讓他們來一場辯論，找出最佳辯護策略──假如我是清白無辜的話。在我們國家把年輕的士兵們送上戰場之前，我們要求那些具有真知灼見的智囊們來幾場徹底的大辯論──哪怕是傷了感情，哪怕是某些人的政治地位受到威脅，也應在所不惜，因為這關係到許多人的生命。 　　然而，在基督教內，這種辯論、衝突的概念卻被我們給乖巧地棄絕了。原因很簡單：我們不想傷任何人的感情。讓我說明一下，我不是專門要去傷害別人的感情，但施洗約翰看上去並不在乎這個。我並不是在這裏建議基督徒都應該心胸狹窄，專門去挑別人的毛病，甚至譏笑、諷刺別人，就好像你什麽都知道一樣。等一會兒你們就曉得了：我所瞄準的既包括你們，也包括我自己。並且，我們誰也不是施洗約翰──他是先知，聖靈感動他所說的是神的話。我們沒有人能這麽做。但是，當有人自認為是在代表神說話時，他們就應該接受別人的詳細檢查──不僅是接受，還應該希望別人來審查。假如有人在聚會中站起來宣稱：“神如此說......”，就像我現在站在講台上一樣，或者在其他形式的聚會裏，你說：“我認為神是如何如何......。”當然這樣說沒有什麽不可以，但你必須準備好讓別人來檢查你所說的是否站得住腳；你應該希望別人這麽做。 　　最最使我全神貫注去重新學習的，最最讓我全身心去切切禱告的，就是當別人質問我所說的是否準確地代表了神。我最感激的人，就是那些無論是在私下還是在會眾麵前質問我、使我陷入窘境的人。他們所質問的是我所說的關於神的事；我感激他們，因為他們逼得我不得不重新反省自己。 　　有一個人曾指責我是“異端頭子”，原因是我對“末日論”的看法──我不是個“前千禧年時代論主義者”。雖然他的用意是惡的，但我一生中從來沒有遇到過任何其他事像這個人的指責那樣讓我去認真、仔細地查看我自己是不是個異端。假如你去問一下我們教會的任何一位長老就知道，這個指責也是促使我們教會更詳細地查考、省察我們自己，使我們的教會更準確地符合聖經教導的最大原因。雖然那個人的動機並非如此，但他卻成了我們教會一個最大的祝福，因為我們被逼著去證明我們不是異端。當你願意把自己暴露在眾人的審查之下、接受眾人的質詢時，我認為你是在做一件健康的事。 　　施洗約翰會不會默不作聲地與摩門教徒或伊斯蘭教徒們共進午餐？他會不會對羅馬天主教或猶太人裝聾作啞？今天我們是如此地小心謹慎，生怕得罪了人。約翰會這樣嗎？我再說明一下，我並不是讓你們大家去到處找岔，找人爭論；但有些事是必須要說的──除非我們對別人的世界觀不聞不問。假如你們把這盤錄音帶送給羅馬天主教或猶太教的朋友聽的時候，請告訴他們，我不單單是胳膊肘向外拐。對那些當代抗羅宗福音派的代表作，諸如<已逝的偉大星球──地球>、<雅比斯的禱告>、<不在被提行列>係列以及<標杆人生>[注2]等等極暢銷的書，我們怎麽辦？難道它們不應該好好地接受審查、批評嗎？難道這些暢銷書不比教會大會，不比牧師們對我們的思想、概念產生更大的影響嗎？這些作者寫了這些暢銷書，已經比任何其他東西都更影響人，更容易把許許多多人帶離基督教正統。但他們卻根本不讓教會大會、屬靈領袖們來集體審查一下這些書，看看它們是否準確。出版商所需要做的，就是看一下這本書是否吸引人、是否是關於基督教的就行了；然後就在那裏成百萬冊地出售。 　　那麽，你們牧師所講的又如何呢？這當然也包括我自己在內；我說的是在基督教內部。假如你對牧師的講道、言論提出問題，他是否會覺得你冒犯了他？會不會拉長了臉？還是他很願意與你進行討論、辯論？我認為牧師應該願意這樣做。無論是約翰、保羅、雅各、彼得，還是耶穌自己，都不會任憑人傳講信仰而不細究、不審查、聽之任之。你若從這個角度出發去讀一下聖經，你會發現每當遇到信仰、教義的事，使徒們沒有一次不是用顯微鏡來觀察、提問的。牧師最好有個準備來回答這些問題。我認為，我們也應當采取這種態度：在任何人接受講台信息之前，都要對它進行檢查、提問。事實上，有時我覺得自己作為一個牧師，對那些基督教暢銷書不聞不問是很失職的。我本來隻是覺得它們不那麽造就人而已，但後來我發現許多人受這些書的影響很深。眼下我正在仔細地讀那本<目標驅動的生命>，因為它正影響著數以百萬計的人。因此，作為牧師，我有責任來讀一讀；我想用幾個禮拜天晚上的時間和大家一起來討論一下。我並不是說它的內容都不好。我讀了一部份，覺得至少有些東西我希望會寫上而書上卻沒有寫的，書上的有些許諾我也不能說是很健康的。這些是我們應當檢查的。 　　你若去讀一點宗教改革時期的書，例如諾克斯[注3]或加爾文寫的解經書，就看見他們常常提到人的名字、評論他們所教導的。馬丁．路德更是毫不考慮別人的什麽麵子。為什麽？因為這些人都知道，不正確地代表神會產生永遠的後果──天堂與地獄的差別就常常在此。假如我們要為任何事與人進行辯論的話，那就是為聖經在關於神、關於我們、關於我們與神的關係上是怎樣教導的──這些事就是我們應當放到桌麵上來討論的。不正確地代表神是最大的惡。假如我們作為神的子民對此不聞不問、聽之任之，那麽我們就既不知道如何愛神，也不懂得神如何愛我們了。這就是我們失落的原因。 　　神是如何愛我的？神對我有什麽要求？這就是福音與律法了，難道不是嗎？我們不知不覺地成了造成屬靈黑暗的同夥；我們對此是要負責任的。耶穌說，假如你們這樣做，他們就會加倍地成為“地獄之子”。我們不能說：“沒關係啦，反正都是基督徒嘛！”有時候，這種事所引起的後果是極其可怕的。記得小時候，有一次父親和我兩人拿一張紙，試著把它多次折疊，看看結果會有多厚(當時我們可能實在無事可幹)。後來我們發現，隻要折疊五十次，就可以夠到月亮了。這就是一種幾何級數的增長：你(把錯謬)告訴一個人，他告訴了下一個，下一個又去告訴別人......。基督徒不應該采取這種溫良恭儉讓的態度；這是件很糟糕的事。我不是說要大家去與人爭吵，但我們不應該對任何事都聽之任之。假如(辯論的)時機不成熟，你就禱告，求神讓你有一個合適的時間把這事提出來──無論這是什麽事；正如施洗約翰在這裏所做的。 　　讓我們都來學習庇哩亞人，他們在聽了保羅和西拉的教導之後，天天查考聖經，要看看保羅他們講的道“是與不是”(徒17:11)。所以聖經說，他們是很高尚或有智慧的[注4]，因為他們甚至查看保羅和西拉所教導的是否正確。連使徒保羅都甘願承受別人的詳考細查，那我或任何開口代表神的人難道不更應該甘願承受詳考細查嗎？難道保羅沒有在<帖撒羅尼迦前書>5:21教導我們“要凡事查驗、善美的要持守”嗎？ 三、結出悔改的果子 　　約翰接著說： 　　8你們要結出果子來，與悔改的心相稱。(太3:8) 　　保羅在給提多的信裏寫道： 　　8這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心行善。這些都是美事，並且與人有益。9要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。(多3:8-9) 　　剛才我們討論了衝突。現在我們來看的是“留心行善”，這是對人有益處的。 　　<馬太福音>裏會不斷地提到“行善”。第五、六、七章裏耶穌的登山寶訓是他對神律法的注釋。有些人把對“結出果子”的強調，錯誤地理解成為“人靠自己結出的果子得救”；就好比說“結了蘋果的樹才算是蘋果樹”，這當然是荒謬的，因為結出蘋果來就說明它是什麽樣的樹。假的信自然會表現出來：假如你沒有結果子，那就說明你沒有被連根拔起、重新栽種過。這些年來，我們向人傳福音時，幾乎沒有叫人悔改的信息，因此人們就從來不會去思想要付上的代價。這點應該包括在福音信息裏，也就是悔改的信息。 　　正因為傳福音的時候沒有這一信息，我們常常看到人到教會來，決了誌，信了主，卻又很快消失了。我們都已經看到過許多這樣的人，他們沒有堅忍到底的真正的信心。他們來了，又走了。他們的信心不能在逼迫和試探之下堅忍，正如耶穌在<馬太福音>十三章裏所教導的那樣。人們來到教會，看上去滿有熱心，但生活中的苦難、挫折一來，他們就消失了。如果說智慧是由智慧之子來證明的話，那麽信心就應該由果子顯明出來。但是讓我們不要本末倒置，不要把馬套到了車後麵。隻有當神把一棵樹改變成蘋果樹之後，它才會──也一定會──結出果子來。 四、我們有亞伯拉罕 　　9不要自己心裏說：“有亞伯拉罕為我們的祖宗。”我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。(太3:9) 　　今天基督教中很流行的──或許是最流行的──一派，就是常稱為“時代論主義”的基督教。他們的立場是：“今天的猶太人仍是神的選民。”這個觀點正確嗎？真是這麽回事嗎？ 　　你可以看一看你的家譜；假如你的祖先身上流著亞伯拉罕的血，你是否應該認為自己是神聖約的孩子？是神應許、神揀選的兒女？在施洗約翰的這個講道裏看找不出這樣的意思。約翰對猶太人是怎麽說的？他告訴他們：“連想都不要想[注5]！不要讓這個念頭進到你頭腦裏去。” 　　讓我們再來看一看這裏的背景和上、下文。這是在神國的開始階段馬太寫給猶太人的信息，他是在對猶太人說：“你們不要認為自己是亞伯拉罕的後代，就以為有什麽特殊性。沒那麽回事，連想都不要去想！” 　　我們從這段經文以及其他許許多多類似的經文裏學到：進入神的國度和你的血統、你的籍貫毫無關係。<加拉太書>三章7節和29節教導我們，那些信基督的──也惟有那些信基督的──才是亞伯拉罕的後裔。 　　我們教會有位弟兄(現在他全家都搬到北方去了)告訴我，他曾打電話到一個著名的基督教電台的討論節目裏去，指出這個問題：“要得到亞伯拉罕之約的應許，你必須信耶穌。”你知道他們是怎麽回答他的嗎？他們說，他這是“反猶太言論”[注6]！我今天的這篇講道，有些人聽到之後會說：“希望之枝教會的維保羅牧師是個反猶太主義者。”我不是對猶太人有什麽成見，我隻是認為人並不因自己的種族背景而變得特殊。如果是那樣的話，我也可以從我是意大利人的角度說：“你若認為意大利人沒有特殊性的話，你就是個反意大利主義者。”以此類推，你也可以應用到任何民族身上。 　　順便說一下，林賽(Hal Lindsey)寫的那本<走向大屠殺之路>(即二戰中納粹對猶太人的大屠殺)闡述的就是這個意思：“不認為猶太人是特殊的”想法就會導致大屠殺。這種扭曲的邏輯實在叫我難以與之理論。我們持“猶太人沒有特殊”的觀點，非但不是反猶太主義，而是更會激勵我們去向猶太人傳福音──無論他們的種族背景是什麽，都叫我們去愛他們，而不是給他們一種不真實的安全感，讓他們不去依靠基督而去依靠什麽別的東西。這也正是約翰所提醒的。 　　一種神學上最陰險、惡劣的錯誤理解，就是去告訴別人，說他們“在神的眼裏有特殊地位”──僅僅因為他們的偶然出生背景而已。與上麵所說的“反猶太言論”正相反，這樣做才是反猶太主義的立場，因為你給猶太人一種假的保證、虛的安慰。雖然“時代論主義者”沒有說猶太人就是得救的，但他們卻說“猶太人受神的特別保護”。 　　<約翰福音>第八章那裏，當猶太人說他們有亞伯拉罕、有神是他們的“父”時，耶穌對他們說：“你們的父是魔鬼”(約8:44)。請記住，耶穌是猶太人，你可不能指責他是個反猶太主義者。在<啟示錄>二章9節、三章9節裏，耶穌兩次聲明：那些說他們是猶太人卻又不信他的，根本就不是猶太人。使徒保羅在<羅馬書>九章6~7節中教導說：“從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。”(我們可以在等會主日學的時間裏詳細討論<羅馬書>九至十一章。)但有一點我們必須知道，神的國與人的種族背景無關。 　　有些人可能會反駁說：“神與亞伯拉罕及他的子孫立了永遠的約。”神當然立了約。神廢棄了他的應許嗎？當然沒有！神賜給亞伯拉罕子孫的應許是對以信為本的後裔，不是種族血統。在<羅馬書>十一章裏，保羅早就知道有人會問這個問題：“我且說，神棄絕了他的百姓嗎？”(羅11:1)我們要問的是：“誰是他的百姓？” 　　保羅接著說：“斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。”你看，神並沒有對猶太人說，你們是沒有希望的。請注意，保羅並沒有就此介紹他自己就完了(許多人就喜歡停留在這一節上)。保羅沒有以他的種族背景來結束討論，沒有把以色列民族作為他的避難所，而是把自己與那些有信心的餘種相比；他也沒有拿自己與整個猶太民族相比。 　　讓我們接著往下讀：“神並沒有棄絕他預先知道的百姓。”這些百姓是誰？ 　　“你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麽說的呢？他在神麵前怎樣控告以色列人說：‘主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，隻剩我一個人，他們還要尋索我的命。’神的回話是怎麽說的呢？他說：‘我為自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的。’如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。”保羅可沒有把他自己與整個民族相比。他與誰相比呢？他與七千未曾向巴力屈膝的比！這對於那些仍然在捆綁之下、向巴力下跪的以色列人來說，毫無安慰可言。我們在福音書裏清清楚楚地看到：耶穌說，“你們棄絕我就是棄絕那差我來者。” 　　神的聖約永遠都隻與他的應許、隻與那些蒙神所賜信心的人有份──這裏就是指那些未曾向巴力屈膝的人。神守了他的應許。 　　我認為，“時代論主義者”錯誤地理解了誰是神應許的對象。這裏我不過是稍微提了一下，這是個很大的題目。但既然約翰講到了這個問題，我們就必須麵對[注7]。約翰強調：“對你們的民族背景，連想都不要去想。它與(進入)神的國無關。” 五、挪去那最大的安慰 　　約翰在這裏還做了另外一件事。我知道這牽涉到曆史，牽涉到神學；但他所說的有一樣東西，我認為對我們每一個人都適用：他在挪去那些人最大的宗教安慰。猶太人以為他們因著自己的血統關係，他們與神之間的關係就是穩妥的。約翰全然否定了這點。難怪耶穌在<約翰福音>8:31~33裏對猶太人說話時，他們都困惑不解： 　　31耶穌對信他的猶太人說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”33他們回答說：“我們是亞伯拉罕的後裔，從來未作過誰的奴仆，你怎麽說‘你們必得自由’呢？”(約8:31-33) 　　他們就是不明白。他們不僅忘記自己一直在被奴役之下，他們甚至完全不清楚自己是在被罪所奴役。 　　我們在這裏看到施洗約翰的教導和耶穌的一貫教導，就是要把人們用來安慰自己靈魂的虛假的東西給暴露出來。有多少羅馬天主教徒與救恩無份是因為他們把教會當作中保而不是信靠基督為他們的中保？有多少猶太人、多少伊斯蘭教徒同樣地被定罪，因為他們相信的是自己的善行而不是基督的善行？又有多少本來想要成為基督徒的人，被帶入一種假的安全感，因為他們在葛培理或其他福音布道會上曾作過一次“邀請耶穌到你心裏來”的禱告而不是依靠耶穌的代禱？你們明不明白我的意思？我指的是，我們的這個“邀請”禱告成了像羅馬天主教聖禮一樣的東西。假如什麽時候你對信仰產生懷疑了，你怎麽辦？你就回憶起那天晚上你所作的那個“邀請耶穌到你心裏來”的禱告──這就成了你的安慰。 　　我的朋友們，我們的安慰可不是去回憶我們所作的那個決誌禱告。我們的安慰是耶穌為我們禱告！他是那麽作罪人的禱告的──整個<約翰福音>十七章就是罪人的禱告，是耶穌為我們禱告，而不是我們為自己禱告！這裏有天壤之別。 　　約翰所講的信息是：“不要把你的那套彌賽亞(論)拿出來！不要靠你的猶太血統或你那點不乾不淨的行為(得救)！不要對自己說：‘我已經作過決誌禱告了’。” 　　約翰所講的是：“結出與悔改相稱的果子來！這悔改的果子就是擯棄任何形式的、人為營造出來的那套東西及其膚淺的安慰。把你的一切和你靈魂的安慰單單信靠在基督裏麵。” 讓我們一起禱告： 　　父神啊，當我們聽到那些本來寶貴的事竟變成了攔阻我們得救的障礙，實在是叫人痛心。然而父啊，我們禱告求您因著您的恩典驅除這些烏雲。父啊，您會打開我們的眼睛，叫我們看見任何信靠基督以外的東西都是愚人蠢舉，都是純粹的荒唐之事──無論它們打扮得有多漂亮，無論披上多少件袍子，無論在人看來有多麽榮耀，無論建築物有多美，無論那些機構多富有！假如基督不在那裏，假如根基於基督寶血的信心──唯獨在他裏麵的信心──不在那裏，那就等於零。 　　父啊，我們禱告，您會使基督的名被高舉，他會吸引萬人到他那裏。就像施洗約翰放膽在人的麵前宣告結出悔改果子的必要性一樣，父啊，願我們作為您的使者，滿有愛心地、溫和地但卻堅定地把那信息帶給這個失落的、需要重生的一代。父啊，願我們不是袖手旁觀，看著謬誤泛濫。求您賜給我們智慧，好叫我們知道何時開口、何時閉嘴；賜給我們一顆柔軟的心，好叫我們因著愛您的心、愛我們鄰舍的心，向人傳講救恩之事。父啊，幫助我們，叫我們壯膽。 　　我們這樣禱告，奉我們救主基督的名求，阿們！ [注1] 　　九十年代美國轟動一時的辛普森律師團。 [注2] 　　The Late Great Planet Earth, The Prayer of Jabez, The Left-Behind series, and The Purpose-Driven Life. [注3] 　　偉大的蘇格蘭改教家。 [注4] 　　和合本聖經譯作了“他們賢於帖撒羅尼迦的人。” [注5] 　　中文和合本聖經譯為“不要自己心裏說”；英文的翻譯是：“Do not think to say to yourselves . . . .” [注6] 　　在西方人的眼裏，“反猶太主義”常常與希特勒、納粹德國聯係在一起。 [注7] 　　關於“時代論”，請參閱維保羅牧師2003年的<美中不足>一書(原名“基督教糾錯/偏係列”)下冊中有關基督再來及末世論的幾篇講道。 ************* 聖餐前宣告 (2004年1月4日) 　　每個主日都領聖餐(又稱擘餅)，每次領聖餐前都有宣告。 　　它是傳福音的好信息。以下僅為當日宣告的譯文，作為參考。 [維保羅牧師：請執事們上前麵來，我們準備分、領主的聖餐] 　　分、領聖餐是曆史上又一件極有爭議的事。朋友們，你們知不知道，許多人曾因為他們對此事的觀點而被處死。一會兒我們要做的就是取一片餅和一隻杯，然後傳給旁邊的人。但在曆史上，人們因為他們對聖餐的觀點與立場的不同，而被綁在火刑架上燒死。什麽是他們所知道而我們卻不知道的？今天，許多教會甚至都不領聖餐；即使領，也不過就是一個形式而已。但曾幾何時，這件事是如此關鍵，以致非要正確地分、領不可！ 　　我們曉得，眼前的這餅和這杯代表的是耶穌的屬靈身體和寶血；他的靈在裏麵。這餅和這杯是分別為聖的。使徒保羅說，這是祝福之杯。與此同時，對那些采取隨隨便便的態度想要來參與的人，它卻是咒詛之杯。 　　因此，當我說“你若不信耶穌，你若還未受洗，請不要領”的時候，聽上去好像我有一種優越感。當我說“你若自己不想成為基督教會的會員，請把餅和杯傳下去，不要碰”，聽上去也好像有排斥人的意思。其實，分、領聖餐是基督明明地為神的百姓設立的。 　　我不知道你的心；至少從外表上，你必須與教會有一個明確的關係。領聖餐是你與神、與兄弟姐妹之間的彼此交通──我們是一個身體。就我們而言，這的確是外在的事。我和教會的長老、執事們在此事上對領聖餐的人是要負責任的。神給了我們這一責任，因此我們提醒你： 　　你若不是基督教教會的正常會員，你若還沒有到能夠思考、領會聖餐意義的年齡，請把餅盤和杯盤傳下去。 　　也請你渴求它。我禱告，願你這樣對自己說：“我怎麽與此無份呢？”盡管在我們這個聚會上我聽上去有點排斥他人的味道，但是當你站在你的創造者麵前被判排斥在外的話，那與今天的情況可不能同日而語啊！因此，我要鼓勵你、催促你：信耶穌、受洗，加入基督教教會，讓你自己與神所賜的恩典有份；信靠耶穌，單單信靠他！把那些世界上的東西放在一邊──無論它們對你有多寶貴；你要認識到這些東西隻不過是暫時的，它們不過就像草一樣，轉眼就會枯乾。你要有智慧，要信靠基督。 　　對於你們當中真正相信基督、受過洗、又是教會正常會員的人，那麽我說：正好與上述相反，你們來嚐一嚐、聞一聞這餅和這杯。但更重要的是，你知道這代表了什麽，你知道耶穌死了是為了叫你活──永遠地活著。 讓我們一起禱告： 　　父神啊，我們向您禱告，求您使這餅、這杯從普通之用成為聖潔之用。父啊，我們禱告求您讓它們成為我們所寶貴的，我們知道它們所代表的是什麽。父啊，願我們滿心安慰地知道，它們代表了耶穌的身體和寶血：他的血流出、他的身體破碎，好叫我們活──永遠地活。我們奉基督的名禱告，阿們！