馬太福音係列講座--第五講 '曠野的喊叫'

 

信息：維保羅Pastor Paul Viggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2003年12月28日)

第五講 "曠野的喊叫"

《馬太福音》3:1-6

　　現在我們已經進入<馬太福音>第三章，今天早上我們要來看一看1~6節。請聽神的話：

　　1那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：2“天國近了，你們應當悔改！”3這人就是先知以賽亞所說的，他說：“在曠野有人聲喊著說：‘預備主的道，修直他的路！’”4 這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。5那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裏，6承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。(馬太福音3:1-6)

讓我們一起禱告：

　　父神啊，求您幫助我們理解約翰和他所傳之道的重要性，讓我們認識到那信息的大能，它是如何一直延伸到今天的。也求您幫助我們了解約翰所做的在當時曆史上的特殊性，明白基督的國度指的是什麽；求您賜給我們智慧。我們禱告奉救主基督的名，阿們！

簡介

　　到現在為止，<馬太福音>裏所記錄的事情都是被動式的或防守態的。我們從基督的家譜開始，看到的是一個發生過的事件的記錄。接著是天使告訴約瑟和馬利亞關於耶穌的出生，安慰他們，讓他們知道所發生的是什麽。然後我們看到的是防守狀態的事，也就是保護嬰孩耶穌不受希律的傷害。但在今天的這段經文裏，我們看到了主動出擊，看到了基督事工的第一個行動。

　　1那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：2“天國近了，你們應當悔改！”(太3:1-2)

一、愚拙的傳道

　　這第一波的主動出擊、第一個行動到底是什麽？它不是敬拜，不是神跡，不是周濟窮人，不是政治活動，甚至也不是慈行善舉。有關基督事工的第一個行動是傳道！約翰來傳道！神作了決定，那帶來他國度所有一切善事的動力來自於愚拙的傳道。

　　21世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道拯救那些信的人。這就是神的智慧了。(林前1:21)

　　神以傳道來拯救人：

　　14然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？15若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”(羅10:14-15)

　　當保羅在作這一教導的時候，他往後看──看看我們是從哪裏開始的：是從差遣傳道人開始的。在此福音書裏，我們看到了基督出生的信息；現在一切正式開始了──以傳道開始。你若查考教會曆史，你會發現，難怪曆史上那些神的仆人們在學習聖經之後，把教會的特徵歸結為三條：一條是教會紀律，一條是施行聖禮，另外一條──也是最首要的一條──就是傳講神的話。這就是一所教會之所以稱為教會的特徵。教會若離開傳道，去追求其他的好行為(上麵我已經列出了幾條)，那就好比是把蘋果扔到桃樹上試圖把桃樹變成蘋果樹一樣。這種改變惟有以傳講神的道來將“蘋果樹”連根拔起，重新栽種。除此之外，別無他路；這才能結出真正的果子。我們也不能靠摘掉桃子而讓桃樹變得像蘋果樹。不，必須連根拔起，重新栽種──方法是傳講神的話。我們在<羅馬書>裏還學到，福音──也就是神的道──是神的大能，要救一切相信的。

二、悔改

　　約翰傳的是什麽？約翰傳的是烈火一般的道──他傳的是叫人悔改。我認為把約翰所傳的道、所施的洗與基督的道和洗分開是一種錯誤概念。有這種錯誤概念的人，我想是因為他們讀了<使徒行傳>後得出的結論，認為約翰不是基督徒。我不這麽看。我認為約翰所傳的是基督教的道，所施的是基督教的洗。約翰在叫人悔改時，並沒有讓聽道的人仍然停留在律法之下。我們難道會把為基督預備道路的約翰所傳的道看作是叫人留在罪中而不是從罪中救出嗎？今天很多人對此感到困惑，好像約翰是在講舊約關於“你若遵守律法就可得救”似的。事實上，舊約也沒有這種道。<使徒行傳>裏告訴了我們一些關於約翰的洗與傳講的道：

　　4保羅說：“約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。”(徒19:4)

　　你看到這裏悔改的洗與信耶穌是並行的嗎？這就是約翰所傳講的：悔改、信耶穌。我想，造成人的困惑是因為今天我們把“在律法之下”和“尊重律法”、“遵行律法”混為一談的結果。很多人以為，悔改與人的重生、得救無關。保羅和約翰都把悔改與信耶穌等同起來。到底什麽是“悔改”？這個詞到底指的是什麽？簡單地說，悔改就是“改變思想”。但讓我們不要自欺欺人地以為神所要求的悔改不過是一種理智上的承認，就好像我們隻需要坐在這裏聽一聽、想一想就好了。有些傳道人說，“悔改就是認同基督所說他自己是誰。”這些人是如此地反對神的律法，以致他們生怕悔改是與行為聯在一起的，就宣揚悔改就是“改變了對耶穌的看法。”假如真是這樣，那些魔鬼也都得救了，因為他們知道耶穌是誰；他們也信耶穌；他們對耶穌的看法是很準確的──比大部份基督徒還要明白。

　　聖經所教導的悔改當然包括改變對基督的看法──他是罪人的救主──它也包括改變你對自己的看法──你是個罪人，需要救主。信心的悔改不僅僅是知道事實，也不僅僅是認同事實(再說一次：魔鬼也知道神)──不僅僅是承認他是萬主之主、罪人的救主，我們還必須承認他是我的救主，是我的主；他為我死了，我相信他，我信靠他。就好比外麵在下大雨，我看到了那兒有一把撐開的避雨巨傘，我知道站到此巨傘下就可以免遭雨澆。但除非我自己站到它下麵，我仍然被傾盆大雨澆透。那些沒有因為神的恩典而得到基督寶血遮蓋的人，神的忿怒仍然在他們頭上。

　　真正的悔改包括改變對一切事情的看法。我記得曾有一位來我們教會很久的人，他不是基督徒。有一次他到我辦公室來，他就是不明白為什麽基督徒在投票選舉的時候要與自己的信仰聯係起來作決定。他這麽批評，就好像非基督徒投票時不是依照他們所信的作決定似的。如果你是個人文主義者，你當然投人文主義候選人的票。但有些人就是那樣，說：“你們的宗教信仰擋住了你們的政治眼光”；似乎別人就不是按照他們頭腦裏所形成的前提作決定一樣。我們生活的這個社會實在是有點滑稽可笑。

　　但是，對於這種現象，教會是要負一部份責任的，因為我們常常在信仰上是一套，可在政治觀點上、在社會問題上，在家庭問題上，則是另一套。這種現象常常能在電台上聽到；有些人的觀點就是沒有一致性。有一次我在聽克萊格所主持的電台節目。他不是基督徒，但他的觀點很接近基督教。那次他談到他反對後期墮胎；這是我們基督徒都應有的共識。他也反對妊娠60天後的墮胎，但他卻認為60天之前是可以的。我就不明白這位在我們國家被公認為是一個思維非常清晰的人怎麽會有這樣的觀點？後來我實在忍不住，就打電話去問他。他承認他的這種觀點是沒有一致性的，但他仍然堅持他有他的道理。他說：“因為我們的社會就是這樣。”這種說法是站不住腳的──你不能隨意地改變你的主意，說懷孕60天胎兒還不算一個生命，61天之後就是生命了。你的這個聲明必須要有充份的根據；你不能隨便挑一天就以此劃界線。克萊格又說：“早期胎兒是沒有腦電波的”；然後就把電話給掛斷了。

　　我還是想要再問個究竟：為什麽腦電波就可以決定一個胎兒是否是一個生命？這樣的問題最後總要回到你的前提上去：誰決定什麽是對的？什麽是錯的？什麽是真的？什麽是假的？我在這裏所說的是：人的立場、觀點不一致到處都是；我們在基督徒中間也同樣看到這種情況。我們說耶穌是萬王之王、萬主之主，但我們生活的有些方麵卻不承認耶穌的權威。這可不是基督教啊！我們的一切都必須在萬王之王的權威之下 ──他要麽是你的萬事之主，要麽就根本不是你的主。這就是聖經的教導。

　　符合聖經教導的悔改是調整我們的整個世界觀──不僅僅是我們個人的平安；它必須占領我思想、意識的每一個方麵。有時候，我們對所麵臨的事會產生困惑：“到底怎麽做才是基督徒應該做的？”至少你是在問一個正確的問題。我們不一定完全知道答案，但我們會逐漸弄明白的。這就是悔改──承認耶穌是我們的救主；我從前信靠的是其他東西，現在我信靠的是他，他是我的主；我從前到其他地方去尋找智慧來作決定，現在我到他那裏去尋找。我的信心完全了嗎？我的順服完全了嗎？當然沒有！但作為基督徒，我們說：“基督就是我們的泉源，就是我們生命的泉源，就是我們智慧的泉源；我必要去他那裏。我現在認識到了：其他任何的泉源都是乾枯的，惟有基督才是生命的泉源。”

　　在約翰的講道裏，還有一個時間上的問題。他說：“天國近了。”假如我們忽視這些話在時間上的重要性，那就錯了。從某種意義上說，要去見我們的創造者的日子是隨時都有可能的。但約翰在這裏並不是從這個角度說的；約翰所說的“近了”的“天國”，不久之後保羅說他已經“進入”了，而當時保羅還活著(西1:13)。假如我們想正確地理解聖經，我們就必須注意到曆史上的重要性。約翰所宣告的，是與當時的時間有關係的。有件事馬上就要發生了，也就是這裏所說的“近了”。

　　這天國的特徵，可以說就是<馬太福音>的中心。請你們作好準備，在以後的六個月裏，我們會花很多時間在“天國”的討論、學習上。現在讓我們歡歡喜喜地承認那被絕大多數西方基督徒所拒絕接受的──基督的國度已經來了。你們可能會說：“你這麽宣講大概就是為了起到一個叫人大吃一驚的效果吧？”不是這樣的。今天如果你相信基督的國度已經來了，那麽你就是個極少數。

　　我們是怎麽知道國度已經來了的呢？因為主耶穌在這卷福音書裏教導說：

　　28我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。(太12:28)

　　你們知道他是怎麽說這句話的？就是在他趕鬼之後。神的國已經來了！(你們如果有問題，我可以在一會兒的主日學時間裏回答大家。)但今天盛行的觀點是：“國度直到基督第二次再來後才開始，那時他才開始坐上大衛的寶座，才開始對付各國。”按此觀點，我們可以確定，“情況(世界局勢)一定會越變越遭──直到主耶穌再來收拾。”這不是曆史上教會的觀點，這當然也不是我的觀點。我認為這種觀點搶奪了基督十字架的大能。聖經教導我們，這大能是改變世界的力量。

　　持以上錯誤觀點的人對於那些與國度有關的應許也置若罔聞。舊約裏多處論到此國度，它也是舊約裏盼望已久的國度；<馬太福音>就是舊約眾多預言的應驗與實現。這就是為什麽馬太從家譜開始寫，好叫我們知道這應驗了舊約的預言與應許。應驗的是什麽？應驗與實現的是基督的國度，是王坐在他的寶座上掌權。下麵我來讀兩段<但以理書>中關於這國度的經文。我順便說一下，除了在改革宗的教會裏，你在其他地方聽到的解釋都說這兩段經文是“指基督再來後的千禧年才發生的事”。對此，我來證明他們是錯的。我認為：這些經文(以及其他許許多多的經文)都是指基督十字架以及他的靈澆灌下來在教會裏的結果：

　　44當那些列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切的國；這國必存到永遠。(但2:44)

　　你們學過這段經文的人都知道，這些“列王”就是巴比倫、波斯、希臘與羅馬的君王。

　　但以理又預言了基督的升天。這也是今天早上聚會開始時我們所念的經文。讓我告訴你們大家，目前絕大多數人都認為這段經文是指基督再來到地上審判時的情景。但你若學習一下希臘原文、希伯來原文的話就知道，它所用的語言和它所描寫的，不是“駕雲下到”地上來，而是“駕雲升到”父那裏去！不是往下，而是向上！這是基督升天時的另一半情景。<使徒行傳>第一章裏，一朵雲把他接去，聚集的人們便看不見他了。<但以理書>這裏所描寫的就是那另一邊的情景：

　　13我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者麵前，14得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。(但7:13-14)

　　著名解經家馬太．亨利在解釋<馬太福音>第三章時，談到<但以理書>第九章“七十個七”的時候這樣寫到：

　　現在，當彌賽亞與許多人確定了那約的時候[也就是我們現在所讀的這個事件]，但以理的那最後七個七開始了。不，應該說最後一個七天的後半部份開始了。

　　你們能不能看到正確地理解國度、正確地理解施洗約翰在傳講神國的道時所思想的，是何等重要！你們讀聖經的時候，總想明白到底是怎麽回事。這裏，施洗約翰在宣告：“天國近了，你們應當悔改！”他頭腦中想的是什麽？我們今天把這一切都想像、縮小到了一句虔誠的口頭語：“耶穌是我的個人救主。”這可不是約翰所想的！在約翰的思想中，這個國度像台巨大的推土機，將要在曆史中滾滾向前。(下個禮拜我們會看到約翰所傳講的下半部份，那時會更清楚。)

　　現今絕大部份基督徒不認為基督的國度已經存在；都認為要等到基督的第二次再來。難道我們應該假設約翰說“天國近了”的警告是與他的聽眾們無關的嗎？你們讀聖經的時候，為了能正確地理解聖經，首先應該知道當時的聽眾或收信人是誰？他們對此信息是怎樣理解的？當約翰對著那些人講的時候，他想要他們明白的是什麽？他對他們──而不是對我們──說“天國近了”，他是指什麽馬上就要開始發生了？是國度！那位王已經來了！他的國度已經來了，並且帶來了這個國度一切的祝福與咒詛。我認為這就是約翰所說的。

　　我們剛才讀的這兩段<但以理書>聽上去給人印象極深：這個國度必要毀滅所有的國度，必要碾碎他們。施洗約翰說的就是：這個國度馬上就要來了。(下個禮拜我們要聽施洗約翰說到耶穌將要做的事，我們就會更清楚。)我們會看到，這些祝福與咒詛既有永恒的效果，也有曆史中的效果。施洗約翰不是僅僅在那裏講說“你們心裏所發生的”、對世界沒有什麽影響的事。是的，我們剛才說過，悔改的確是發生在我們心裏的；但約翰在這裏所說的是這個馬上就要開始的國度，它將對人類的每一個方麵產生影響。因此我認為，約翰“近了”的警告對於神在曆史中的審判有重要意義。(下個禮拜我們會詳細地討論這點。)

　　我們現在需要知道的是，這個國度將永遠存在，這位君王將永遠活著。你、我以悔改和順服君王，得以確保我們進入這個國度；當然，我們知道這是因著恩典、通過信。因此，今天早上我要問你們大家的問題是：“誰是你的王？”請你不要對我說你“沒有”；或許你沒有思考過這個問題。“誰是你的主？你服事誰？效忠誰？你所效忠的那王，他的國度能永遠站立嗎？”不管今天你是坐在下麵聽，還是有人給你這盒磁帶聽，你都應當停一停、想一想、問一問自己這個問題：“誰是你生命的王？他的國和他自己能長存嗎？他能徹底解決罪孽、過犯問題嗎？他能使罪人與神和好、能帶來永遠的公義嗎？”(但9:24)假如不能，那麽我懇求你重新思考一下到底誰是你的王？你應當悔改，應當相信萬王之王、萬主之主耶穌基督。我並不是想要用感情來懇求你，我是要用以賽亞的方式來懇求你：“你們來，我們彼此辯論”(賽1:18)。我問你：“假如你的罪像朱紅，誰能使它變成雪白？你的王是從哪兒來的？他的權力在哪裏？他的義在何方？他配得你永遠的效忠嗎？你在這個問題上感到很舒服嗎？”我們是那麽輕而易舉地把這件事給擱在一邊了；我們對此事就是視而不見、聽而不聞，直到我們病得不行了，住院了，直到死亡就在眼前了，我們才可能會想到這些事。我請你們往遠處想一想，仔細想一想，因為這事將會帶來永遠的後果──不僅對你，也對你周圍的人們。

　　今天我們的社會裏許許多多人不考慮這個問題。我們國家政界中的人，那種沒有立場、那種隨風飄蕩的光景，真是叫人傷心。他們所做的是，把手指伸進空氣中，探測當天的風向；風往哪裏刮，他們就往哪裏去。這就是為什麽我喜歡麥肯托克[注1]是有根有基、前後一致的；你一聽就知道，他的腳下仿佛有一塊堅實的岩石支撐著。人們喜歡當選的新州長[注2]，因為他看上去很可愛。我很尊敬他，但他實在是一個沒有立場、沒有一致性的人。為什麽？因為他的王──不管那王是誰/什麽──都是個變來變去的王。正如我們所讀<但以理書>的預言一樣，這些君王最終都成了塵土。這預言在曆史中一再被證明是何其準確！假如我們的王和我們自己不承認萬王之王耶穌基督，那麽我們的下場也和他一樣。

三、預備主的道

　　3這人就是先知以賽亞所說的，他說：“在曠野有人聲喊著說：‘預備主的道，修直他的路！’”4這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。5那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裏，6承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。(太3:3-6)

　　經過了幾百年的沉默，先知的預言應驗了。施洗約翰的謙卑是和他所傳講、所為之開道的耶穌很相似的──他在曠野裏，耶穌在馬槽裏。這個國度不是從王宮裏開始的；約翰也沒有在王宮裏傳道。他是在曠野裏，衣、食簡單地開始的。

　　“預備主的道，修直他的路！”聽上去有點兒像是築路工程。我們來讀一下<以賽亞書>40:3~4就會更清楚：

　　3有人聲喊著說：“在曠野裏預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。4一切山□都要填滿，大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。”(賽40:3-4)

　　這就是約翰要來做的。我們以後會看到，崎崎嶇嶇必要被修成平原的高山就是人的“驕傲”；那要被升高的山□，正如馬利亞的歌所唱的，“他叫卑賤的升高。”這裏的“預備”、“修平道路”就是指對人心的工作。約翰是以呼召基督的百姓悔改來開始他的 “築路工程”的。他的事工很有效：他們(猶太人)來了──從耶路撒冷、猶太全地和約旦河一帶，很多人來了；(下禮拜我們會看到)連法利賽人也來了；他們來是要看一看究竟怎麽回事。

四、水、聖靈與火

　　我們很快就會看到，約翰所開始的，耶穌會完成。約翰用水施洗與基督用聖靈和火施洗相比，就遜色多了。(下個禮拜我們會看到，也會作這個比較的；到時候我們會作詳細的討論。)現在讓我們認識一件事，那就是神的國度不是無關緊要的“個人平安”與 “自我實現”。約翰的信息裏根本就沒有什麽今天我們常常聽到的“我知道你們想使自己的生活、自己的家庭改變一下，有平安喜樂”之類的話。他的信息是：“你們當悔改！你們要改變思想，因為有大事就要發生了！你們若不悔改，就必遭除滅。”這就是約翰的信息；(下個禮拜我們會看到)他的信息會變得更嚴厲、更可怕：“他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒燼了。”他的聲調會變得非常嚴酷。我們必須正視：約翰所要表達的，不是什麽個人心裏的平安──它比平安大得多。那麽它包不包括心裏的平安呢？當然包括。我們心裏的確會有平安，但讓我們不要離開這裏的經文。平安不是約翰所傳的道；他傳的道涇渭分明──你不是在這邊，就是在那邊(至少在這裏是這樣)。我再說一下，我並不是反對個人的心裏平安；我自己也很喜歡心裏平安。但我們現在看到，約翰說傳的道絕不是這麽回事。他說：“驚人、可怕的事就要發生，你站在哪一邊？”

　　聖經教導我們，那些反對這個國度的人，無論是麻木不仁還是公開對抗，都必定被打碎、被滅絕(但2:44)。此國度的公民卻要受王的保護──保護他們免遭永遠的壓迫，確保他們脫離罪與死亡。這就是施洗約翰所傳的道！這就是一切傳道人必須傳的道：當悔改，當信基督。約翰所傳講的是一個國度──不是那種福音布道會上把燈光關小、“聖靈觸動心弦”、你走上前去......。我並不是完全反對這些，但約翰所傳的是：“大事就要發生，你準備好了沒有？你要站在哪一邊？是要進入那國度呢，還是反對那國度？那些對此信息聽而不聞的，必遭滅亡。”

　　基督國度的君王與希律、尼祿、尼布甲尼撒、法老及一切如過眼雲煙的邪惡君王們不同── 這位王與他們截然不同：他是一位來到他臣民中間、擔當他們罪孽的王。你找不出任何一位像他這樣的王──他卑微地騎著驢駒子，他心裏謙卑柔和。他真是一位配得我們效忠、值得我們信靠的王！我要問的是：“他是你的王嗎？”

讓我們一起禱告：

　　父神啊，願基督國度的道被大力傳講，願我們因著那位王而認識他的國度。父啊，願人人都在他麵前跪下，因為這麽做實在是件有智慧的事。父啊，求您打開人的眼睛、人的心，叫我們認清所有其他道路的愚蠢。願我們如彼得對耶穌問他要不要離開時所回答的：“我們還歸從誰呢？”父啊，使徒保羅的確是以諷刺的口吻說傳道是“愚拙的”，十字架是“愚拙的”。但那些反對的人，雖然也受了權柄，蒙了聰明，卻都倒掉。父啊，求您不要讓我們也去效仿這樣的蠢行，讓我們向我們的王獻上我們的心。禱告奉他的名求，阿們！

[注1]

　　最近參加競選加州州長的共和黨候選人。他公開宣告自己的基督教信仰，並聲明他以此為自己一切行為的準則。

[注2]

　　好萊塢動作片巨星阿諾.施瓦辛格。