雅各,約瑟 -- 歸正福音國際講經大會第八十講 (推薦)
(2005-09-27 12:14:25)
下一個
作者: 唐崇榮
2002.1.27於新加坡 第八十講:《希伯來書》十一:22:
“約瑟因著信,臨終的時候,提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。”
我們上個禮拜提到有關於雅各的信心同他生活的問題。
雅各是一個抓住神的人,他是尋求神的麵的人,所以以色列民族是尋求上帝麵孔的(一個)百姓。一個人能夠在神的麵容裏麵看到神的計劃同神的感受,這個人就容易行在神的旨意同神的道路中間。雅格是很清楚從經驗中間去發現神的恩典的人,所以他知道天梯就表示神喜悅他,由中保為他預備恩典和為他禱告,他就稱那地方為上帝的殿與上帝的門。雅各是一個要神祝福,不放過機會的人,所以他在彼努伊勒一定要天使祝福他,才肯離開。我們可以想象當天亮的時候,他的兒女們等候父親來到,竟然看到一個瘸了腿的老人慢慢走進來。從那個時候開始,他一生沒有痊愈。神也不醫治他。極端靈恩派的人常常說,疾病一定是從魔鬼來的,《聖經》告訴我們雅各瘸腿、終生殘廢是神給他的。為什麽神讓他殘廢呢?因為在他的一生的傲慢、詭詐的生活中間,他有許多的智慧聰明,在受造自然界裏麵的能力,神用超然的能力把他殘廢掉了,叫他記得他無論怎樣不過是一個有限的人。
照樣今天有許多的人,在他們的智慧、他們的學問、他們的社會的地位中間慢慢地就驕傲起來而不自覺。當神愛你把他的手加在你的身上的時候,就把你力量的一個自我的泉源把他拿掉,使你終生依靠上帝。雅各就變成一個要用拐杖來才能行走的人。我相信這個經驗對他的一生一世來說是一個很大的教訓。把他的體麵、把他的榮耀完全奪去了,使他成為一個非常不體麵、非常羞辱的人。所以他知道這是神的作為,他一生就扶著拐杖行走。到他死的時候,他是扶著這個拐杖來敬拜上帝。這個杖頭就是他要依靠,他知道自己的軟弱,他知道在神的對付之下,不能再依靠自己的一個記號。感謝上帝。
神有時候就這樣對待我們,把你認為可驕傲的、可矜誇的一些東西把它除去,讓你記得你什麽也沒有,應當仰望依靠的就是上帝。你能不能扶著杖頭敬拜上帝呢?你能不能在神的全能之下以自己的軟弱來順服、來降服在神的主權之下呢?我相信雅格的生平事跡,是全本《聖經》裏麵最活生生的、最有血有肉、可歌可泣的事跡。雅格的蒙恩是所有罪人能夠得救的一個最清楚的神給我們的一個保證,不是因為他有什麽好處,不是他有什麽特別的權柄,乃是因為神的主權,把恩典賜給誰就賜給誰,憐憫誰就憐憫誰。在《新約》裏麵再提到上帝愛雅各,恨以掃,不是因為他們個人的因素,因為沒有生出來就提到這些話語,這要顯出施恩的主是有主權的主。
我們墮落以後的理性,常常把恩典同公義相提並論。這絕對不是聖經的教訓。恩典一定要跟神的主權相提並論,恩典不可能跟神的公義相提並論。如果你要談到公義你就不要提恩典,因為恩典就是賜給不配得、沒有資格、沒有條件可領受的人。如果,我們配得才領受恩典,恩典就不是恩典了;如果我們靠著做工才領受恩典,恩典就變成了工價也不是恩典了。所以恩典一定要跟神的主權提出來,一同相提並論。但是如果你談到公義的時候,你不可跟神的恩典相提並論。因為按照公義來說,神把所有的罪人都丟到地獄裏麵去,這就是公義。罪人所配得的、所該得的就是審判與永遠的刑罰。所以在雅格的信仰裏麵,人的行為是沒有地位的;在雅格的信仰裏麵,人的功勞是沒有地位的,這是神的恩典。
所以提到雅格的信心同雅格的生活的時候,我們要解決兩個大的問題。
第一個問題就是:這麽壞的人為什麽神要施恩典給他?
第二個問題:蒙恩的人有罪要不要受審判?
我們都在聖經裏麵找到答案。因為他很壞,又蒙恩,所以一方麵把恩典給他,也把審判臨到他身上。他一個人騙(一個)父親(一次),上帝教他的舅舅拉班騙他十次。神許可這個事情發生,十次改了他的工價,這也表示神的公義在罪人身上還是要行出來的。他暫時騙他的父親,他有長久的年日(給)被他的孩子欺騙。他一個孩子騙他一個(父親)一次,聖地許可十個(他的)孩子騙他一個人(十次)。所以雅各在地上已經受了該受的報應。這也顯明我們的神的公義是絕對不可輕慢的。
但是雅各是一個很特殊的人,所以他扶著杖頭為他的孫子祝福的時候,他正象他的父親有向前看的眼光,有先知性的功用。所以聖經說約瑟就把兩個孩子帶到他的麵前,要他的父親給他的孩子來做祝福。以法蓮是弟弟,瑪拿西是哥哥,所以他就把以法蓮放在他的右手,麵向父親的左手,把瑪納西放在他的左手、麵向父親的右手,讓雅各為他的孫子祝福。但是雅各伸出手的時候卻把手交叉,把右手放在小的孩子(頭上),左手放在大的孩子的頭上。這一件事令約瑟非常不喜悅,所以他不是悶在心頭,是開白地、很痛快地對他父親說,很誠實坦白地說:“父親啊,你弄錯了,這個是大孩子,這個是小孩子。你把右手放在長子的身上吧!”雅各是不是(說)‘對不起,我老糊塗了,好了,我從頭來一次。’沒有,他說:‘兒子啊,我知道的。但我告訴你,瑪拿喜也要成為一個大族。但是,將來義法蓮的位份要超過他。’所以他清楚知道神在這個孫子身上所運行的權柄正象他從前跟他的哥哥們之間所麵對的事情,他是把手倒過來,來為他們祝福。然後他才離開世界。他離開世界的時候,約瑟是照著最好的規矩對待他的父親的,所以我相信以色列曆史中間隻有一個木乃伊,就是這個雅格的屍體。這個聖經說照著當時的規矩,約瑟熏了他父親的屍首,花了四十天的時間。所以呢,這個就變成了木乃伊一樣的情形,然後照著與父親所立的約,把雅各帶回他父家原來的地方埋葬,也就是亞伯拉罕從赫人身上買下的那一塊地來埋葬撒拉的地方,感謝上帝。
這些事跡,都給我們後人很多的教訓。怎樣跟隨主?為什麽蒙上帝的恩典?我們的挫折,神怎麽對待我們?我們的信仰年老的時候,要不要持守?今天晚上,我們提到約瑟,聖經說[約瑟因著信心],他怎麽樣呢?[約瑟因著信心,就說明以色列族要離開埃及]在聖經裏麵,約瑟是最偉大的年輕人之一。約瑟跟但以理是兩個全本聖經沒有記載有什麽過失的人,是萬代所有年輕人的榜樣,約瑟的生活無暇無疵,但以理的生活無暇無疵。他們絕對不是超人、聖人,他們絕對不是沒有罪性的人,他與我們活在(同樣的)世界上,他與我們要受人的逼迫,他也與我們一樣受了試探,與我們一樣受了肉身、情欲的誘惑,受了痛苦必要死的這個威脅。但是這兩個人在聖經裏麵給我們看見他們的信心不屈不撓、勇敢麵對死亡,視死如歸,感謝上帝。
約瑟的信心是我們的榜樣,我們如果把約瑟的一生用幾句話來描寫出來。我們可以用四個事跡來看他的人生。
第一樣:約瑟是不怨天尤人的人。用更簡單的(話)來說:他不怨命的人生。約瑟的出生是雅各一生中間最大的滿足之一,因為雅各有四個妻子,,雅各最愛最愛的就是拉結,而偏偏最愛的是不生育的,所以雅各非常、這個心裏麵久久等待,盼望拉結為他生孩子出來。拉結一共隻生了兩個兒子,而這兩個孩子可以說是雅各最大的愛情的結晶。雖然他一共有13個孩子,除了12 支派之外,有一個女兒叫做底拿,但是雅各最愛的就是拉結生的兩個兒子。拉結等了許久的年日,才把第一胎也就是約瑟生下來。到拉結生第二胎的時候就因為生便雅憫就死了,離開世界了。所以我們很難怪雅各為什麽偏偏愛拉結所生的孩子,因為拉結才是雅各真正追求的對象。而拉結的父親拉班騙雅各、在結婚的時候不把拉結給他,把利亞送給了他,為此可以再一次剝削他七年的勞工,在他的家裏做工。所以聖經說雅各為了拉結的緣故,再做七年,那七年他看如同七天。這是聖經第一次記載的相對論。七年可以變成七天,為什麽呢?因為他心裏很甘願,為了拉傑而勞苦。就從這裏我們得到一個結論:勞苦加上甘心等於享受。大家說,一二三:勞苦加上甘願等於享受。漫長的年日加上喜樂變成短暫的一瞬間。等到他得著拉結之後,久久拉結不懷孕。
所以許多你所得到的理想不是太理想,許多你達到的願望會給你再失望。當約瑟生出來的時候,雅各信中最大的滿足來到了,他愛約瑟,過與愛約瑟以前的十個哥哥。流便、西麵、猶大、利未、但、亞設、迦得、以撒加、西布倫、拿弗他利,在約瑟麵前就黯然失色了。所以愛情、感情很難用世界所說的公義的觀念把它遮蓋起來。所以好的東西留給約瑟吃,好的時段跟約瑟談天,好的衣服給約瑟穿,這個對他來說很自然的事情。你們要了解我等許久才一個約瑟跑出來啊!你們這些都是我不等自己跑出來的,我怎麽可以把你跟他同樣看待呢?但是這些人不能明白這個事情,這個主觀的感情不是客觀的人可能完全解釋的。所以孩子們對父母的要求不是你要漂亮、不是你要英俊、你要有錢、你要有學問,他們要的就是你對待他們的公平。當孩子認為父母對他們公平的時候,他們心理的發展就一定比較正常。而作父母的應當從這些故事得到教訓。雖然有許多的時候,我們不能夠照著我們應當知道的道理去施行出來,結果呢,悲劇就在他的家裏產生出來了。我今天不必講約瑟(被賣的詳細過程)的故事,第一件事就是他被賣掉的事情。被賣掉是使用陰謀、用陷阱、用手段把他賣掉。因為賣掉約瑟,他們講了謊話,為了保持謊話,幾十年沒有悔改。這樣呢,約瑟被賣到埃及去的時候,最被寵愛的命運變成最可憐的處境,離開了父親,離開了真正愛他的父親,離開了兄弟,離開本地本族,離開他文化的原來的這個家鄉,離開他的母親,舉目無親,異地獨居,痛苦萬分。他有沒有埋怨上帝呢?他沒有埋怨上帝。約瑟的信仰是非常偉大的信仰,他的信心不會問:“神啊,為什麽讓我變成這樣一個人?”而埋怨上帝。這是每一個基督徒要學習的事情。感謝上帝。
如果你有這樣的一種靈性,你可以減少許多撒旦的攻擊,你可以減少許多對罪惡的妥協,你可以減少口裏埋怨上帝的試探,你可以減少外邦人褻瀆上帝的借口,這就是一個十字架。當我們遇到苦難的時候,他們受對待不公義的時候,當天災人禍臨到我們的時候,它根本與我們錯失沒有關係,因為不是我犯錯才該受這樣的審判。我們大可借故把這個上帝埋怨、毒罵起來,而且自以為自己是替公義伸張正義的人,但是約瑟絕對不作這個事情。為什麽約瑟有這樣的個性,我不知道。這個個性太美了,——我的命運如何,我的處境如何,我的遭遇如何,這都是神的安排,我隻能感謝上帝,我隻能順從上帝,我隻能在痛苦中間奮鬥起來,我隻能在四周都是仇敵的時候,靠著主的能力來過得勝的生活。這樣的靈性,這樣的信仰,應當成為我們每一個人要學習、要效法的。他不怨天,他也不尤人,他的口不給魔鬼留地步,他不讓詛咒、毒罵的話從他的口中出來。因為他的心裏沒有這些毒恨的事情,他心裏有一個順服神的安排,仰望上帝的這個靈性,約瑟的第一件重要的事跡在他生命當中。
第二樣的事跡是什麽呢?就是他不肯接受誘惑。約瑟長得非常俊美。所以當他在波提法的家裏作仆人的時候呢,就在波提法太太的心靈裏麵給她留下了太美的印象,所以呢,波提法的太太趁波提法不再的時候,就誘惑了約瑟。有哪一個年輕人不喜歡關於性的知識呢?有哪一個年輕人不要有好的機會享受一下性的這種經驗呢?而且這一次是免費的,而且是很安全的,因為不是從他產生出來的誘惑,是對方一定會保護他給他帶來的誘惑。但是,聖經就記載了偉大靈性麵對試探一個最好的榜樣。約瑟做人太老實,約瑟做人太有精明的智慧了,所以這種年輕人很難得。因為有智慧的人常常是詭詐的,老實的人常常是笨家夥,所以得到這樣的一個人他們非常的喜樂,就把一切的東西都交給他,他成了全家的管家。波提法出門的時候,連太太都放在家裏,讓這個約瑟可以在那邊,可以被信任,雖然他是個男的仆人。這個太太呢,自己不像樣,就誘惑了年輕的約瑟。
你們做年輕的男人,要潔身自好;你們做女子的,也要潔身自好。當性的功用在正途裏麵使用的時候,是最美的事物之一,但當性的一麵(當作)邪情私欲的用法的時候,就變成世界上最醜陋的事情。
波提法的妻子是(為人妻)的人,竟然喜歡這個年輕俊美又聰明、又精明、又誠實的約瑟。所以她就脫了衣服誘惑約瑟。約瑟怎麽地回應呢?他是不是“感謝主,機會終於來了。這一次一定沒有事情的,又是免費、又是她要的,而且她的權柄這麽大,她享受了,一定不會告訴她的丈夫、她會在她的丈夫麵前替我說好話,她一定會使我的這個地位升高的。”
約瑟不是如此。聖經說約瑟回應波提法的妻子的一句話語,“我豈可犯這大罪,得罪上帝呢?”。
我一直想有沒有最好的話是比這兩句更偉大的倫理學的話語可以回答波提法的妻子,這是沒有可能的。所以約瑟的回答就用了最偉大的觀念、最高上的道德、最簡潔的答案拒絕了誘惑。他的觀念中間犯奸淫是大罪,這個是聖經裏麵第一次記載這樣聖潔青年的觀念。有許多的人把燒、殺、放火當作大罪、把奸淫當作小罪。約瑟完全反過來。“這是一個大罪!”
把奸淫當作大罪的民族一定是蒙上帝賜福的。當一個國家一個民族對(於)這一個錢財潔淨,對於奸淫的事情很嚴厲地對付的時候,這個文化會維持相當久。這是新加坡到今天還蒙恩的原因之一。我不是說新加坡沒有奸淫的事情,有許多新加坡的年青人性道德是很敗壞的。至少這個政府是不許可黃色書籍在書店裏賣的一個政府,這個政府是對貪汙的觀念處置非常嚴厲的一個政府,所以這兩件事使神的普遍之恩在這個國家裏麵還照樣豐豐富富地賜給你們。但是一個民族的敗壞,一個文化的消滅,(所以)就因為在這兩件事情上過分的時候,神就讓他消滅了。有時上帝許可曆史存在一段很長的時間,似乎沒有超然的能力幹涉在中間,有時神的手親自幹預就摧毀了一個文化,使它從輝煌的日子馬上變成荒廢的年日,這跟淫亂是又關係的。而對小罪有大敏感的人是聖人,對大罪有不敏感的人是罪人。約翰叫人講過一句話:A SAINTISNOTAMANWITHOUTCOMMITTINGSIN.(聖人不是一個沒有罪的人)A SAINTISAMANWITHGREATSENSITIVITY TOWARD THE SMALL SINS.(但是聖人對小罪有非常敏感的反應)當你對罪有更大的敏感的時候,你就更靠近聖經的生活。
約瑟的信仰是這樣的信仰。他對波提法的妻子(說),“我豈可犯這大罪呢?你以為你脫光衣服很美麗嗎?你以為這個是很享受的嗎?這是大罪你知道嗎?”這個年輕人對主人講這樣的話,需要很大的勇氣!有許多人以為呢,你隻要有勇敢犯罪就叫作勇氣,犯罪的勇氣不是勇氣,是懦弱的表現,抗拒罪惡的誘惑的勇氣,才是真正的勇氣。他以作仆人的身份,對主人的太太這樣勇敢地講話,這是何等偉大的一個人格,這是真正神的兒子應有的品德。
第二樣,約瑟對波提法的太太講什麽呢?“我怎麽可以犯這個大罪得罪上帝呢?”
在這裏呢,有很多倫理學(上)的對比。
犯奸淫罪是得罪你呢?或者是得罪你的丈夫呢?或者是得罪我自己呢?或者是得罪我的父母呢?(或者是得罪你的孩子呢?)
(第一個觀念),我的父母從小把我養大,給我灌輸過聖潔的生活的觀念。如果今天我跟你這個女人發生關係,我不是等於侮辱了我父母對我的教育與期盼嗎?我這樣做是得罪了我父母。
第二個觀念,我(年輕人)從小到現在,堂堂正正、聖聖潔潔做人,今天突然同你發生了關係,我童貞記錄就沒有了。我跟你犯奸淫就得罪了我自己啦!
第三個觀念是什麽呢?我跟你犯奸淫就把你玷汙了,你就變成了不忠於丈夫的淫婦了,我怎麽可以跟你犯罪得罪你呢?
第四個觀念是得罪了你的丈夫。如果我跟你搞幾分鍾,你的丈夫就有一個不像樣的太太,我就得罪了你的先生。
第五個觀念是什麽呢?我這樣做就得罪了你的孩子、你的父母親了。因為今天晚上我跟你搞了以後,你的孩子就有了一個不像樣的母親,你的父母就有一個不像樣的女兒,你的公公就有一個不像樣的媳婦。(……)
所以一次的犯罪,(那麽幾分鍾的享受,就得罪了那麽多的人),整個人倫關係就都破壞了。我怎麽可以做這個大罪得罪這麽多的人呢?
而這些都是偉大的答案。如果約瑟講其中的一條,我都會佩服得五體投地。“波提法太太,我豈可犯這罪,使我自己變成不貞潔的少年?”能講這一句話就太偉大了。所以我想約瑟應當怎樣答才是最好的呢?我想了幾十年,我還是告訴你,他這個答案是所有可能答案裏麵最好的、最偉大、最高尚、最完美的答案。三、四十年前我講這篇道的時候,我這樣想,這三、四十年來,我沒有想到又比這個更好的答案可以從這個年輕人口裏講出來。[我豈可犯這個大罪得罪我的上帝呢?]約瑟的倫理學,不單停止在孔子的倫理學上,不是君臣、父子、夫妻、昆仲、朋友、人界的範圍而已,而屬於人神之間的關係。雖然孔子講過:我獲罪以天,孰能禱也?沒有人能替我禱告。他是把得罪上帝放在很大很大的犯罪的層次的裏麵。但是,孔子這一句話有兩點我們要注意,他從來沒有解釋什麽是得罪上帝;第二,他講這句話就告訴我們,他的觀念裏麵根本沒有中保代禱的可能。聖經的觀念不是如此,聖經在約瑟的回答裏麵,第一次把人倫關係的罪當做是得罪上帝的罪,我的心裏非常感動。
前幾年我們接洽了一個教授在歸正學院教倫理學,因為他是耶魯大學的(這個)博士,是很高學問的人,也曾經給我翻譯過。所以我請人、派人去對他提到能不能在我們的歸正學院教授倫理學。但我要查一件事情,就是他接不接受三個原則,就是我整個倫理學裏麵最重要的三個原則:第一個原則,神的本性、神的道德屬性是一切倫理的真正基礎。人之所以要有倫理,因為人是按照上帝的形象式樣造的,所以我們應當象上帝。那麽第二、第三原則今天不談。當這一點跟他談的時候,發現連這一點他都不接受 ,我們就不請他了。
親愛的弟兄姐妹,如果我們談論倫理,就要談人與人的關係,人有沒有得罪人的事情。我們永遠在相對界裏麵找不到絕對的答案。
有一次我坐公共車從MALANG到泗水,很累,所以我一麵睡一麵搖搖著跟著車跑。後來(旁邊)有兩個人談話,越談越大聲,結果我就醒過來了。他們在談論犯奸淫、找妓女的快樂經驗。啊,我心裏非常難過,社會敗壞到這個地步,年輕人談這些經驗不感到羞恥。所以我就開始對他們回應了,“我想問你們,這樣做對嗎?”我想他們聽了會說:“對不起、對不起,是不大對的,不過我們年輕,沒有辦法。”大概他們會這樣回答。你知道他們怎麽回答嗎?“有什麽不對?我又不是偷的,我又不是強迫的,是彼此甘願,而且我付很多錢才找到妓女,有什麽罪?她不會告我的,因為她拿了錢嘛,她甘願的,我彼此要的,有金錢交易的嘛,這不是罪。”我聽了,難過得不得了,這就是我要談的問題。當人與人感到沒有問題的時候就等於沒有問題了嗎?當犯罪的雙方都滿意的時候,就等於不是審判了嗎?如果犯罪人與犯罪人自己取得了和解就等於沒有對罪的責任了嗎?絕對不是如此!所以呢,這個眼界,這個WORLDVIEW,這個觀念就是約瑟之所以成為萬代年輕人榜樣的地方。
犯罪是得罪上帝!這一個觀念是曆史裏麵、聖經裏麵第一個先講出來就是他。大衛要在一千年以後才明白這個道理。所以大衛在《詩篇》五十一篇為自己犯奸淫罪悔改認罪的時候,講了這個話:[我得罪了你,我唯獨得罪了你]。親愛的弟兄姐妹,那個唯獨不等於他對人沒有犯罪,那個叫做真正的FOCUS,真正的重心是得罪神,所以敢做這樣的事情。所以全本聖經給我們看見的重點什麽呢?——敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。神的屬性,神的道德的屬性,是我們人類倫理的唯一的基礎,感謝上帝。
這是約瑟靈性同信仰中間第二個重要的裏程碑。
第三樣最重要的事情是什麽呢?就是當他發現他的父親還在,他恩待他的所有的弟兄的時候,他設計了一個辦法,使他的弟弟也可以來找他,他的父親也可以來找他。他沒有宣布他就是被他們出賣的約瑟,結果他們沒有辦法不得不把父親、把弟弟、所有的人都帶來他的麵前。約瑟當眾承認:“我就是被你們出賣的那個約瑟。”——我不知道怎麽形容那一個動人的(場麵)情景,那一幕是何等地感動我們的心腸肺腑。這個時候,他的弟兄知道“敗了,糟了,我們的命運到了最絕望的地步,他一報仇我們都死了。因為他是宰相,我們是貧窮、饑餓的外邦人。” 但是,約瑟太偉大了。最後當雅各死了,約瑟把他熏了四十天以後,他的弟兄更懼怕了。“現在父親不在了,還有哪一個的情麵他要看呢?我們怎麽逃離他的手?我們怎麽洗淨自己的罪呢?我們怎麽避免他的報仇呢?”約瑟看出他們的懼怕,約瑟講了一句很重要的話:“我不是上帝,我不為你們施行審判。”今天所有代替上帝隨便用自己私人仇恨施行審判的人有禍了。約瑟到這樣的關頭的時候,他大有權柄,他可以為所欲為,他可以舊仇現在完全報清,他偉大的靈性使他的口講出這樣的話語:“你們從前賣我的時候,你們的本意是不好的,但是這原是神美善的一麵。”感謝上帝。
今天我們的靈性一直沒有辦法脫離糾纏我們的那些感情,今天我們的靈性沒有辦法戰勝四周給我們的攻擊,因為我們的眼光隻有前後左右方向的視野,我們的靈性沒有向上的眼光。我們應該從四周的環境中間,閉下眼來,然後抬起頭向上帝那邊開啟我們的眼睛來看。當你真正看見神寶座上的美意的時候,你就明白世界上一切敗壞的,一切使你吃虧、受苦的遭遇算什麽。神可以把撒旦的攻擊變成我們的試驗,神可以使我們物質的貧窮變成我們靈性的豐富。神可以使我們在順利道路上受的阻力變成我們心誌的磨練、神可以使我們在暫時中間受的苦難變成我們永遠的福分。這樣的認識才是真正神是‘全能’的認識。膚淺的教派,膚淺的教會的信仰:上帝你有能力你醫治我,你拯救我,你給(把)我脫離苦難,你給我錢,這個才叫上帝的能力?如果神的能力在這個範圍裏麵,那麽美國就可以做你的神了,銀行就可以做你的神了,醫生就可以做你的神了,但是聖經告訴我們不是如此,神的大能,能透過苦難把福分帶來;能透過貧窮把福分帶來;透過殘缺把完全帶來;透過仇敵彰顯他的能力。感謝上帝。
這樣的一位上帝才是全能的上帝。這是約瑟第三個靈命中間最重要的他的裏程碑:他絕對不報仇,他絕對不嫉恨,他絕對赦免他的仇敵,他絕對以神永恒的旨意當作他信仰的對象,絕對不(把自己)‘捆綁在’暫時的環境中間、困難中間。感謝上帝。
第四樣,最後一樣,約瑟的信仰同靈性給我們什麽教導呢?他不會忘記他信仰的源頭跟他原先的本源。所以他就看見神是又真又活的上帝。如果神是帶領他經過這麽多的苦難,最後賜他亨通的上帝,如果沒有這些的苦難臨到他,沒有他被賣到埃及、他的全家的完美就是全家的死亡。藉著弟兄對他的仇恨把他賣掉,他才有資格以 埃及宰相的身份救活全家的人。
當他年老的時候,他待自己不象待他的父親。他的父親雅各對他說:“約瑟,把你的手放在我的大腿的下麵,求你要用誠實待我,你不要把我埋葬在這裏,你要把我帶回我的本地那邊去埋葬。”約瑟誠誠實實跟他的父親立約。既然要帶去埋葬,為什麽要熏他四十天呢?他克己待人。那四十天要用多少香料呢?四十天要花多少錢呢?他都不計較, “我既然有能力做到,我就要用最好的辦法對待我所親愛的父親、我的家人。”等約瑟自己死了的時候,他沒有吩咐“你們要熏我四十天如同我熏我的父親一樣。” 聖經說:以後他們把他的骸骨,把它帶回本地去。不是木乃伊,是骸骨,他是以最普通平常的辦法埋葬,因為他知道這世界一切不是永恒的。而他竟然信仰裏麵看見一件很重大的事情:埃及不是永遠的家,以色列人不可以永遠在埃及,要出埃及,要離開埃及。他就預言以色列家一定要離開埃及。他清楚知道他今天作宰相,是很特殊的狀況,不是長久可以持守的。當以色列家興旺的時候。排斥以色列的族必定產生,逼迫以色列人的事一定發生,以色列人將要受到不平等的待遇。而事實證明他們後來淪落為奴隸四百年的時候,但是(這件事)這一個約瑟的信仰、他的靈性看見了,他不是看見做奴隸的情形,他是看見一定要離開埃及的情形,以色列族一定要離開埃及。
親愛的弟兄姐妹,亞伯拉罕、以撒、雅各這種信仰已經進到約瑟的心靈的深處:這不是神應許的地方,這是寄居的地方,我的家不在世界,我永恒的家不在這裏。我的心仰望神,我回到神是(回到)我的根本的觀念裏麵去。以色列一定要離開埃及。感謝上帝。
他信心看得很清楚,因為他是以神為中心的人。後來聖經告訴我們,四百三十年以後,以色列離開埃及,可能有兩百萬人這樣的移民。在離開埃及的時候,到了曠野,上帝把十條誡命賜給他們,上帝把建造會幕的這個樣式告訴摩西。以後他們流浪在曠野四十多年,因為以色列人埋怨上帝、(就)不得進入安息之地。你們在前幾章已經聽了很多次。我能想象在以色列曠野行軍的隊伍中間,有兩件事情是他們抬起來特別重要的:第一,是會幕中間的約櫃是高過所有的人頭的;第二,在行軍中間帶著約瑟的骸骨。神的同在、同人仰望神應許的信仰,是結聯在一起。感謝上帝。
約瑟是有信心的人,有道德的人,是個不怨天尤人的人,是拒絕魔鬼試探的人,明白神是我們信仰同倫理負責的對象,拒絕不報仇的人。他以信心看見未來的得勝,看見出埃及的榮耀,感謝上帝。
活的上帝與死的約瑟的骨頭一同行軍出來。“你們把我的骸骨帶去,離開埃及。”感謝上帝。這世界不是我們的家,求主幫助我們,在聽神的話的時候,真正明白裏麵的奧秘。當我們思想這些偉人的時候,得著其中的智慧,好叫我們在地上為基督徒、做人、事奉,更合乎神的心意,更成為別人的榜樣。我們大家站起來。(禱告感謝)
(感謝塵埃弟兄錄入,錄入完成於2002.3.4,本稿未經唐牧師過目)
來 源: 唐崇榮牧師國際布道團新加坡辦事處