好消息與壞消息──關於見證 (推薦)

 



劉同蘇

基督徒是一種奇異的生命。這種生命不是一種自然的存在，而是一種見證。

見證當然不能見證自己；見證總是見證另一物。基督徒的生活見證的是天國。基督徒以其生活中所反映的天國之光，見證了天國的美好。

見證是要見證給另一人看，所以，見證總會有對象。基督徒見證的對象是塵世，更確切地說，是活在塵世之中的人。

基督徒的見證向塵世中人顯示了這樣一個畫麵：在塵世之外，尚有一個不同的世界——天國；在世俗生活之外，還存在一種不同的生活——靈性的生活。

不同於這個世界的醜陋與黑暗，天國充滿光明與美好。如若不信，請看基督徒的生活。以其可見的靈性生命來證明天國之可信，這便是基督徒的見證。由此，見證的前提是天國與塵世的對立。

所謂見證即是向塵世見天國之證。如果不存在天國，我們見證什麽呢？若是沒有塵世，我們向誰見證呢？在這一意義上，基督徒永遠作為塵世的對立物與否定者而存在，基督徒的生活永遠是塵世的反證與否定。（這裏，可以不太恰當地套用黑格爾的辯證法三段式：上帝的秩序是肯定；塵世，即罪，是對上帝秩序的否定；信仰則是對塵世的否定－－作為否定之否定，信仰是上帝秩序的肯定。）

見證是要顯示人能夠被救離塵世的沉淪而進入天國的永恒。對人來說，這是好消息，故而被稱之為福音——有福的佳音。然而，在天國——塵世的兩元對立的結構中，按一方之標準而被認定是好的東西，則必定為另一方的標準視為壞。

在真理的境界中是福音，而在虛假的幻象中卻是惡耗。耶穌說： “你們貧窮的人有福了！因為神的國是你們的。你們饑餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。”（路加福音6:20-23）

以塵世的觀念看，耶穌的話是荒謬的。貧窮不是災禍，卻是福氣，說這話的不是腦子瘋狂了嗎？但是，耶穌遵循的不是塵世的邏輯，而是天國的邏輯。耶穌來到這個世界上，就是為了要見證，在統治這個世界的塵世標準之外，尚有一個不同的標準，一個真正出於真理的標準。這個標準便是天國的標準。天國的標準完全對立於塵世的標準，這一點耶穌在他的話中已講得很清楚了。在地上是禍的，在天上則是福。對塵世是壞消息，對天國則是好消息。耶穌來到這個世上就是為了打破出自罪的塵世標準，將這個黑白巔倒的世界再巔倒過來。見證的好壞隻能在塵世界與天國這一對立的標準下加以判別。

有一種人的見證是物質生活與有形生命的改變。他們說，因著信，他們便得到了房子，汽車，夫人，學位等等，這便是上帝祝福他們的全部意義。按照這種說法，我們信奉神不是為了要因信稱義，而是要因信致富。如果信仰的福份僅僅是意味著物質生活與有形生命的改變，那麽，耶穌應該改口說：你們富足的人有福了！你們飽足的人有福了！你們喜笑的人有福了！被世人稱道的人有福了！但如此一來，我們也就無需基督的救恩，而與塵世打成一片就行了。然而，耶穌來到這個世界上並不是為了要給我們帶來塵世的福份，而是要給我們完全不同於塵世的東西。上帝不是一種法力更大的塵世勢力，基督教不是一個效力更高的塵世公司，福音也不是一張嬴利更多的塵世股票。

如果基督徒信仰上帝僅僅是為了獲得比世人更多的利益，那麽，上帝，基督信仰或福音不過是塵世的另一種表現形式。如果信仰不過是通過在靈性上的投資，而獲取更大塵世好處的話，那麽，塵世（該過程的目的）依然主宰著信仰。

天國並不是塵世的同道人，她並不與塵世在同一的方向上進行競爭，也不與塵世比試誰能給人以更多的塵世利益。天國向著與塵世完全不同的方向運行，由此，天國的推進，將迎頭碾碎塵世的價值結構；天國的勝利，將提供與塵世完全不同的東西。中國有句古話說：道高一尺，魔高一丈。但如此一來，道豈不是永遠低於魔了嗎？道豈不是永遠也無法戰勝魔了嗎？有一位著名武俠小說家（我忘了是古龍還是金庸）對這句古語做了極妙的解釋。他說，道的尺寸全然不同於魔的尺寸，所以，道的一寸也許高於魔的一丈。

在天國與塵世的較量上，也是同理。天國的優勢就在於她提供了與塵世全然不同的東西——靈性的生命。如果天國欲與塵世在塵世利益上比高低，那麽，她已經未戰先敗了。當她把對方的標準作為較量的前提，從而不得不使用對方的手段進行較量時，她勝得愈多，便輸得也愈多。因為按照塵世標準並運用塵世手段創造的必然是塵世的世界。實際上，由於天國與塵世的對立，塵世利益的消損，反倒往往意味著靈性生命的進展。由此，真正基督教的見證應是靈性生命的進步而非相反方向的進展。對於基督徒來說，上帝所賜予的福份是屬於天國的福份，而不是其否定的對象——塵世的福份。

另一些人感到上述見證的矛盾之處，因而他們的見證更巧妙一些。按照他們的見證，上帝的賜福似乎有兩種，或者更確切地說，上帝分兩個階段賜福給他們。在這個世上，上帝賜福給他們享受塵世的榮華富貴；死後，上帝又賜福讓他們進入天堂享有永恒的生命。他們最高的理想就是在地上作財主，在天上作拉撒路（參見路加福音16:19-30）。按時間順序而先後享有塵世與天國兩種福份，這倒不失為一種兩全齊美之策。

對於這種人，十九世紀的著名神學家祁克果曾有過一個極妙的比喻。他說：在小學校裏，最讓小學生們羨慕的，既不是發奮學習而獲得優良成績的勤奮學生，也不是成績雖差卻有時間貪玩的懶惰學生，而是既能象懶惰學生一樣偷懶貪玩，又能象勤奮學生一樣取得良好成績的作弊學生。他認為：那些妄想在天上、地下兩全齊美的人，不過是一些企圖作弊的學生。然而，人真的能夠兼得塵世與天排斥的對立之物？魚與熊掌或許可以兼得，但善惡不能並存，清濁不能合流。耶穌傳道的最基本的內容就是：“天國近了，你們應當悔改！馬太福音4﹕:17）。這意思是說，若不悔改屬世的生活，便不能進入神的天國。塵世與天國的對立與不相容性，一語俱明。

耶穌還用其它的方式更直接地表示過同一意思：“一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”（馬太福音6:24）是天國，還是塵世，我們必須做出抉擇。

另外，永恒是對時間的超越。由此，永恒不必等到死後。永恒始於今天，永恒包容今天，永恒寓於今天。這正是永恒之為永恒的特性。一旦永恒需要等待，一旦永恒不得不囿於某個具體的時間（諸如死後之類），那麽，永恒已經被時間所限製，而不成其為永恒了。

再則，永恒對於死亡的勝利，主要不是對肉體生命的勝利，而是對罪的戰勝。從而，對個人來說，永恒的生命並不續接著肉體生命的消亡，而是始於對罪的悔改。永恒生命的意義並不是從生物人的死亡中呈現出來，而是從罪人的死亡中呈現出來。這一點保羅在羅馬書第四章至第六章中已經講得很清楚。罪就是死。悔改罪的人就能獲得永生。這就是“永恒存在於今天”的意義。在這一意義上，永恒並不在今天之外，而在今天之內。所謂“塵世今生，天國來世”的雙重福份，不過是一場企圖欺人而實際自欺的騙局。奉行者無非是企圖在享受今生的同時，留條來世的後路，在沉緬於塵世生活之際，再買個天國的保險。然而，人騙得了人，卻騙不了神。所以，天國不會為留戀塵世的人開門，永恒也不會成為死抱著現世生活不放之人的保險。

若要進入天國，請悔改塵世的生活。如想獲得永生，請自今日開始。

有一種更常見的見證認為：塵世的機會並不是富貴榮華，而是神所賜的平安喜樂。然而，問題是神所賜的平安喜樂，是何種意義上的平安喜樂？是與物質和塵世相聯的平安喜樂呢？還是靈裏的平安喜樂呢？如果平安喜樂要由物質和塵世的機會來作基礎的話，神的兒子——耶穌本人就會是一個最無平安喜樂的人。若以物質而論，一個人連枕頭的地方都沒有（見路加福音9:58），又有何平安可言？如按塵世機會的標準，一個人一出世便知自己在年青時必有殺身之禍，又怎麽能喜樂起來呢？實際上，耶穌基督的十字架便是對塵世平安喜樂的否定與挑戰。

然而耶穌基督的十字架本身又是一種平安喜樂。當一個人不僅要被別人奪去生命，而且在去世前還要經曆極為痛苦的折磨，當一個人被整個世界所背叛與拋棄，他的內心必定充滿仇恨。而身經如此苦難的耶穌，卻對迫害他的世人說：我寬恕你們（參見路加福音23:34）。這語言背後的內心世界是何等的平和與安祥。

當一個人預知自己將被殺，當一個人快要流盡最後一滴血而麵對黑暗的死亡王國時，他會怎樣地為恐懼與無望所煎熬。但身處此境的耶穌卻說：我將進入天父的樂園（見路加福音23:34）與天父相會（見約翰福音17:13）。這語言表達了何等的欣喜與樂觀。

這就是耶穌基督的平安喜樂。這就是十字架上的平安喜樂。這是一種完全不同於塵世平安喜樂的平安喜樂，一種內在的靈裏的平安喜樂。這是已經由耶穌的生命所見證，並為千千萬萬個基督徒的生命所一再見證的平安喜樂。如果基督徒的平安喜樂是能用金錢和物質所購買的，那麽，百萬富翁也就無需信奉基督教了，因為他們早在他們的金錢與物質中平安喜樂了。但靈裏的平安喜樂是任何金錢與物質所不能帶來的。要見證，就請見證這塵世全無天國獨有的平安喜樂吧。

耶穌基督走進這個世界，見證了來自天國的好消息：千千萬萬個基督徒，用自己的生命見證了人能得救的好消息：然而，在塵世的眼睛中，這些見證是何等壞的消息。塵世千百年來座落在地球上，炫耀著惡裏的榮華：世人日複一日地活著，顯示著罪中的富貴，但是，在上帝的眼中，這榮華富貴是多麽蒼白貧乏，是多麽地日沒途窮。

轉自《生命季刊》(http://www.cclife.org)第一卷之第二期