至聖之道——中庸之德 by 王嶽川

    《中庸》三十一到三十三章是全書思想的總結收束，集中闡釋了對至聖、君子的更高要求。

（一）至聖之道的五種美德

“唯天下至聖，為能聰明睿智，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。”《中庸》為聰明懿德的君子提出了五項基本原則。“聰明睿智，足以有臨”。一個耳聰目明，充滿了智慧的人，才可以去統治天下，才有能力去駕馭天下。“寬裕溫柔，足以有容也”。廣博寬恕，溫柔敦厚，才可以包容萬事萬物。“發強剛毅，足以有執也”。奮發自強剛正不阿，才可以把他的事做得非常完善。“齊莊中正，足以有敬也”。“齊”即整齊恭敬，“莊”即莊重，“中”即中庸不偏不倚，“正”即中正正直，自然會達到虔敬頤和的狀態，文章條理周密而洞悉時事，自然明辨是非，明察秋毫。

“溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。”廣大無邊的深淵，能夠時時地噴湧出來，廣大無邊像天一樣，泉水就像深淵一樣。如果表現出來這種崇高偉大的形象，老百姓就沒有一個不去崇拜崇敬的；隻要有如此高的德行威望，老百姓就沒有不跟隨的；如果這種美德和精神付諸行動，老百姓沒有不高興的。

 

“是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。”這樣美好的名聲不僅廣泛流傳於中原地帶，並且傳到蠻荒之地。隻要車船能到之地，隻要人跡所能達，隻要天之所蓋、大地所承的地方，隻要是日月照耀、霜露墜落的地方，其凡有血氣的生物，沒有不尊重和不親近他們的。總之，整個天地之下人間社會，隻要人的德行達到了高境，人們都能感受其光輝和崇高。君子的行為和自然規律人類社會規律相吻合，人們莫不歡欣鼓舞，唯君子是從。

這是對一個至聖或君子中的君子的要求。隻要有了這五項美德，君子的名聲和施政綱領，就會被人們欣然接受。君子偉大的理想，才會變成偉大的實踐。 “唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？” 唯獨普天之下最真誠的人，才可以統治天下。如果統治天下的領袖或者領導人是些虛偽的騙子，或者是不為老百姓所接受的人，這個國家這個地區能治好嗎？所以這句話沒有過時。天下最真誠的想為老百姓鞠躬盡瘁地去服務的那些人，才可能把這個地方治理好。他才可能樹立普遍根本的原則，才可以認識天地自然的規律而生養萬物。除了“誠”，沒有什麽能達到這三者——經綸天下之大經、立天下之大本、知天地之化育。這三個偉大實踐都必須是“至誠”的，沒有了“誠”，任何人都不可能做到。

“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？”真誠誠懇的樣子，表現出他的仁愛。他的思慮像水一樣地深，他的美德像天一樣高。如果不是耳聰目明聖哲和有德行的人，誰能夠知道他的偉大呢？所以需要知音，需要人民擁戴他。偉大的人不能離開偉大的人民的支持，偉大的人民如果沒有自己的偉大領袖，沒有自己的至誠君子來為自己服務，成為自己思想的領路人，那麽這個國家同樣是治理不好的。

《中庸》第三十一章闡述至聖之道，提出了至聖所必須具備的五種美德，同時熱情讚美了至聖之道高可及天，深可入淵，民眾無不對之心悅誠服。

（二）簡淡謹微的道德境界

《中庸》三十二章論述至誠之道的本質和功用，再次重申了誠作為《中庸》全篇核心思想的重要意義。

“《詩》曰：‘衣錦尚絗。’惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章。小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。”“衣錦尚絗”之“絗”“指麻衣，“衣錦”指穿著很華麗的絲綢，但是因為“尚”，所以華麗的綢衣外麵要罩上一件麻衣。這無疑是中國古代玉一般的君子道德的象征——哪怕個體道德修為輝煌而光芒四射，但還是要收斂謙虛而盡量掩藏自己的光芒，讓人看著你很樸素自然，而不是故做一副天地都很難容的偉大姿態。“衣錦尚絗”是因為厭惡他的神采文采太耀眼了，所以要加以遮蓋。這對今天的“做秀”有重要的警示意義。聖人君子的大道，暗然深藏卻日漸彰顯。他的道行表麵上看就像穿了一件麻衣，看不出什麽偉大和輝煌來，但是一天一天地充實起來、一月一年地提升起來，最終放出萬丈光芒。而小人的道很張揚專橫，甚至是故作高深標榜自我，卻一天一天暗淡無光，甚至最終消亡。

“君子之道，淡而不厭”，君子大道恬淡而有意味。“簡而文”，簡樸而不失文雅。“溫而理”，溫厚而又有條理。“知遠之近”，知道無論人走得有多遠都要從近處開始走，所以要從小的地方做起。“知風之自”，知道風化教化不是去教育別人，而是從教育自己開始。現在很多人望文生義，動輒批評中國的儒家或者中國的文化思想，說他們總是喜歡啟別人的蒙，而不知啟自己的蒙。其實儒家強調最先要啟自己的蒙。“知風之自”就是強調，要教化別人，先要從自己開始教化。“知微之顯”，知道細微的、看不見的東西會逐漸光大起來、彰顯起來，所以要謹慎細小之事。小德有虧，今後大德就難建，大事就難成。所以小事不小，因為細節決定命運，細節決定成敗。“可與入德矣”，知道了以上三條，可以說就達到了德行的至高境界。

（三）內省慎獨的內修價值

“《詩》雲：‘潛雖伏矣，亦孔之昭。’故君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！”在水中潛得很深的魚是很安靜的，但是也可以看見。君子自我反省，而不感到內疚，這樣就無愧於自己的心，就像魚在深水下，盡管看不太清楚，但是也能看得見。人在獨處時，千萬不要認為別人看不見自己，所以儒家強調要“慎其獨”。君子不會被別人追趕上的原因在於，在別人看不見的地方也嚴格要求自己，這就叫“慎獨”。“慎獨”主要的含義是在獨處中謹慎不苟。《禮記·大學》和《禮記·中庸》都強調“君子慎其獨”。後世接續其說很多：三國魏曹植“隻畏神明，敬惟慎獨。”宋彭乘：“熙載使歌姬秦蒻蘭衣弊衣為驛卒女，穀見之而喜，遂犯慎獨之戒。”在中國思想史中，“慎獨”還與這樣一些重要範疇相關聯：“慎微”、“慎修”、“慎德”、“慎思”，從而構成了中國思想史長河中人生修為生命提升的重要精神譜係。

“《詩》雲：‘相在爾室，尚不愧於屋漏。’故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：‘奏假無言，時靡有爭。’是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。”“相”就是注視。“屋漏”指古代在室內的西北角設小帳的地方，相傳是神明所在，這裏是以屋漏代指神明。意思是說，有很多雙眼睛在房間裏看著自己，要經得起神明的眼光的盯視，就不要在暗中做壞事，這樣就無愧於自己也無愧於神明。君子即使沒有行動，也有一顆虔誠敬重之心。即使不說話，也能表現出心意的誠實。老實人平時吃虧，但最終會贏，因為他的誠實與至誠會使他成為“得道多助”的成功之人。《詩經》說，祭祀禱告時不用語言，這個時候就不用爭議，因為話很多反而喪失了真心。聖人君子不需要去獎賞，他的百姓和他的朋友們就會努力勤勉地做事。不必動怒，百姓們就覺得比嚴苛的法律和刑法還要厲害。

“《詩》曰：‘不顯惟德!百辟其刑之。’是故君子篤恭而天下平。《詩》雲：‘予懷明德，不大聲以色。’子曰：‘聲色之於以化民，末也。’”“不顯惟德”，異常昭顯的是大德。“百辟其刑之”，諸侯都來效法他，也就是很多人都來開始效法他。所以君子隻要忠實恭敬能溫、良、恭、儉、讓，天下自然就歸於太平。《詩經》說，我胸懷著光明大德，不必厲聲地去訓誡別人。孔子也說，厲聲厲色對教化百姓來說是末，這是沒有抓住根本啊。 “《詩》曰：‘德輶如毛。’毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭。’至矣！” 《詩經》上說，德行輕輕好像羽毛。羽毛還有形可以去比，而蒼天化育則“無聲無臭”，就是說，偉大的自然載萬物卻一點聲音都沒有，甚至聞不到它的氣息。這最高的境界真是令人高山仰止。

《中庸》第三十三章是全書的結尾，重在強調德行的實施，從天理到人道，從知到行，從理論到實踐，從君子篤實恭敬到天下太平，既回到與《大學》相呼應的人生進修階梯之上，又對《中庸》全書的宗旨加以精深的概括。