修而無修無不修 悟而無悟無不悟
子曰“述而不作” 修行路上明子以學為主 博文多數摘自網絡 【明子心路】欄目例外
（一）致曲有誠的精神躍升
“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。” “其次致曲”，次於聖人的人也可以做到誠，這種人叫做賢人。賢人指賢慧賢能之人。這句話是說，不是每一個人都是聖人般的了不得。“曲能有誠”，曲就是一端，不是方方麵麵都能做到誠，而隻要在德行的一個方麵做到了誠實，誠實就可以從儀態上表現出來。如果做了虛偽的事，虛偽也可以從臉上和神態上體現出來。所以當表現出善的誠意時，就會發揚光大呈現出人性人格的光輝。有了這種光輝，就能處處動人，就能讓別人體察到自我光輝的精神世界，就能啟示他人影響社會，就能夠使天下都認識到榜樣的力量。從小的地方做起，不要求方方麵麵都像聖人一樣，也不要求所有方麵都達到絕對的誠，但必須在關鍵方麵要誠。這樣，就使得人性的善體現出來，用誠實去感化他人從而化成天下。最後，“唯天下至誠為能化”。隻有普天之下達到至誠的那種人，才能去化育萬物、化育他人，當然也同時是在化育自己。
《中庸》第二十三章提出一個標準，即人人通過努力都可以成為君子，都可以成為賢人，都可以經過加倍的努力，人十之而自己千倍於此的勤奮，就能夠逐漸達到超越自我的聖人境界。
（二）至誠如神的精神投注
至誠使得人能夠超越自我的有限性，而達到西哲所說的“先行見到”、“先行呈現”的高邁境界。 “至誠之道，可以前知。” “前知”，事情還沒有發生就依稀知道它的端倪，惡的東西還沒有來臨就知道征兆，善的吉祥的事還沒有光臨，喜悅的心已經先行地迎接了它的輝光。《中庸》認為，有了最誠實的道和最誠實的心，就可以用來預測未來、感知未來。如果一個人滿嘴是假話，其德性必有虧，別人很難將他看作是個白玉無暇的人。當人說的每一句話都是真實的，他心裏想的每一事物都沒有私利和占為己有的欲望，他就能透過現象看本質，能夠通過今天看明天，通過當代看未來。人越是追求虛名、假名、偽善之名，反而什麽也得不到。當人虔誠地誠懇地承認自己無知時，他反而有知，進而大智，這就叫做智慧。
智慧使得人能夠穿越曆史的塵埃和當下的遮蔽，看到國家和社會的內在問題。“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。” 一個國家的興旺發達必定有瑞祥的端倪和美好征兆出現。一個國家要滅亡必定有妖孽出現，那些口出狂言的、為富不仁、損國利己的偽善之人，就叫做國之妖孽。“見乎蓍龜，動乎四體”，這些症兆會表現在占卜所用的蓍草和龜甲上麵。當然這是迷信的說法。《中庸》認為，不管是占卜還是行為舉止，一些征兆都會在蓍龜上顯示出來。說明人隻有通過至誠才能體會到未來，才能覺察到青萍起於秋風之末。如果一個德高望重的老中醫去為人把脈，能通過脈象脈動體察到病人的五髒六腑、陰陽協調，靠的就是心與心相通的誠。他用自己的醫術和誠心去為病人把脈，隻有視病人如子，他才能夠體察毫末之症兆。如果他想的是收高額醫費，想的是趕緊把這些病人打發走，他是不能聽到脈象的，更不會感受到病人內心的痛苦。“誠”在任何地方都能顯現出來。“誠”不僅能體會到國家的未來，還可體會它的善、惡、興、衰。誠對人如此，對病人如此，對病國如此，對偉大國家的崛起同樣如此。
正是在這個意義上，《中庸》突出了預感的文化征候和國家命運的重要性。“禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。” 災禍幸福將要來時，善良真誠的人必先預知到。每次當風雨飄搖、山雨欲來風滿樓時，那些革命誌士、憂國憂民的真誠至誠之人能夠先行知道，而那些亡國之前還隔江猶唱《後庭花》的人卻渾然不覺。有了至誠之道就有如神在左右或有如神助，這樣善與不善他都能夠“先行把握”。
前麵兩章講述了賢人自明誠，認為賢人通過形、著、明、動、變、化的階段，同樣可以逐步達到聖人的境界。隨後則通過至誠之道如神靈般可以預知禍福的功效，提出了“至誠如神”的理論，充分肯定了“誠”的作用。
（三）成己成物的內外一體性
“誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。” “誠者自成也”。“自成”是一個關鍵詞。“興於詩，利於禮，成於樂”。“誠”是一個人完整的人格。“誠者自成”，所謂“誠”，它不是外在注射到人的內心，也不是通過外在的耳提麵命讓人獲得。“誠”是自己完成的，是自我人格完成的重要部分。“而道自道也”，大道是自己運行的。日月星辰在宇宙規律中自己運行，所以古人常以天、以自然來比喻人。而誠實貫穿萬物發展始終，離開誠實，事物的規律就被遮蔽了。誠實是萬物發展的運行規律。太陽如果不誠就不會每天照樣升起，海潮如果不誠就會漲落失序，大自然將會陷入混亂的狀態。因此，誠是自然的規律，君子聖人當以誠實為寶貴的品德。
“誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。” “誠者，非自成己而已也”。誠實不是完成自我就停止的，還要用來完成事物。獨善其身而不兼濟天下是不行的。儒家思想的可貴之處在於，自我完善不是目的，真正的目的在於兼善天下。曆史上仁人誌士前赴後繼，可謂顯示了儒家兼濟天下思想的精神魅力。“天行健，君子自強不息”，成為知識分子的精神人格寫照。自我人格完成是仁義的實現方式，完成自我讓自我人格光輝而充滿德性是很難的，隻有德被天下完成萬物，才真正實現以自身智慧去光照萬物。這無疑是一種更大的德行。本性的道德體現，結合了主客體而成就內外大道，實踐的重要性於斯體現出來。《中庸》不僅注重誠者自成，而且進一步超越而要求誠者成天下的踐行，從獨善其身到兼善天下。這樣，我們才能夠體會到孟子所說的，“大人者，不失其赤子之心者也”。“天將降大任於斯人也。必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”“赤子之心”很重要，如果自己的心蒼老疲憊，充滿爾虞我詐和金錢利祿的引誘，那麽要“成自我”都很難，何況“成天下”，所以“生於憂患而死於安樂”。
（四）至誠無息的精神超越性
《中庸》第二十五章提出君子不僅要自誠，更要將誠推及他人。至誠的意義和功效在於：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。”追求至誠永遠不要停止，這裏談到毅力的問題。“不息則久”，如果永不止息地追求，就會長久，就會走得很遠。“久則征”，長久就會驗證，驗證就會越來越悠遠，越來越遠大，悠遠遠大就會廣博深厚，而廣博深厚就會崇高光明光被宇宙。從小處做起，永不停止，就能走得遠。
“博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”廣博深厚是用來負載萬物的，崇高光明是覆蓋萬物的，悠遠長久是用來成就萬物的。廣博深厚配合大地，崇高光明配合高天，悠遠長久無邊無涯。不用表現就能彰顯美好的德性，不加運動便變化無窮且放之四海而皆準，無所為而無所不為就能成就一番事業。其實這說明了靠自我毅力篤行，在行動中排萬難而不斷地堅持下去，參透天地萬物規律而能得心應手，同時，天地萬物會通過自我的毅力勇毅而得以朝更好的方向發展。
“天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”天地自然的道理可以用一句話來加以揭示或概括，“其為物不貳，則其生物不測”。天地作為存在是沒有二心的。“為物不貳，則其生物不測”。它化育萬物深不可測，永遠不能夠完全把握。宇宙的誠是沒有二心，是一心一意，是赤子之心。中庸之道強調，集小誠而多而廣大而廣載萬物，個體的社會價值和人類宏偉的抱負才能夠實現。天地自然大道是廣博深厚、崇高光明、悠遠長久的。
《中庸》認為至誠是沒有止息的，天地萬物的法則也可以用一個“誠”字來概括，對此《中庸》加以論證。“今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰係焉，萬物覆焉。”就天而言，每人頭頂上都有一方天空，從家的小氛圍望出去就那麽一小片天。無數小的光明之總和構成一個大天。當頭頂那一片天變成一個很大的天時，太陽、月亮、恒星都在這裏麵，這是多麽大啊。萬類萬物都在天之下，天何其大哉。“今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。”就地而言，在我們身邊的大地，一撮土很少，但無數的一撮土構成了地球。等到它廣大深厚時，承載西嶽華山都不感到重，容納江河大海都不顯其小，萬物萬事承載其上，這個大地就是厚德載物的大地。
“今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。”就山而言，拳頭大的石頭很小，但一塊一塊地累積起來而高大時，草木花樹生其上，珍禽野獸在上麵安居，財富寶藏在裏麵深藏。“今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。”就水而言，一勺的水很少，但是在其集多而深不可測時，龜類、鱷類、蛟龍、魚鱉等都生息在其間，財貨也都可從水中繁殖出來。
在古人看來，天、地、山、水都是由小的積聚起來的。換言之，人最終變成聖人君子賢人人才，甚至變成小人，都是因自己的積少成多而漸進生成的。在這個意義上說，人不可一天不修為而走向至善，人不可一次去說謊言而違背至誠。
“《詩》雲：‘維天之命，於穆不已！’蓋曰天之所以為天也。‘於乎不顯！文王之德之純！’蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”《詩經》說，隻有那上天冥命莊嚴而沒有止境。這就是上天之所以叫做上天的原因。周文王的大德就是那樣純正，說周文王被尊為文王的道理。純正沒有止境，莊嚴沒有止境。從這一點可以說，《中庸》完成了對“誠”的範疇的闡釋。人們的德行也可以達到至廣至博，但關鍵一點是“誠”，離開“誠”要達到至廣至博，那無疑是南轅北轍的。
《中庸》第二十六章繼續闡述了至誠的功效和意義，鼓勵人們不斷地追求至誠，與天道相配合，生命不息，真誠不已，這是儒學對人們修身提出的高要求。
