修而無修無不修 悟而無悟無不悟
子曰“述而不作” 修行路上明子以學為主 博文多數摘自網絡 【明子心路】欄目例外
一般而言，中庸之道在自然與社會兩個方麵均注重適度與均衡，其構成的“天人關係”主要表現在天道與人道的合一上。所謂天道的關鍵在於“誠”，而人道的終極目標則是對誠的追求。在人道與天道相合中努力達到原天以啟人、盡人以合天，從而使人與自然、人與自己的天性相和諧。當人性與天性相應相合之時，人性也就與天性的至善至誠至仁至真相合一。這種人性與天性的和諧相生，對君子提出了內在修為與外在踐行相互合一的高要求，成為曆代君子追求至誠至仁的目標。
“中庸”之“中”，為曆代人所重視並不斷重新闡釋。王夫之認為：“一中者不易，兩中者易。……中立於兩，一無可執，於彼於此，道義之門。”中，“本訓雲： 和也。其字從口，而上下貫通，調和而無偏勝，適與相宜，故周子曰：‘中也者，和也。’酌之以中，所以和順義理，而苟得其中，自無乖戾也。中為體，和為用，用者即用其體，故中、和一也。東西南北之無倚，上下之皆貫，則居事物之裏矣，故又為內也，與外相對。唯在其內，故不偏倚於一方，不偏不倚，必貫其內矣，其義一也。不偏而和，則與事物恰合，故又為當也，‘發而皆中節’，當其節也。俗有‘中用’之語，意正如此。”
子思提出“君子之道費而隱”的觀點，指明君子所堅守的中庸之道用途廣大，無窮無盡，而其本體精細隱微，無所不在。其後又引用了孔子對君子之道的觀點，認為隻有做到了孝悌忠信言行一致，才能成為君子，而作為君子需知道自己的位置。這一思想譜係，值得細致分梳。
（一）自我定位的“素位”意識
“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。” 這裏，論述君子修中庸之道的次序等問題，說明君子應該怎樣得其位，應該居什麽樣的位置，做什麽樣之事。“素”即得其份安其位，意味著居於什麽樣的位置，就在這個位置上去行事，而不做分外的好高騖遠之事。
“素富貴”，在富貴的位置上就要行乎富貴。如果富貴了卻還想得到更大的富貴，於是就更加貪婪，把他人囊中之物據為己有，這就叫不行富貴之位。相反，有些富人覺得自己富了而他人還窮，於是心有不安，於是拿出部分錢財去讚助教育、資助宗教、扶助貧困，這就叫行乎富貴，做了有錢人可以做到的善事。
“素貧賤”，一個人貧窮時，如果天天做黃粱美夢，想發大財發洋財，就沒有“行乎貧賤”。人應該安貧樂道，如果懷有太多的野心就會徒增痛苦，而且會嫉妒甚至是埋怨那些先富起來的人，不是調整自己更加努力使社會製度更為公正，而是一心怨恨社會和他人，從而造成了更多的社會內傷，受到更多的來自他者的傷害。
“素夷狄”，夷狄指的是邊疆邊地，不在華夏或中原等經濟文化發達地區之列。“行乎夷狄”，不是去埋怨條件差或地理位置不好，而是踏踏實實地從本民族本地區的實際出發去做事情，而不能邯鄲學步把其他地方的製度照搬過來，那樣反而收不到好的效果。
“素患難，行乎患難”，處在患難之中就應知道患難是一種多麽重要的提升自我品質的契機。因為正是患難可以使人超越自己，在患難中如果隻想著有人來解救幫助自己，幻想著不經過努力就獲得平安暢達，這是與人生修為背道而馳的。在患難中要重溫“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的精神，安於患難中的堅守道義的意誌和相信未來的自信，通過自我實力提升走出困境並重新崛起，造就君子的精神生命魅力。
“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。” 這是君子素其位而行的實踐方法。“在上位不陵下”，處在上位的上級不要去欺淩下級，因為人在人道主義的光譜上是平等的，在人道主義的天平上是同質的。在上位不應該借勢壓人、仗勢欺人，在下位也不攀援巴結討好上級，雖處下位對上級也應行坦蕩的君子之風。“正己而不求於人則無怨”，從嚴從正要求自己，從來不去乞求別人施舍給自己任何好處，這樣也就沒有怨言了。“故君子居易以俟命”。“居易”就是居在平易安定之處，“居易以俟命”，就是說不要去鋌而走險，而是等待機會。相反，“小人行險以僥幸”，小人總是鋌而走險，而且懷著僥幸的冒險心理。
“子曰：‘射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身。’” 這裏拿射箭來比喻君子為道，一箭射去但脫靶，沒射到靶心“鵠”，是去怪靶子不好呢，還是應該怪自己射得不好呢？當然應該“反求諸其身”，從自己身上找原因。這是君子之道自我內修的重要價值要求。
《中庸》第十四章強調君子要素位而行，安於所守，這一觀點同《大學》中“知其所止”的觀點相一致。《中庸》其實告訴我們，任何成功的取得都基於對現狀恰如其分地適應和處置。一個不能適應現狀，在現實麵前手足無措的人是很難成功的。
（二）循序漸進的君子之道
“君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑”。 君子的中庸之道就好像行遠路，做大事業實現遠大的抱負，必須從近處小事做起，隻有始於近處才能至於遠處，要攀登人類精神思想的高處，就必須從微小事情做起。“行遠必自邇，登高必自卑”，其實說明事物的漸進過程或可持續發展過程。下麵用若幹例證來闡述這一思想：“《詩》曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。’子曰：‘父母其順矣乎！’”《詩經》說，夫妻情感喜悅和諧，就像鼓琴鼓瑟和彈琴那樣聲音和美，兄弟情真意切和睦而快樂，能夠讓家庭充滿祥和安寧，讓妻子和兒女一起快樂呀！孔子說，如果妻子、兄弟、兒女之間的關係達到和睦相處的境界，呈現出和和樂樂的祥和氣氛，那麽父母親是最高興最開心的！
君子致力於中庸之道絕非好高騖遠，更不是一下子挖一座金山銀山，而是在日常人倫的當下生活和家庭的安寧快樂之中逐步實現。君子大道在日常生活中體現出來，君子應該從自己家庭做起，從中顯現出自己和諧和睦的融合能力、組織能力、協調能力。這就是中庸之道的樸素要求。《中庸》提出的“行遠必自邇，登高必自卑”，說明了萬事萬物的發展總是遵循循序漸進的原則。君子修中庸之道也必須由遠及近、由低到高，不可操之過急，否則欲速則不達，適得其反。
（三）敬畏神靈的當代思想啟示
“子曰：‘鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。’” 鬼神所做的功德是盛大的，而其來去無蹤影虛無飄渺，但充塞宇宙之間；體養萬物卻不能把它拋棄掉，因為它在我們身邊。天下的人齋戒時清潔而隆重，穿著節日的盛裝從事祭祀活動，這種莊嚴肅穆與日常生活的自由散漫不同。在這特殊的時刻，鬼神洋溢在靈動的氣氛裏，在祭祀的場所就好像在人們上方盤旋，在人們左右環繞一樣。這樣，人就體會到，除了人和人之間的關係外，生命世界中還有天地人神的關係，存在一個超驗的維度。人不是這個世界唯一的中心，不是這個世界的唯一的主人，不能頤指氣使地指揮整個宇宙。相反，在高於人之上，還有一種看不見摸不著的存在，力量巨大而讓人們敬畏的神，充塞宇宙。這雙神性的眼睛盯視著我們，使人性汙髒顯現出來。人們常說你知、我知、天知、地知，正是因為有超越人的天地之“知”，使得人不敢妄自尊大，使得人不敢肆無忌憚地去膨脹自己的貪心。
“《詩》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之顯，誠之不可揜，如此夫。” “神之格思”，神思降臨，“不可度思”，神旨降臨神妙而不可想象，怎麽可以去厭倦它厭惡它呢？在神性光輝之下，人們感受到一種神恩，同時去深刻地反省自己。隱微之事的顯現和誠信不可掩蓋竟然如此相關。誠信在人與人的關係中具有重要意義。事實上，人額頭上沒寫著字，不知道他是欺騙還是忠誠。但是天地之間有了神的維度，就使人不敢肆無忌憚地做壞事，使人不敢過分地貪婪，不敢心懷僥幸去做那些害人害己之事。在這個意義上，生命中有了神性的維度，人就不僅得以從日常生活中去體驗中庸之道，還可能從天地人神的關係中去獲得自己的位置和身份，使人在天地之間具有謙卑和諧的心態。
肉體的生命終會死亡，而精神生命可以永恒。“死而不亡者，方為壽”。那些肉體死亡了而精神還存在的君子，才是真正的長壽之人。今天，科技理性告訴人們沒有神鬼，人也不再相信鬼神，很多人變得越來越自信狂妄，人類中心主義使人變得過分張狂，甚至有人達到胡作非為、為非作歹、肆無忌憚的境地。雖然古代引進的“神格”這個維度有唯心因素，但是我們在批判這種唯心主義的同時，也應該反思，如果人就是宇宙的唯一中心，那人就應該為自己所做的事承擔全部責任，人就更應該深刻反思並製約自己的行為。反過來說，如果廣大無邊的超驗神性的眼睛盯著我們，那人們豈不是可以更多地有一種畏敬虔敬和自我約束嗎？君子應該是文質彬彬知其所是，而不應茫然狂妄地認為自己是宇宙的中心。
（四）大德受命的中庸功效
《中庸》第十六章借孔子對鬼神的比喻再次重申道無所不在的論斷。孔子又以舜為例對中庸之道的功效加以進一步說明。“子曰：‘舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。’” 孔子說，虞舜真是一個大孝順的人啊！德行，可謂是德高望重的，他的尊貴成了天之子——領導四方的最高的首領，四方諸侯國都是他的領地，宗廟當中祭祀他，子孫後代繼承他的偉業。因此，有大德的人，“必得其位、必得其祿、必得其名、必得其壽”。這四個“必得”要三思。大德之人，就是德高望重、公而無私的人。具有大德之人在滾滾紅塵中，聲名必然如雷貫耳；必定得到你的位置，而不用貪心獲得；必因公正廉明而得到屬於自己的俸祿；必然快樂而健康長壽。天下萬物必根據他的資質才華而去加以培養，應該栽培的就要好好地去栽培提升，那些不好的就應該鏟除。聖人相信上天是公正的，隻要你努力而盡到了誠心並具有大德，就必然得其位、得其名、得其祿、得其壽。隻要是把自己內在的善良與真誠升華出來，個體的努力必然不負期望，會讓自我走向成功之道。
“《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。” 《詩經》說，嘉美和樂的聖人君子，顯明昭著的就是其美德，善於安民，善於用人，受祿於天是一種享受天賜的大福祿。上天保佑為王命，從天而降，加以賜予。所以擁有大道的人，必定承受天命。
君子要順其自然，不要胡作非為，不要強詞奪理，不要鋌而走險。就古代認識論而言，自然之道是“損有餘而奉不足”，人類之道則是“損不足而奉有餘”。損不足而奉有餘會讓富的更富而窮的更窮，由於社會的不公平違背了事物發展規律，必然使人產生貪婪之心凶惡之心。於是，社會爭端由此而生，善良美德被愚蠢取代，變成了不思進取的保守，這個世界就將充滿戰爭而永無寧日。因此，人要守其德守其位，有其位就要守其實，如果不在自我所希望的位置上，就要靜心於現狀等待新機，而不能心慌氣急鋌而走險。
《中庸》告訴我們，每個人應該順應自然並感恩天地。人們看到太陽升起來而萬物生長，說明自然不辜負任何有為的生命。但如果人一意孤行則“傾者覆之”，就是說如果有人生出禍心、是非之心以及戰爭的惡魔之心，自然一定會傾覆他、顛覆他。盡管這有濃厚的中國古代人文思想中因果報應的意味，但如果從社會現實角度理解，今天也應該獎賞鼓勵美好的品德，批評遏製那些不好的惡性，這樣人類社會才能扶正氣壓邪氣。
由此可知，儒學並不是絕對排斥功利，而隻是反對急功近利。換言之，儒學所強調的是從修養自身、提高自身的德行和才能做起，然後順其自然水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。君子隻要通過修身而提高德行，總有一天會受命於危難之際，擔當起治理國家的重任。
《中庸》這幾章主要談論了如何達到君子之道，指出修中庸之道猶如登高行遠，君子要素位而行安於所守，同時要由淺入深循序漸進，方可達到。隨後，又以鬼神為比喻，說明了君子之道既盛大又隱微，客觀存在於人的周圍。最後以虞舜之大德受命於天為例，闡發了君子之道的功效，告誡人們要堅守中庸並一以貫之。
