求有求無有都是執著

在《中阿含》中，佛陀說出這個偈子：

我見於有生恐怖，
亦見求有求無有，
我已於諸任何有，
不迎不樂不執著。

佛陀的這個偈子說明了，不要對“有”貪著，也不要對“無有”貪著，貪著“有”生恐怖，貪著“無有”也生恐怖。有與無看似是對立的兩麵，其實是一個性質，屬於“諸有”的範疇。

什麽是“諸有”呢？一切無常、苦、無我的事物，統稱為諸有。當人看不清諸有的性質，心就會貪著它們，從而產生苦。當人看清楚了“諸有”的性質，心就會從它們當中脫離出來，對一切事物達到“不迎不樂不執著”，佛陀就是一位從一切“有”當中解脫出來的聖者，他不再有任何心理上的束縛與痛苦。

我們一般人不是執著“有”就是執著“無”，以佛法的觀點看，有、無的性質都是一樣的——無常、苦、無我。求“有”求“無有”都是迷惑，都是痛苦的根源。

單從文字上看，有與無似乎是兩個相對的現象，其實它們的性質是相同的。有時候，修行人看到貪著“有”而生的痛苦，於是就把佛法理解為應該拋棄“有”，從而進入“無”。常會看到一些修行人，武斷地拋棄了所謂的“有”，掉入了對“無”的執著，錯誤地以為執著“無”的修習可以解脫煩惱。也有人簡單地以為，隻要拋棄諸“有”，就可以解脫，佛陀在這個偈子中告訴我們，不但要離“有”，還要離“無”，甚至於要離開中間的每一個狀態。求“有”求“無有”都是執著。

我們說，當一個修行人看清了實相，他就會離開一切相——離有離無離中間，如佛陀在偈子中說的“我已於諸任何有，不迎不樂不執著”。不在“有”當中，那麽必在“無”當中，或者處在中間，或者處在中間的各個階段，怎麽可能完全離開這一切呢？似乎很難理解。是啊！離貪並是在表麵上遠離事物，佛陀所說的離於一切事物，是指“不執著”一切事物，不貪著一切事物。

佛法的修行就是看清楚事物的本來性質，從而達到不執著，不貪著，並不是武斷地否定事物，拋棄事物。所以，佛法是“如實知見”。當一個修行人能如實知見五蘊及一切事物的本質，就是離開了有與無的兩邊，行於中道。“中道”的意思不是指中間狀態，是指“如實知見”事物性質之後生起的心理狀態。

通過佛法的實際修習，才能真正認識五蘊無常苦無我的本質，從而達到不執著，就是佛陀所講的離於有無，行於中道的含義。所以我們說，“離於有無，行於中道”不是一個理論上的問題，而是一個實踐的課題。

從理論或觀念上的“有”出來，進入理論或觀念的“無”，看似走到了“有”的對立麵，其實依然還在“有”當中。隻要修行人還處在概念上、各種觀念中，就在諸“有”當中，在“有”當中就會產生恐怖，就有苦。執著“有”指的是對事物的性質不了解，從而貪著事物的心理狀態。

佛陀是一位離“有”的聖者，所以他說“我已於諸任何有，不迎不樂不執著。”離“有”及解脫的意思是，對一切事物“不迎不樂不執著”，並不是從表麵遠離事物。聖者依然要吃要住要消費物品，但他並不執著這些。這是一種最為殊勝的智慧心理，他可以與事物相處而不受事物的纏縛。
至於如何行於中道，如何才能不執著，唯一的道路就是修習四念住。隻有通過真正的修習，才能明白什麽是“有”，什麽是“無”，什麽是離於“有無”。單單通過文字，不能最終理解佛陀所說的有與無和離於有無的“中道”。

 

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