修而無修無不修 悟而無悟無不悟
子曰“述而不作” 修行路上明子以學為主 博文多數摘自網絡 【明子心路】欄目例外
正文
唯求作佛
時大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：‘善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽慧能行由得法事意。’
全部《壇經》，乃至整個禪宗的大意，可以說都含攝在六祖的幾句開示中：‘善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。’
這是禪宗裏極為扼要的幾句話，很有概括性。你如果要問禪門中人為什麽能成佛，得到的回答就是如此簡單和明白：因為你有佛性，自己了解自己就成佛了。學禪不要向外求，禪並不在外麵，自己就自足自有的啊！所以不要繞圈子，直下頓悟就能成佛。對這點，學禪的人必須有堅定的信念。一聞經語，心即開悟
慧能嚴父，本貫範陽，左遷流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，慧能得錢，卻出門外，見一客誦經。慧能一聞經語，心即開悟。
這是六祖得法因緣的前奏。從這段‘一聞經語，心即開悟’到後來在五祖那裏‘言下大悟’是一個有過程的悟入整體。既然六祖家貧，沒有讀過書，為什麽會‘一聞經語，心即開悟’呢，這裏就有三世因果的道理。
儒、釋、道稱為中國三教。儒家對這個問題是敬而遠之。孔子的學生子路曾問孔子，鬼是怎麽回事呀？孔子說，你連人的事情都沒有弄清楚，還談什麽鬼呢！子路又問：那麽死是怎麽回事？孔子說，你連活著的事情都沒有弄清楚，談死幹什麽！以後儒、道在生死問題上的認識，基本上都附會佛教的說法，沒有獨特的、自成一家的認識。
基督教不承認有三世因果，它斷言人的生命隻有一次，所以必須信仰上帝，求得解脫，不然在死後隻有聽任基督的末日審判，該升天堂的升天堂，該下地獄的下地獄。基督教稱此為‘一次得救’。人生回旋的自由少得可憐。
佛教則不然，認為人的生命是無窮之流，可以無限轉生，也就是‘六道輪回’。這是人生最緊要的問題。每個人的性格、氣質、品德、智力、命運都不盡相同，到底是什麽原因造成的呢？產生不平等的根本原因，不從三世因果中去尋找，現實社會中的理論是解釋不了的。
下一代的生命離開了父母這個緣當然不行，父母交合隻是你的外緣，必須有你自己的參與，加上父母的外緣，才能形成胚胎。父母如同陽光、土壤、水分，自己才是真正的種子。所以牡丹有牡丹的種籽，菊花有菊花的種籽。這些種籽，加上土壤、雨露、陽光等外緣，就會發芽、開花、結果。因此，一旦談到你，就涉及到前世的問題。必然有個投胎的東西。這東西是什麽，又是從哪兒來，怎樣找到你父母的呢？父母很多，為什麽單單投身到這家，而不是那家呢？這就說明了由你前世積聚的種種業力，產生了趨向性的認識，恰好這家父母的業力與你有緣，你就不知不覺地來到這家、這個世上了。人生的現象千差萬別，為什麽有的人生下來就環境好，既聰明，又漂亮。為什麽有的人生下來就環境差，既愚昧，又醜陋。這個問題推衍開來，真是太多了。科學家們到此也會束手無策。
人的認識，是從哪兒來的呢？沒有佛教修行的人們，其身、語、意三業的活動，都是陷在無明之中，渾渾噩噩的。人死了以後肉體雖然腐化了，但其業力仍在，不會與肉體一同消失。這個業力看不見，摸不著，一旦因緣成熟，就會以各種相應的生命形態來接受果報。有的人認為胡作非為一世，死後就一了百了。沒有這麽便宜，善善惡惡種種業力，如同存在銀行裏的賬一樣，到時都會兌現的。善有善報，惡有惡報。有了這個三世因果，有了這個業力不滅，整個因果鏈的作用就顯示出來了。這樣，壞人才有所忌憚，好人才有所慰藉。
苦和福不會永恒不變。一個人今生有道德，對社會的奉獻大，下一生就可以轉入天道。一個人今生損人利己，下一世就可能變成畜牲。人、天、非人、畜牲、餓鬼、地獄這六道，就是以你自己的業行活動為標記，該入哪一道就入哪一道。對此，人們可自由選擇。
學佛的人知道其中的利害，才去修道，以了脫生死。而生死輪回最重要的一環就是十二因緣中的無明，所以修行的最終目標是斷除無明。哪怕你修成了神仙，無明沒有斷除，清福享盡後仍然會掉下來的。所以必須斷除無明，直入涅槃，才是了脫生死的唯一出路。
遂問客：‘誦何經？’客曰：‘《金剛經》。’複問：‘從何所來，持此經典？’客雲：‘我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。’慧能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與慧能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
禪宗之所以是禪宗，六祖之所以是六祖，在修行的方法上就與其他宗派有很大的不同。禪宗有自己立宗的特色，這就是‘明心見性，頓悟成佛’，簡而言之就是‘直了成佛’。
有人說，成佛哪有這樣容易。我們智慧功行都不具備，怎麽成得了佛呢？我認為，這個看法看到了成佛的難處，當然對，你就應當發心、努力。但這畢竟與禪宗不相應。以這種心態來學禪宗是不行的，僅此一點就把自己擋住了。若說淨土宗，淨土宗也有這個味道，自己的力量不夠，才仰仗佛力往生西天，再聽佛說法，在那裏花開見佛，悟無生法忍。其他如中觀、唯識等各大宗派，都認為曠劫無明遮障，必須通過多生累劫的修行，分段悟明，最後才能達到等覺、妙覺。所以說，我們現在學佛，隻是準備一些學佛的資糧而已。停滯在這個體係上的人，他不相信自己可以開悟，也不相信別人可以開悟。但佛是現身成佛的嘛，禪宗內許多祖師不是‘言下大悟’的嗎？這個信心一定要建立起來，沒有這個，就不是禪宗。
對無明煩惱，你自己不下手，佛菩薩都拿你沒有辦法。所以禪宗裏有那麽多的棒喝。祖師們因慈悲之故，見你可憐，心裏著急，才給你來個行棒行喝，來打掉你的糊塗和妄見，剪除那些枝枝丫丫，讓你直見本來。所以，這時‘即自見性，直了成佛’極為重要，是禪宗的命脈所在。要學禪宗麽，就隻此一條路。
六祖大師‘一聞經語，心即開悟’，的確不可思議。五祖大師在黃梅，也常導化眾生：‘但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。’五祖六祖一呼一應，都在為我們開示無上妙諦。幾乎每個學佛的人都知道《金剛經》，都讀誦過。這是什麽原因呢？這就是因為有五祖、六祖的大力提倡。
聽趙樸老講，毛澤東曾給他開過玩笑，說：‘佛經裏有些語言很奇怪，佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。佛說趙樸初，即非趙樸初，是名趙樸初。看來你們佛教還真有些辯證法的味道。’從這裏看出毛澤東是熟悉《金剛經》的。佛說、即非、是名就是《金剛經》的主題，全部《金剛經》反覆講述的就是這一主題，後麵的‘應無所住，而生其心’就是這一主題的引伸。這個主題，解答了‘降伏其心’的菩薩心行的關鍵，曆來為中國佛教徒所重視。
慧能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：‘汝何方人？欲求何物？’慧能對曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠來禮祖，惟求作佛，不求餘物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？’慧能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。慧能曰：‘慧能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？’祖雲：‘這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。’慧能退至後院，有一行者，差慧能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見慧能，曰：‘吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？’慧能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。’
六祖一見五祖時口氣就不小：‘唯求作佛，不求餘物。’直截了當地要求作佛。沒有這個氣派就不要學禪宗。開始五祖似乎有些小看六祖，一個鄉巴佬怎能學佛呢？但六祖已是開悟的人了，所以下語就大不一樣。‘人雖有南北，佛性本無南北’，這可不是從理論上學來的，而是自己的見地。 ‘獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？’句句都是見性的話。對此，大家不能等閑視之。要知道，這些話是從六祖發的端，他那時可沒有現成套語可以揀來運用，不像後來的禪八股們，有現公案可循。那些三藏十二部背得爛熟的人，關鍵時候未必能直截了當地答上這幾句。
五祖當時不敢讓六祖親近自己，恐人害他。當時五祖已有神秀、慧安、智詵等十大傑出弟子，但在見地上都不如六祖純，不如六祖高，於是想把衣缽傳給六祖。但在方法上卻極為謹慎，懂得這點，才叫善知識。一個大師，不僅要通出世法，而且要通入世法。世間法不圓融，傳法、弘法的事就處理不好。認真研究過戒律的人都知道，釋迦佛對世間法真是了如指掌，二百多條比丘戒，是把世間人情世故看透了才訂得出來的。所以圓融世間法也是佛法，不能置之不理。但一見本性後，執著也就輕了，才能隨方就圓，煩惱業力的力量就弱了。曆代大師沒有不精通世間法的，隻是不著於世間法，默而化之而已，不然又怎能度化眾生呢？開悟了還不能減輕偏執，這個開悟就有問題。開悟是真實的事，是當下見效，立竿見影的事，而且可以隨時驗證的。
本來無一物
祖一日喚諸門人總來。吾向汝說：世人生死事大。汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，鹹言我等已後，依止秀師，何煩作偈。
學佛不是求來生的福報，而是要出離生死苦海，不認識這點，是談不上修道的。要解決這個問題，就必須開悟。這是佛法的根本，是禪宗的命脈，不論禪宗的機鋒、棒喝和教下的種種方便，都是圍繞這一問題的展開，沒有這個明確的目標，怎麽能得解脫呢？
作偈，在禪宗內是直呈本性，直呈見地的一種方式，等於考試時交的那份答卷。呈偈是表現自己的真實境界，修行程度的，可不是寫文章圖好玩。所以五祖一語道破：‘思量即不中用’，又說：‘見性之人，言下須見。’
真正見性的人一出語就對路。有的學者對禪宗的公案、機鋒、轉語想用邏輯的判斷、分析、推理、分類、歸納等方法加以辨析，想從中弄出點頭緒，可惜此路不通。因為開悟是超邏輯的事。
一說作偈，五祖門下弟子們的無能就暴露無遺了。他們與六祖初見五祖時所說的‘唯求作佛’等那一番話簡直有天壤之別。可以說六祖的答卷先就交了，這次隻不過是複試而已。眾人把呈偈的大事推給神秀，認為隻有神秀才有得衣缽的可能。
神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！’五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？’是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
‘身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思惟：‘五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。’聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀追隨五祖的時間較長，又是教授師，代五祖在東山執教。雖然如此，五祖並沒有印可他，沒有把衣缽傳給他，而與眾人一樣，要過呈偈一關。這種傳法方式，已不同於四代祖師了。這種公開競爭的新的傳法方式，難免會給神秀造成震動，但也不能怪五祖壞了祖師們的規矩，神秀沒開悟，沒有見性，五祖怎麽會把法傳給他呢？同時隻有通過呈偈的公開競爭方式，才能顯示出六祖超越常人的能力。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈，報言：‘供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：'凡所有相，皆是虛妄。'但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。’令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉。祖三更喚秀入堂，問曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少會慧否？’祖曰：‘ 汝作此偈，未見本性，隻到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
神秀在修行的實際理地中，隻達到了‘我空法有’的程度，他深深地感受到了塵勞的壓力，所以才能說出‘時時勤拂拭，勿使惹塵埃’。因此五祖說他‘隻到門外，未入門內’，還沒有達到‘無上菩提’這種絕對自如的境界。對這個境界，五祖作了相當細致的闡述。
‘無上菩提，須得言下識自本心，見自本性’。這就不是‘時時勤拂拭’所能達到的境界。為什麽呢？‘拂拭’時自性清淨，不‘拂拭’時自性就不清淨了嗎？真正的佛性還能被汙染嗎？真正見性之時，拂拭不拂拭是什麽閑言語！一切皆如，分別悉泯，即妄即真，從何處劃分得出菩提煩惱來！這裏五祖把禪宗的特點和盤托出：煩惱即菩提，生死即涅槃，而且覓煩惱生死了不可得。要知道，五祖這番話也不全是禪宗的，‘一真一切真，萬境自如如’與華嚴境界也是一致的。五祖與華嚴宗的法藏大師是同時代的人，在高境界上真是一個鼻孔出氣。五祖留下的著作極少，《壇經》的這段文字中，充分地表現了他極高的禪宗境界和嫻熟的教下功夫，並把禪宗和華嚴的根本大法，有機地融為一體，苦口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟緣未到，錯過了得法的機緣。
作為禪宗一脈單傳的五祖，如果把衣缽傳給了神秀而不是慧能，那麽以後的中國佛教史、禪宗史都要改觀。從幾十年後神秀禪係在佛教舞台上迅速消失，六祖法門在全國佛教中取得主導地位這一事實來看，六祖的法，的確比神秀高明得多，圓滿得多，也更適應中國固有的文化土壤，同時也證明了五祖非凡的眼力。
盡管如此，五祖對神秀仍然是愛護的，對神秀的成就也是肯定的：‘依此偈修，有大利益’。這不是敷衍的話，對一般人來講，能達到神秀這種程度也是困難的。對某種根器的人來講，也是適用的。那些人有那麽多業力，有那麽多煩惱，要讓他們頓悟是很困難的，指導頓的善知識也不多。所以，照神秀的辦法，對自己的煩惱、妄念時時警惕，隨時照了，也是不可或缺的踐履，這樣修行，當然‘有大利益’，至少也可以‘免墜惡道’。
一複兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’慧能曰：‘上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。’童子引至偈前禮拜，慧能曰：‘慧能不識字，請上人為讀。’時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞己，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：‘汝亦作偈，其事希有！’慧能向別駕言：‘欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。’慧能偈曰：
‘菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。’
從這段文中，可以看到六祖的大智大慧，他能見機而作，又不失分寸，對世間法了然於胸，不露痕跡。他請張別駕書偈時，還隨口說出了‘下下人有上上智，上上人有沒意智’這種震凡駭俗的奇特語來，與神秀作偈時所表現的矛盾和緊張的情緒形成鮮明的對照。僅從文字表麵上的氣氛而言，也遠非神秀可比。
針對神秀‘我空法有’的思想，六祖旗幟鮮明地提出‘一切法空’，甚至菩提也空。‘菩提本無樹，明鏡亦非台。’是認為佛性本來清淨的那個心也是不能執著的，也是空無自性的。‘本來無一物’，這不是‘一切法空’又是什麽呢？全部《中論》也不外這一句。你想，在內覺得有個實有的佛性，在外又覺得有個實有的塵埃，而且塵埃還要把這個佛性汙染，於是要去拂拭……這樣糾纏下去，你怎麽空得了呢？又怎麽解脫得了呢？‘何處惹塵埃’就與之相反，對內不再認為有什麽佛性，對外也不再認為有什麽塵埃，一切法空、一切法無自性，對任何物件，世間的、出世間的、凡的、聖的都是沒有任何區別的。所以，要找一個實在的佛性是找不到的。《金剛經》說：‘若以色見我，從音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’
要開悟，就是直下開悟，就得言語道斷。如果還有思維活動，還有分別心，那說絕對開悟不了。外沒有塵埃，內沒有分別的心，就在此時，一切放下，要在這上麵好好參，這才叫過關，過概念活動、分別思維的這個關。若過不了，無論你聰明上天，也隻能達到解悟。
不是說開悟見道就不要思想，不要概念了。若不要，我們在這兒講什麽！祖師們那麽多語錄又講什麽！但是，在開悟這個關口上，隻要概念活動仍在，那麽其內就必然有個能解的心，其外就必然有個能解的物。所以，不論你在上麵解釋得多麽透徹，說心也好，說空也好，說無也好，說非空非有也好，說即空即有也好，都是在概念活動之中，就不可思議，也還是在思議。因此有必要讓概念活動停那麽一下，感受那麽一下，這就是開悟的關，這說是‘言語道斷，心行處滅’。
在這裏我要強調一點，在《壇經》中有不少矛盾之處。神秀‘時時勤拂拭，勿使惹塵埃’那一套方法，六祖實際上仍在提倡，這是什麽道理？五祖問的是見地，而不是行持，行持並不能代表見地。六祖文化不高，直說見地，並沒有向五祖匯報他的行持。而神秀則見不到，隻能就行持來表現自己的見地。要知道，在實地的修行中，又怎能反對神秀的這種方法呢？神秀也並不丟人，見地不是在分別思維中來的。有人講禪宗分不清這兩點，妄評二位大師的高低，這是不行的。我們提倡見地和行持的統一，有行持未必見地上得去，而有見地必然行持也跟得上，沒有行持的見地則必然是假的。何期自性，能生萬法。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。’祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，當如是乎？’乃問曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久矣，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至‘應無所住而生其心’，慧能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：‘何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。’
‘本來無一物，何處惹塵埃’，好像六祖悟到的是空，是般若；但‘一切萬法不離自性’，又從空轉到了有上。要知道，僅僅‘ 本來無一物’還不行，不然佛那麽多的功德、神通、智慧從哪兒來？六祖這五個‘何期自性’，表明了他轉識成智的完成。‘應無所住’——是空，‘而生其心’ ——不空了，轉過來了，也就是轉識成智了。六祖對這個‘轉’是深有體會的，所以後來才有‘心迷法華轉，心悟轉法華’等種種開示。
從六祖開始並大力提倡，禪宗全力以赴的是開悟。臨濟大師說：‘但得本，莫愁末’，溈山對仰山說：‘隻貴子眼正，不貴子行履。’都是抓住關鍵之處下手而綱舉目張，從而達到了‘王令已行天下遍，野老謳歌頌太平’的功效。這樣，才能把‘應無所住，而生其心’用活，而不是變成教條。李翱問藥山禪師如何是戒定慧。藥山說：老僧這裏無此閑家具。藥山這裏不是沒有，而是不住。有的人看不到其中的妙處，反而認為禪宗不要戒定慧，這還了得！
後來有許多似是而非的話，如什麽‘淨土方便’，‘密宗殊勝’，都優於禪宗。我們並不認為修淨土或密宗有什麽不好，龍樹菩薩就說過念佛是易行之法。密宗也的確殊勝——可以‘即身成佛’，但比起禪宗來這些都繞遠了。禪宗是當下認識自己——天下哪有比自己認識自己更穩貼、更捷近的呢？
祖知悟本性，謂慧能曰：‘不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。雲：‘汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。’祖複曰：‘昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。’慧能啟曰：‘向甚處去？’祖雲：‘逢懷則止，遇會則藏。’三更，領得衣缽，五祖送至九江驛，祖令上船，慧能隨即把櫓。祖雲：‘合是吾渡汝。’慧能雲：‘迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。慧能生在邊才，語音不正，蒙師付法！今已得悟，隻合向性自度。’祖雲：‘如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。’
這一段涉及到禪宗傳法的問題，禪宗傳法曆來不少人認為其中是個秘密，所以有必要好好考究一下。禪宗曆代傳法，文獻記載都極為簡略，幾乎都是一句帶過，沒有什麽具體的交待，隻有在《壇經》這一段中，過程顯得較為詳細。
五祖聽到六祖前麵的一番話後，立刻印可了他，‘三更授法，人盡不知，便傳頓教及衣缽’。傳的是什麽法呢？就是五祖說的：‘法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心’。許多人認為其中有秘密，說五祖傳六祖時傳了密法，傳了‘修命’的秘訣等等，這都是瞎猜。這個法，就是‘以心傳心’、‘自悟自解’的法，也就是‘佛佛唯傳本體，師師密付本心’。而這個‘本體’、‘本心’就是六祖在上麵大悟的那個‘一切萬法不離自性’，那五個‘何期自性’。這個‘本體’、‘本心’就是佛性，就是般若、菩提、涅槃，決不是什麽‘修命’的密法、命宮一類的延年益壽、神通妙用的法可以比擬的。一個是本，一個是末。許多人在根本要害之處不知下手，而對那些枝枝葉葉的事極感興趣，空忙了一生，最後仍然沒有結果。
需要留心的是‘善自護念’。許多人對悟後是否繼續修行爭執不休，看來五祖是強調悟後必修的。對悟後必修這一點，大家不要懷疑，因為我們功德和力量都明顯不夠。以煩惱來說，開悟的人對煩惱肯定有力量，若沒有力量，這個開悟就不是真實的。
依教下來講，煩惱有兩種，一是分別我執，一是俱生我執。分別我執是個人後天習染而成的煩惱，俱生我執是先天帶來的煩惱。佛教認為，煩惱的中心就是我執，沒有我執，各種煩惱失去了依止就無從發起。分別我執又叫見所斷煩惱，一經見道開悟就可以斷除。俱生我執又叫修所斷煩惱，這就必須經過長時期的修行才能加以解決。還有功德，那是要不斷地去做才會圓滿。所以有了見地更要修，不要說‘悟後不修’或‘修即不修，不修即修’一類的話，要實踐，要老老實實地繼續修行，用六度的思想來檢驗自己，要得起初的受用才行。所以，單憑‘善自護念’這一點，就證明了悟後必修。以六祖大師的天資尚須如此，何況其他。
還有一點，不要當‘自了漢’，還要‘廣度有情，流布將來’，要好好為眾生服務，把佛法的種子傳下去。《法華經》說：佛為一大事因緣應現世間。這個大事因緣，就是要開示眾生悟入佛的知見，要一切眾生如佛一樣，悟入諸法的實相。所以開悟後的事情是沒有了期的。地藏王菩薩說：地獄不空，誓不成佛。你想了手，就沒有發菩提心，就不是大乘佛法的精神。
對達摩傳法的公案，大家是熟悉的。達摩西來，與梁武帝談道不合，北上嵩山，在少林寺麵壁九年。要知道，無上大法決不是少福淺慧的人可以得到的。據說二祖慧可為了表達自己的誠懇和求法的決心，硬是用刀把自己的左臂砍下來作為供養，求達摩指示。但達摩傳的是什麽法呢？他隻是淡淡地問：‘你要我傳什麽法給你呢？’二祖用生命取得的這個提問資格，問的是什麽呢？這個問題竟然是：‘我心不安，乞師與安！’這個問題值得一條手臂嗎？說真的，許多人看到這裏時都熟視無睹，包括一些學禪的，隨便聽聽就過去了，沒有認真的反省。要知道，人類從有知識到現在，一直心是不安的。佛教講世間是五濁惡世，每個人又有其中的煩惱濁，見濁，在這個世間你怎麽能安得了心呢？一般人在平常時感覺不到什麽，但一到關鍵時候，心裏能安寧的有幾個？釋迦佛當年就是因為心不安才出家，出了家心裏還是不安，後來在菩提樹下開悟，才解決了問題，心安了。
到底人生宇宙是怎麽回事，佛法是怎麽回事？連慧可這麽著名的法師都弄得心不安，於是才立雪斷臂，才向達摩求安心法，可見其心迫切到什麽程度。而傳法的人呢，居然九年不開口，這到底是什麽法呢？要知道，達摩到中國時已經百多歲了，從印度來中國就是為了傳這個法。百多歲的人居然如此耐心，為了一個合格的傳法人居然等了九年，知道這些，才知道這個法的重要，也才知道二祖所問的重要性。
達摩終於說話了，說得也很奇怪：‘安心，好啊，你把心交給我，我與你安！’慧可一反省，對達摩說：‘欲求自心，了不可得。’達摩對這句話有什麽反應呢？達摩隻是平靜地肯定了他說：‘與汝安心竟。’安心法就是這個，任務完成了，慧可於是成了二祖。對這個公案，大家好好去參，可不要停留在二祖那句現成的答話上，那是二祖的，不是我們自己悟到的。如果頭腦中有了這麽一句之類的現成答案，自以為懂了，悟了，就成了船子和尚所說的‘一句合頭語，萬世係驢橛’。你要開悟，那就難上加難了。從這裏，也可以看到禪宗傳法的特點。
五祖送六祖過江，在船上六祖的那番對話，都是見性的人以本份相見的機語，句句帶玄，絲絲入扣。所以我們說宗門答話不是隨便的，兩者要真正的相投——所謂‘ 啐啄同時’。老師接引弟子，如同母雞孵小雞一般，小雞在蛋殼裏成熟了，要出來了，在裏邊啄，而母雞在外邊啄。母雞啄早了，雞兒子沒有成熟，啄不得；遲了，小雞就會悶死在蛋殼裏。祖師們接人答話，就如同接生婆一樣，一點馬虎不得。外行看《五燈會元》，認為祖師們的答話是隨便說的，故弄玄虛，如同說相聲一般，那怎麽行！要知道機鋒一來，如殺人刀，如活人劍，有殺有活，有縱有奪，都是應機而發，引人悟入。不然說文不對題，甚至把人引入歧途。五宗七家裏如臨濟的四賓主、四料簡、曹洞的五位君臣等，都是著名的接人手法。
再說神通，祖師們有沒有神通呢？五祖預言：‘以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝也。’似乎又透露了消息。從《壇經》、《高僧傳》中所記載的一些高僧的傳記看，有神通的例子很多，高僧們是戒妄語的，他們的話是可信的。不過禪宗對神通不重視，因為這對解脫生死並不重要，了生脫死的功夫也不在神通上。但修行到一定的火候上，神通會自然到來，無須你去執著追求，隻是涵養本元，本元養熟了，枝末之事——如神通等，有沒有又有多大的意思呢！
不二法門
慧能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趨及慧能。慧能擲下衣缽，隱草莽中。惠明至，提不動，乃喚雲：‘行者！行者！我為法來，不為衣來。’慧能遂出，坐磐石上。惠明作禮雲：‘望行者為我說法。’慧能曰：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。’明良久，慧能曰：‘不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目？’惠明言下大悟。複問雲：‘上來密語密意外，還更有密意否？’慧能雲：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘惠明雖在黃梅，實未省自己麵目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。’慧能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。’明又問：‘惠明今後向甚處去？’慧能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭。
慧能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’
‘不思善，不思惡’這兩句，實際上概括了一切思維活動中的相對觀念。如空色、有無、前後、遠近、中邊等等，一切總不思，這時哪一個是你的本來麵目呢？又在什麽地方呢？宗師的方便恰恰是想方設法把你思維的路子堵了，把分別思維斬斷，還要你‘速道速道’！隻有這個時候，忽然鐵樹開花，一個真正的‘我’才跳得出來。這樣的宗風，在禪宗之外是找不到的。就這一點，說禪宗是‘不立文字、教外別傳’真是恰當不過，因為你把三藏十二部翻完，也找不到這個答案。
惠明因六祖開示而開悟後，又問：‘上來密語密意外，還更有密意否？’看來，祖師傳法時是否有密法這個疑問，早在那時就有了，還不是今天的發明。明確地說，禪宗若講密法，那就成了密宗，而不是禪宗了。所以六祖極其明白地說：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’自性本自清淨，本自具足，就是你自己。這麽貼近，哪有半點密呢？自己對自己還有什麽秘密嗎？若要舍內求外，那自然就有密了。你懂，別人不懂，對別人而言是密，但經反觀自照，自己明白了自己，密又何成密呢？這是最簡單明白的問題，但同時又是最迷惑人的問題，希望大家能有清醒的認識。
六祖從得法到後來出世說法，中間尚有十五年時間。實際上是六祖進一步護持、進修的階段，把自己習氣陶煉得淨盡、圓融，才能荷擔如來家業，才能在後來廣傳無上大法，揭開了弘傳千年的禪宗序幕。所以，六祖一到廣州法性寺就能一鳴驚人，與印宗法師論《涅槃經》時，境界是那樣純熟高深，這決不是偶然的。
一日思惟：‘時當弘法，不可終避。’遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅槃經。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。慧能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然，印宗延至上席，征詰奧義，見慧能言簡理當，不由文字。宗雲：‘行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢！’宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗複問曰：‘黃梅付囑？如何指授？’慧能曰：‘指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。’宗曰：‘何不論禪定解脫？’謂曰：‘為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。’宗又問：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：‘法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。’印宗聞說，歡喜合掌，言：‘某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。’於是為慧能剃發，願事為師。慧能遂於菩提樹下，開東山法門。慧能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是慧能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。
禪宗在佛教理論中的依據是什麽？為什麽能旗幟鮮明地提出‘一切眾生皆有佛性，皆可成佛’這一響亮的口號？就是因為這個思想來源於《涅槃經》。《涅槃經》是大乘佛法的根本經典之一，是佛在涅槃前一晝夜講完的，可以說是佛對自己49年傳法的大總結，也可以說是末後的付囑。
大小乘佛教都遵循‘苦、空、無常、無我’的信條。而《涅槃經》卻提出了‘常、樂、我、淨’為涅槃的四德。那邊是無常，這邊是常；那邊是苦，這邊是樂；那邊是無我，這邊是有我；那邊是煩惱，這邊是清淨。而這一切，都是在當人的心體自性之中，可以說《涅槃經》講的，恰恰是六祖所說‘自性’的最好注腳。
風動、幡動、仁者心動的公案，大家都很熟悉，但真正透徹的能有幾人？莊子曾經說過：‘飛鳥之景，未嚐動也。’僧肇有其著名的《物不遷論》。在歐洲，從古希臘哲學到近現代的黑格爾、羅素等，不知為這一現象發表過多少精彩的議論。
物不遷，就是根本不動。時間是鏈狀的聯係，指這個鏈子解開，每個時間點上都有相應的東西，而且根本上沒有動的。僧肇的結論是：‘旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周。’憨山大師看到這裏就開悟了。你能超越時空，看到趙子龍大戰長阪坡嗎？不能，你沒有進入過去，過去也沒有進入現在，而是各自處在自己相應的時空範圍內。
那麽什麽東西可以動呢？六祖說：‘仁者心動。’那個動的東西就是你的心，是你的心把這一切聯係起來了。憨山大師在五台山入定時，由於風太大，定不下來，妙峰對他說，境由心造，是你自己的心沒有靜下來啊。於是憨山大師就找了個水澗邊坐，久而久之，就聽不到水聲，再進一步，又聽不到風聲、鳥聲。為什麽呢？一般人把一個一個的時間點連結起來，就能聽能見了，如功夫專一，隻到那一個時間點上不動—本來的那一念顯示出來之後，就可以聽不見了。這裏一起變化，那邊宇宙也在變化。境與心是一種微妙的函數關係，是活的。憨山在這個時候想休息一下，出去走走，在走時，就感到風吹過來時，這個身體好像是空的，對風沒有阻力，走到一個地方，忽然間一念脫落，就得定了。得定之後，他發現外境與自己的內心分不開，內心就是外境，外境就是內心，整個宇宙與我融為一體。他在定中做了一首詩：‘瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。’這時，時間和空間都不存在了，那是真正的入了不二法門。憨山出定之後，回去一看，在他感到隻過了一瞬間的時候，剛才吃完飯沒有洗的鍋碗上的灰都積了一層，就這麽一瞬間，竟經曆了二十來天。‘洞中方一日，世上已千年。’愛因斯坦的時空與速度有關，而在定中的時間，又與什麽有關呢？祖師們說‘虛空粉碎’，你不能破，你就在虛空裏麵；破了，你就在虛空之外了。但這一切，都歸攝在一心之中，‘仁者心動’，裏麵深啊！
唯以見性為重，是禪宗的根本點，這在唐代祖師中表現最為突出。河北某長官曾問臨濟大師：‘你這廟上的僧眾還看經不？’臨濟說：‘不看經。’那位長官又問：‘那麽他們坐禪不？’臨濟說：‘不坐禪。’這位長官大為驚訝，說：‘經也不看，禪也不坐，那你們這些人出家到底幹什麽？’臨濟說：‘總要叫大家成佛作祖去。’臨濟這麽大的口氣，他賣的什麽藥呢？賣的就是見性這副藥，這是宗門的特製產品，教下少有，所以稱之為教外別傳。這裏須提一下，並不是要大家不看經，不坐禪，而是要大家不要在這上而執著，不要死在句下，而要看準佛性，一竿子插到底。
六祖以‘不二法門’的道理來回答了對此產生的種種疑問，這是無上佛法與那些似是而非見解的分水嶺，也是修證佛法的一大難關。如果問什麽是‘見道’、‘破參 ’，對不二法門的領悟與否，可以說是一個裏程碑。禪宗的見性、開悟等等，都可以說是對不二法門的領悟。佛法是不二法門。有兩樣法就不是佛法。‘唯此一真實，餘二皆非真。’一切眾生都有佛性，而且具足完滿不欠分毫，還須要去修證嗎？自性本不動搖，還需要去‘定’嗎？自性本自清淨，還需去律範嗎？自性本不生滅，還需要去解脫嗎？所以，三祖見二祖時說：‘望和尚慈悲，乞與解脫法門。’二祖說：‘哪個把你束縛了呢？’三祖說：‘沒有人束縛我呀！’二祖說：‘好道，既然沒有人束縛你，你又求什麽解脫呢？’三祖於是言下大悟。所以祖師說：‘佛說一切法，為除一切心，既無一切心，何用一切法。’所以要在這裏看到禪宗的殊勝。
‘不論禪定解脫’，見了性，哪裏還需要這些呢？《金剛經》說：‘如來說法，如筏喻法者，法尚應舍，何況非法。’見了性，本身就在定中，本身已得到了解脫，所以一經見性，一了百了，這就是禪宗的主張。這與前麵‘善自護念’，悟後必修是否矛盾呢？不矛盾，這也是不二。
關於不二法門，在《維摩詰經》裏還有一個有趣的故事：維摩大士生病了，佛讓弟子們去探病，可羅漢們都不敢去，他們害怕回答維摩大士所提的問題。佛於是派文殊菩薩率領一個菩薩慰問團去慰問。維摩大士果然向菩薩們提出了一個極難的問題——什麽是不二法門？在場的32位菩薩對此作了回答，但維摩大士不滿意，最後文殊菩薩回答說：說不二，就已經是二了。請維摩大士說說，怎樣才是真正的不二法門呢？結果維摩大士一言不發。文殊菩薩果然智慧第一，他讚歎說：維摩大士已經把不二法門說了，不說恰恰是不二法門的最高注解。文殊菩薩說完後，天女散花讚歎。這個不二法門就是涅槃境界。知道了這些，你才知道祖師們的作為是如何的可貴，手眼之高，令人歎為觀止。
時大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士二十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：‘善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽慧能行由得法事意。’
全部《壇經》，乃至整個禪宗的大意，可以說都含攝在六祖的幾句開示中：‘善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。’
這是禪宗裏極為扼要的幾句話，很有概括性。你如果要問禪門中人為什麽能成佛，得到的回答就是如此簡單和明白：因為你有佛性，自己了解自己就成佛了。學禪不要向外求，禪並不在外麵，自己就自足自有的啊！所以不要繞圈子，直下頓悟就能成佛。對這點，學禪的人必須有堅定的信念。一聞經語，心即開悟
慧能嚴父，本貫範陽，左遷流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，慧能得錢，卻出門外，見一客誦經。慧能一聞經語，心即開悟。
這是六祖得法因緣的前奏。從這段‘一聞經語，心即開悟’到後來在五祖那裏‘言下大悟’是一個有過程的悟入整體。既然六祖家貧，沒有讀過書，為什麽會‘一聞經語，心即開悟’呢，這裏就有三世因果的道理。
儒、釋、道稱為中國三教。儒家對這個問題是敬而遠之。孔子的學生子路曾問孔子，鬼是怎麽回事呀？孔子說，你連人的事情都沒有弄清楚，還談什麽鬼呢！子路又問：那麽死是怎麽回事？孔子說，你連活著的事情都沒有弄清楚，談死幹什麽！以後儒、道在生死問題上的認識，基本上都附會佛教的說法，沒有獨特的、自成一家的認識。
基督教不承認有三世因果，它斷言人的生命隻有一次，所以必須信仰上帝，求得解脫，不然在死後隻有聽任基督的末日審判，該升天堂的升天堂，該下地獄的下地獄。基督教稱此為‘一次得救’。人生回旋的自由少得可憐。
佛教則不然，認為人的生命是無窮之流，可以無限轉生，也就是‘六道輪回’。這是人生最緊要的問題。每個人的性格、氣質、品德、智力、命運都不盡相同，到底是什麽原因造成的呢？產生不平等的根本原因，不從三世因果中去尋找，現實社會中的理論是解釋不了的。
下一代的生命離開了父母這個緣當然不行，父母交合隻是你的外緣，必須有你自己的參與，加上父母的外緣，才能形成胚胎。父母如同陽光、土壤、水分，自己才是真正的種子。所以牡丹有牡丹的種籽，菊花有菊花的種籽。這些種籽，加上土壤、雨露、陽光等外緣，就會發芽、開花、結果。因此，一旦談到你，就涉及到前世的問題。必然有個投胎的東西。這東西是什麽，又是從哪兒來，怎樣找到你父母的呢？父母很多，為什麽單單投身到這家，而不是那家呢？這就說明了由你前世積聚的種種業力，產生了趨向性的認識，恰好這家父母的業力與你有緣，你就不知不覺地來到這家、這個世上了。人生的現象千差萬別，為什麽有的人生下來就環境好，既聰明，又漂亮。為什麽有的人生下來就環境差，既愚昧，又醜陋。這個問題推衍開來，真是太多了。科學家們到此也會束手無策。
人的認識，是從哪兒來的呢？沒有佛教修行的人們，其身、語、意三業的活動，都是陷在無明之中，渾渾噩噩的。人死了以後肉體雖然腐化了，但其業力仍在，不會與肉體一同消失。這個業力看不見，摸不著，一旦因緣成熟，就會以各種相應的生命形態來接受果報。有的人認為胡作非為一世，死後就一了百了。沒有這麽便宜，善善惡惡種種業力，如同存在銀行裏的賬一樣，到時都會兌現的。善有善報，惡有惡報。有了這個三世因果，有了這個業力不滅，整個因果鏈的作用就顯示出來了。這樣，壞人才有所忌憚，好人才有所慰藉。
苦和福不會永恒不變。一個人今生有道德，對社會的奉獻大，下一生就可以轉入天道。一個人今生損人利己，下一世就可能變成畜牲。人、天、非人、畜牲、餓鬼、地獄這六道，就是以你自己的業行活動為標記，該入哪一道就入哪一道。對此，人們可自由選擇。
學佛的人知道其中的利害，才去修道，以了脫生死。而生死輪回最重要的一環就是十二因緣中的無明，所以修行的最終目標是斷除無明。哪怕你修成了神仙，無明沒有斷除，清福享盡後仍然會掉下來的。所以必須斷除無明，直入涅槃，才是了脫生死的唯一出路。
遂問客：‘誦何經？’客曰：‘《金剛經》。’複問：‘從何所來，持此經典？’客雲：‘我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。’慧能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與慧能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
禪宗之所以是禪宗，六祖之所以是六祖，在修行的方法上就與其他宗派有很大的不同。禪宗有自己立宗的特色，這就是‘明心見性，頓悟成佛’，簡而言之就是‘直了成佛’。
有人說，成佛哪有這樣容易。我們智慧功行都不具備，怎麽成得了佛呢？我認為，這個看法看到了成佛的難處，當然對，你就應當發心、努力。但這畢竟與禪宗不相應。以這種心態來學禪宗是不行的，僅此一點就把自己擋住了。若說淨土宗，淨土宗也有這個味道，自己的力量不夠，才仰仗佛力往生西天，再聽佛說法，在那裏花開見佛，悟無生法忍。其他如中觀、唯識等各大宗派，都認為曠劫無明遮障，必須通過多生累劫的修行，分段悟明，最後才能達到等覺、妙覺。所以說，我們現在學佛，隻是準備一些學佛的資糧而已。停滯在這個體係上的人，他不相信自己可以開悟，也不相信別人可以開悟。但佛是現身成佛的嘛，禪宗內許多祖師不是‘言下大悟’的嗎？這個信心一定要建立起來，沒有這個，就不是禪宗。
對無明煩惱，你自己不下手，佛菩薩都拿你沒有辦法。所以禪宗裏有那麽多的棒喝。祖師們因慈悲之故，見你可憐，心裏著急，才給你來個行棒行喝，來打掉你的糊塗和妄見，剪除那些枝枝丫丫，讓你直見本來。所以，這時‘即自見性，直了成佛’極為重要，是禪宗的命脈所在。要學禪宗麽，就隻此一條路。
六祖大師‘一聞經語，心即開悟’，的確不可思議。五祖大師在黃梅，也常導化眾生：‘但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。’五祖六祖一呼一應，都在為我們開示無上妙諦。幾乎每個學佛的人都知道《金剛經》，都讀誦過。這是什麽原因呢？這就是因為有五祖、六祖的大力提倡。
聽趙樸老講，毛澤東曾給他開過玩笑，說：‘佛經裏有些語言很奇怪，佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。佛說趙樸初，即非趙樸初，是名趙樸初。看來你們佛教還真有些辯證法的味道。’從這裏看出毛澤東是熟悉《金剛經》的。佛說、即非、是名就是《金剛經》的主題，全部《金剛經》反覆講述的就是這一主題，後麵的‘應無所住，而生其心’就是這一主題的引伸。這個主題，解答了‘降伏其心’的菩薩心行的關鍵，曆來為中國佛教徒所重視。
慧能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：‘汝何方人？欲求何物？’慧能對曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠來禮祖，惟求作佛，不求餘物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？’慧能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。慧能曰：‘慧能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？’祖雲：‘這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。’慧能退至後院，有一行者，差慧能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見慧能，曰：‘吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？’慧能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。’
六祖一見五祖時口氣就不小：‘唯求作佛，不求餘物。’直截了當地要求作佛。沒有這個氣派就不要學禪宗。開始五祖似乎有些小看六祖，一個鄉巴佬怎能學佛呢？但六祖已是開悟的人了，所以下語就大不一樣。‘人雖有南北，佛性本無南北’，這可不是從理論上學來的，而是自己的見地。 ‘獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？’句句都是見性的話。對此，大家不能等閑視之。要知道，這些話是從六祖發的端，他那時可沒有現成套語可以揀來運用，不像後來的禪八股們，有現公案可循。那些三藏十二部背得爛熟的人，關鍵時候未必能直截了當地答上這幾句。
五祖當時不敢讓六祖親近自己，恐人害他。當時五祖已有神秀、慧安、智詵等十大傑出弟子，但在見地上都不如六祖純，不如六祖高，於是想把衣缽傳給六祖。但在方法上卻極為謹慎，懂得這點，才叫善知識。一個大師，不僅要通出世法，而且要通入世法。世間法不圓融，傳法、弘法的事就處理不好。認真研究過戒律的人都知道，釋迦佛對世間法真是了如指掌，二百多條比丘戒，是把世間人情世故看透了才訂得出來的。所以圓融世間法也是佛法，不能置之不理。但一見本性後，執著也就輕了，才能隨方就圓，煩惱業力的力量就弱了。曆代大師沒有不精通世間法的，隻是不著於世間法，默而化之而已，不然又怎能度化眾生呢？開悟了還不能減輕偏執，這個開悟就有問題。開悟是真實的事，是當下見效，立竿見影的事，而且可以隨時驗證的。
本來無一物
祖一日喚諸門人總來。吾向汝說：世人生死事大。汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，鹹言我等已後，依止秀師，何煩作偈。
學佛不是求來生的福報，而是要出離生死苦海，不認識這點，是談不上修道的。要解決這個問題，就必須開悟。這是佛法的根本，是禪宗的命脈，不論禪宗的機鋒、棒喝和教下的種種方便，都是圍繞這一問題的展開，沒有這個明確的目標，怎麽能得解脫呢？
作偈，在禪宗內是直呈本性，直呈見地的一種方式，等於考試時交的那份答卷。呈偈是表現自己的真實境界，修行程度的，可不是寫文章圖好玩。所以五祖一語道破：‘思量即不中用’，又說：‘見性之人，言下須見。’
真正見性的人一出語就對路。有的學者對禪宗的公案、機鋒、轉語想用邏輯的判斷、分析、推理、分類、歸納等方法加以辨析，想從中弄出點頭緒，可惜此路不通。因為開悟是超邏輯的事。
一說作偈，五祖門下弟子們的無能就暴露無遺了。他們與六祖初見五祖時所說的‘唯求作佛’等那一番話簡直有天壤之別。可以說六祖的答卷先就交了，這次隻不過是複試而已。眾人把呈偈的大事推給神秀，認為隻有神秀才有得衣缽的可能。
神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！’五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？’是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
‘身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思惟：‘五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。’聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀追隨五祖的時間較長，又是教授師，代五祖在東山執教。雖然如此，五祖並沒有印可他，沒有把衣缽傳給他，而與眾人一樣，要過呈偈一關。這種傳法方式，已不同於四代祖師了。這種公開競爭的新的傳法方式，難免會給神秀造成震動，但也不能怪五祖壞了祖師們的規矩，神秀沒開悟，沒有見性，五祖怎麽會把法傳給他呢？同時隻有通過呈偈的公開競爭方式，才能顯示出六祖超越常人的能力。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈，報言：‘供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：'凡所有相，皆是虛妄。'但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。’令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉。祖三更喚秀入堂，問曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少會慧否？’祖曰：‘ 汝作此偈，未見本性，隻到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
神秀在修行的實際理地中，隻達到了‘我空法有’的程度，他深深地感受到了塵勞的壓力，所以才能說出‘時時勤拂拭，勿使惹塵埃’。因此五祖說他‘隻到門外，未入門內’，還沒有達到‘無上菩提’這種絕對自如的境界。對這個境界，五祖作了相當細致的闡述。
‘無上菩提，須得言下識自本心，見自本性’。這就不是‘時時勤拂拭’所能達到的境界。為什麽呢？‘拂拭’時自性清淨，不‘拂拭’時自性就不清淨了嗎？真正的佛性還能被汙染嗎？真正見性之時，拂拭不拂拭是什麽閑言語！一切皆如，分別悉泯，即妄即真，從何處劃分得出菩提煩惱來！這裏五祖把禪宗的特點和盤托出：煩惱即菩提，生死即涅槃，而且覓煩惱生死了不可得。要知道，五祖這番話也不全是禪宗的，‘一真一切真，萬境自如如’與華嚴境界也是一致的。五祖與華嚴宗的法藏大師是同時代的人，在高境界上真是一個鼻孔出氣。五祖留下的著作極少，《壇經》的這段文字中，充分地表現了他極高的禪宗境界和嫻熟的教下功夫，並把禪宗和華嚴的根本大法，有機地融為一體，苦口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟緣未到，錯過了得法的機緣。
作為禪宗一脈單傳的五祖，如果把衣缽傳給了神秀而不是慧能，那麽以後的中國佛教史、禪宗史都要改觀。從幾十年後神秀禪係在佛教舞台上迅速消失，六祖法門在全國佛教中取得主導地位這一事實來看，六祖的法，的確比神秀高明得多，圓滿得多，也更適應中國固有的文化土壤，同時也證明了五祖非凡的眼力。
盡管如此，五祖對神秀仍然是愛護的，對神秀的成就也是肯定的：‘依此偈修，有大利益’。這不是敷衍的話，對一般人來講，能達到神秀這種程度也是困難的。對某種根器的人來講，也是適用的。那些人有那麽多業力，有那麽多煩惱，要讓他們頓悟是很困難的，指導頓的善知識也不多。所以，照神秀的辦法，對自己的煩惱、妄念時時警惕，隨時照了，也是不可或缺的踐履，這樣修行，當然‘有大利益’，至少也可以‘免墜惡道’。
一複兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’慧能曰：‘上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。’童子引至偈前禮拜，慧能曰：‘慧能不識字，請上人為讀。’時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞己，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：‘汝亦作偈，其事希有！’慧能向別駕言：‘欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。’慧能偈曰：
‘菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。’
從這段文中，可以看到六祖的大智大慧，他能見機而作，又不失分寸，對世間法了然於胸，不露痕跡。他請張別駕書偈時，還隨口說出了‘下下人有上上智，上上人有沒意智’這種震凡駭俗的奇特語來，與神秀作偈時所表現的矛盾和緊張的情緒形成鮮明的對照。僅從文字表麵上的氣氛而言，也遠非神秀可比。
針對神秀‘我空法有’的思想，六祖旗幟鮮明地提出‘一切法空’，甚至菩提也空。‘菩提本無樹，明鏡亦非台。’是認為佛性本來清淨的那個心也是不能執著的，也是空無自性的。‘本來無一物’，這不是‘一切法空’又是什麽呢？全部《中論》也不外這一句。你想，在內覺得有個實有的佛性，在外又覺得有個實有的塵埃，而且塵埃還要把這個佛性汙染，於是要去拂拭……這樣糾纏下去，你怎麽空得了呢？又怎麽解脫得了呢？‘何處惹塵埃’就與之相反，對內不再認為有什麽佛性，對外也不再認為有什麽塵埃，一切法空、一切法無自性，對任何物件，世間的、出世間的、凡的、聖的都是沒有任何區別的。所以，要找一個實在的佛性是找不到的。《金剛經》說：‘若以色見我，從音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’
要開悟，就是直下開悟，就得言語道斷。如果還有思維活動，還有分別心，那說絕對開悟不了。外沒有塵埃，內沒有分別的心，就在此時，一切放下，要在這上麵好好參，這才叫過關，過概念活動、分別思維的這個關。若過不了，無論你聰明上天，也隻能達到解悟。
不是說開悟見道就不要思想，不要概念了。若不要，我們在這兒講什麽！祖師們那麽多語錄又講什麽！但是，在開悟這個關口上，隻要概念活動仍在，那麽其內就必然有個能解的心，其外就必然有個能解的物。所以，不論你在上麵解釋得多麽透徹，說心也好，說空也好，說無也好，說非空非有也好，說即空即有也好，都是在概念活動之中，就不可思議，也還是在思議。因此有必要讓概念活動停那麽一下，感受那麽一下，這就是開悟的關，這說是‘言語道斷，心行處滅’。
在這裏我要強調一點，在《壇經》中有不少矛盾之處。神秀‘時時勤拂拭，勿使惹塵埃’那一套方法，六祖實際上仍在提倡，這是什麽道理？五祖問的是見地，而不是行持，行持並不能代表見地。六祖文化不高，直說見地，並沒有向五祖匯報他的行持。而神秀則見不到，隻能就行持來表現自己的見地。要知道，在實地的修行中，又怎能反對神秀的這種方法呢？神秀也並不丟人，見地不是在分別思維中來的。有人講禪宗分不清這兩點，妄評二位大師的高低，這是不行的。我們提倡見地和行持的統一，有行持未必見地上得去，而有見地必然行持也跟得上，沒有行持的見地則必然是假的。何期自性，能生萬法。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。’祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，當如是乎？’乃問曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久矣，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至‘應無所住而生其心’，慧能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：‘何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。’
‘本來無一物，何處惹塵埃’，好像六祖悟到的是空，是般若；但‘一切萬法不離自性’，又從空轉到了有上。要知道，僅僅‘ 本來無一物’還不行，不然佛那麽多的功德、神通、智慧從哪兒來？六祖這五個‘何期自性’，表明了他轉識成智的完成。‘應無所住’——是空，‘而生其心’ ——不空了，轉過來了，也就是轉識成智了。六祖對這個‘轉’是深有體會的，所以後來才有‘心迷法華轉，心悟轉法華’等種種開示。
從六祖開始並大力提倡，禪宗全力以赴的是開悟。臨濟大師說：‘但得本，莫愁末’，溈山對仰山說：‘隻貴子眼正，不貴子行履。’都是抓住關鍵之處下手而綱舉目張，從而達到了‘王令已行天下遍，野老謳歌頌太平’的功效。這樣，才能把‘應無所住，而生其心’用活，而不是變成教條。李翱問藥山禪師如何是戒定慧。藥山說：老僧這裏無此閑家具。藥山這裏不是沒有，而是不住。有的人看不到其中的妙處，反而認為禪宗不要戒定慧，這還了得！
後來有許多似是而非的話，如什麽‘淨土方便’，‘密宗殊勝’，都優於禪宗。我們並不認為修淨土或密宗有什麽不好，龍樹菩薩就說過念佛是易行之法。密宗也的確殊勝——可以‘即身成佛’，但比起禪宗來這些都繞遠了。禪宗是當下認識自己——天下哪有比自己認識自己更穩貼、更捷近的呢？
祖知悟本性，謂慧能曰：‘不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。雲：‘汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。’祖複曰：‘昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。’慧能啟曰：‘向甚處去？’祖雲：‘逢懷則止，遇會則藏。’三更，領得衣缽，五祖送至九江驛，祖令上船，慧能隨即把櫓。祖雲：‘合是吾渡汝。’慧能雲：‘迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。慧能生在邊才，語音不正，蒙師付法！今已得悟，隻合向性自度。’祖雲：‘如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。’
這一段涉及到禪宗傳法的問題，禪宗傳法曆來不少人認為其中是個秘密，所以有必要好好考究一下。禪宗曆代傳法，文獻記載都極為簡略，幾乎都是一句帶過，沒有什麽具體的交待，隻有在《壇經》這一段中，過程顯得較為詳細。
五祖聽到六祖前麵的一番話後，立刻印可了他，‘三更授法，人盡不知，便傳頓教及衣缽’。傳的是什麽法呢？就是五祖說的：‘法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心’。許多人認為其中有秘密，說五祖傳六祖時傳了密法，傳了‘修命’的秘訣等等，這都是瞎猜。這個法，就是‘以心傳心’、‘自悟自解’的法，也就是‘佛佛唯傳本體，師師密付本心’。而這個‘本體’、‘本心’就是六祖在上麵大悟的那個‘一切萬法不離自性’，那五個‘何期自性’。這個‘本體’、‘本心’就是佛性，就是般若、菩提、涅槃，決不是什麽‘修命’的密法、命宮一類的延年益壽、神通妙用的法可以比擬的。一個是本，一個是末。許多人在根本要害之處不知下手，而對那些枝枝葉葉的事極感興趣，空忙了一生，最後仍然沒有結果。
需要留心的是‘善自護念’。許多人對悟後是否繼續修行爭執不休，看來五祖是強調悟後必修的。對悟後必修這一點，大家不要懷疑，因為我們功德和力量都明顯不夠。以煩惱來說，開悟的人對煩惱肯定有力量，若沒有力量，這個開悟就不是真實的。
依教下來講，煩惱有兩種，一是分別我執，一是俱生我執。分別我執是個人後天習染而成的煩惱，俱生我執是先天帶來的煩惱。佛教認為，煩惱的中心就是我執，沒有我執，各種煩惱失去了依止就無從發起。分別我執又叫見所斷煩惱，一經見道開悟就可以斷除。俱生我執又叫修所斷煩惱，這就必須經過長時期的修行才能加以解決。還有功德，那是要不斷地去做才會圓滿。所以有了見地更要修，不要說‘悟後不修’或‘修即不修，不修即修’一類的話，要實踐，要老老實實地繼續修行，用六度的思想來檢驗自己，要得起初的受用才行。所以，單憑‘善自護念’這一點，就證明了悟後必修。以六祖大師的天資尚須如此，何況其他。
還有一點，不要當‘自了漢’，還要‘廣度有情，流布將來’，要好好為眾生服務，把佛法的種子傳下去。《法華經》說：佛為一大事因緣應現世間。這個大事因緣，就是要開示眾生悟入佛的知見，要一切眾生如佛一樣，悟入諸法的實相。所以開悟後的事情是沒有了期的。地藏王菩薩說：地獄不空，誓不成佛。你想了手，就沒有發菩提心，就不是大乘佛法的精神。
對達摩傳法的公案，大家是熟悉的。達摩西來，與梁武帝談道不合，北上嵩山，在少林寺麵壁九年。要知道，無上大法決不是少福淺慧的人可以得到的。據說二祖慧可為了表達自己的誠懇和求法的決心，硬是用刀把自己的左臂砍下來作為供養，求達摩指示。但達摩傳的是什麽法呢？他隻是淡淡地問：‘你要我傳什麽法給你呢？’二祖用生命取得的這個提問資格，問的是什麽呢？這個問題竟然是：‘我心不安，乞師與安！’這個問題值得一條手臂嗎？說真的，許多人看到這裏時都熟視無睹，包括一些學禪的，隨便聽聽就過去了，沒有認真的反省。要知道，人類從有知識到現在，一直心是不安的。佛教講世間是五濁惡世，每個人又有其中的煩惱濁，見濁，在這個世間你怎麽能安得了心呢？一般人在平常時感覺不到什麽，但一到關鍵時候，心裏能安寧的有幾個？釋迦佛當年就是因為心不安才出家，出了家心裏還是不安，後來在菩提樹下開悟，才解決了問題，心安了。
到底人生宇宙是怎麽回事，佛法是怎麽回事？連慧可這麽著名的法師都弄得心不安，於是才立雪斷臂，才向達摩求安心法，可見其心迫切到什麽程度。而傳法的人呢，居然九年不開口，這到底是什麽法呢？要知道，達摩到中國時已經百多歲了，從印度來中國就是為了傳這個法。百多歲的人居然如此耐心，為了一個合格的傳法人居然等了九年，知道這些，才知道這個法的重要，也才知道二祖所問的重要性。
達摩終於說話了，說得也很奇怪：‘安心，好啊，你把心交給我，我與你安！’慧可一反省，對達摩說：‘欲求自心，了不可得。’達摩對這句話有什麽反應呢？達摩隻是平靜地肯定了他說：‘與汝安心竟。’安心法就是這個，任務完成了，慧可於是成了二祖。對這個公案，大家好好去參，可不要停留在二祖那句現成的答話上，那是二祖的，不是我們自己悟到的。如果頭腦中有了這麽一句之類的現成答案，自以為懂了，悟了，就成了船子和尚所說的‘一句合頭語，萬世係驢橛’。你要開悟，那就難上加難了。從這裏，也可以看到禪宗傳法的特點。
五祖送六祖過江，在船上六祖的那番對話，都是見性的人以本份相見的機語，句句帶玄，絲絲入扣。所以我們說宗門答話不是隨便的，兩者要真正的相投——所謂‘ 啐啄同時’。老師接引弟子，如同母雞孵小雞一般，小雞在蛋殼裏成熟了，要出來了，在裏邊啄，而母雞在外邊啄。母雞啄早了，雞兒子沒有成熟，啄不得；遲了，小雞就會悶死在蛋殼裏。祖師們接人答話，就如同接生婆一樣，一點馬虎不得。外行看《五燈會元》，認為祖師們的答話是隨便說的，故弄玄虛，如同說相聲一般，那怎麽行！要知道機鋒一來，如殺人刀，如活人劍，有殺有活，有縱有奪，都是應機而發，引人悟入。不然說文不對題，甚至把人引入歧途。五宗七家裏如臨濟的四賓主、四料簡、曹洞的五位君臣等，都是著名的接人手法。
再說神通，祖師們有沒有神通呢？五祖預言：‘以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝也。’似乎又透露了消息。從《壇經》、《高僧傳》中所記載的一些高僧的傳記看，有神通的例子很多，高僧們是戒妄語的，他們的話是可信的。不過禪宗對神通不重視，因為這對解脫生死並不重要，了生脫死的功夫也不在神通上。但修行到一定的火候上，神通會自然到來，無須你去執著追求，隻是涵養本元，本元養熟了，枝末之事——如神通等，有沒有又有多大的意思呢！
不二法門
慧能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趨及慧能。慧能擲下衣缽，隱草莽中。惠明至，提不動，乃喚雲：‘行者！行者！我為法來，不為衣來。’慧能遂出，坐磐石上。惠明作禮雲：‘望行者為我說法。’慧能曰：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。’明良久，慧能曰：‘不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目？’惠明言下大悟。複問雲：‘上來密語密意外，還更有密意否？’慧能雲：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘惠明雖在黃梅，實未省自己麵目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。’慧能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。’明又問：‘惠明今後向甚處去？’慧能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭。
慧能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’
‘不思善，不思惡’這兩句，實際上概括了一切思維活動中的相對觀念。如空色、有無、前後、遠近、中邊等等，一切總不思，這時哪一個是你的本來麵目呢？又在什麽地方呢？宗師的方便恰恰是想方設法把你思維的路子堵了，把分別思維斬斷，還要你‘速道速道’！隻有這個時候，忽然鐵樹開花，一個真正的‘我’才跳得出來。這樣的宗風，在禪宗之外是找不到的。就這一點，說禪宗是‘不立文字、教外別傳’真是恰當不過，因為你把三藏十二部翻完，也找不到這個答案。
惠明因六祖開示而開悟後，又問：‘上來密語密意外，還更有密意否？’看來，祖師傳法時是否有密法這個疑問，早在那時就有了，還不是今天的發明。明確地說，禪宗若講密法，那就成了密宗，而不是禪宗了。所以六祖極其明白地說：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’自性本自清淨，本自具足，就是你自己。這麽貼近，哪有半點密呢？自己對自己還有什麽秘密嗎？若要舍內求外，那自然就有密了。你懂，別人不懂，對別人而言是密，但經反觀自照，自己明白了自己，密又何成密呢？這是最簡單明白的問題，但同時又是最迷惑人的問題，希望大家能有清醒的認識。
六祖從得法到後來出世說法，中間尚有十五年時間。實際上是六祖進一步護持、進修的階段，把自己習氣陶煉得淨盡、圓融，才能荷擔如來家業，才能在後來廣傳無上大法，揭開了弘傳千年的禪宗序幕。所以，六祖一到廣州法性寺就能一鳴驚人，與印宗法師論《涅槃經》時，境界是那樣純熟高深，這決不是偶然的。
一日思惟：‘時當弘法，不可終避。’遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅槃經。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。慧能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然，印宗延至上席，征詰奧義，見慧能言簡理當，不由文字。宗雲：‘行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢！’宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗複問曰：‘黃梅付囑？如何指授？’慧能曰：‘指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。’宗曰：‘何不論禪定解脫？’謂曰：‘為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。’宗又問：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：‘法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。’印宗聞說，歡喜合掌，言：‘某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。’於是為慧能剃發，願事為師。慧能遂於菩提樹下，開東山法門。慧能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是慧能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。
禪宗在佛教理論中的依據是什麽？為什麽能旗幟鮮明地提出‘一切眾生皆有佛性，皆可成佛’這一響亮的口號？就是因為這個思想來源於《涅槃經》。《涅槃經》是大乘佛法的根本經典之一，是佛在涅槃前一晝夜講完的，可以說是佛對自己49年傳法的大總結，也可以說是末後的付囑。
大小乘佛教都遵循‘苦、空、無常、無我’的信條。而《涅槃經》卻提出了‘常、樂、我、淨’為涅槃的四德。那邊是無常，這邊是常；那邊是苦，這邊是樂；那邊是無我，這邊是有我；那邊是煩惱，這邊是清淨。而這一切，都是在當人的心體自性之中，可以說《涅槃經》講的，恰恰是六祖所說‘自性’的最好注腳。
風動、幡動、仁者心動的公案，大家都很熟悉，但真正透徹的能有幾人？莊子曾經說過：‘飛鳥之景，未嚐動也。’僧肇有其著名的《物不遷論》。在歐洲，從古希臘哲學到近現代的黑格爾、羅素等，不知為這一現象發表過多少精彩的議論。
物不遷，就是根本不動。時間是鏈狀的聯係，指這個鏈子解開，每個時間點上都有相應的東西，而且根本上沒有動的。僧肇的結論是：‘旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周。’憨山大師看到這裏就開悟了。你能超越時空，看到趙子龍大戰長阪坡嗎？不能，你沒有進入過去，過去也沒有進入現在，而是各自處在自己相應的時空範圍內。
那麽什麽東西可以動呢？六祖說：‘仁者心動。’那個動的東西就是你的心，是你的心把這一切聯係起來了。憨山大師在五台山入定時，由於風太大，定不下來，妙峰對他說，境由心造，是你自己的心沒有靜下來啊。於是憨山大師就找了個水澗邊坐，久而久之，就聽不到水聲，再進一步，又聽不到風聲、鳥聲。為什麽呢？一般人把一個一個的時間點連結起來，就能聽能見了，如功夫專一，隻到那一個時間點上不動—本來的那一念顯示出來之後，就可以聽不見了。這裏一起變化，那邊宇宙也在變化。境與心是一種微妙的函數關係，是活的。憨山在這個時候想休息一下，出去走走，在走時，就感到風吹過來時，這個身體好像是空的，對風沒有阻力，走到一個地方，忽然間一念脫落，就得定了。得定之後，他發現外境與自己的內心分不開，內心就是外境，外境就是內心，整個宇宙與我融為一體。他在定中做了一首詩：‘瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。’這時，時間和空間都不存在了，那是真正的入了不二法門。憨山出定之後，回去一看，在他感到隻過了一瞬間的時候，剛才吃完飯沒有洗的鍋碗上的灰都積了一層，就這麽一瞬間，竟經曆了二十來天。‘洞中方一日，世上已千年。’愛因斯坦的時空與速度有關，而在定中的時間，又與什麽有關呢？祖師們說‘虛空粉碎’，你不能破，你就在虛空裏麵；破了，你就在虛空之外了。但這一切，都歸攝在一心之中，‘仁者心動’，裏麵深啊！
唯以見性為重，是禪宗的根本點，這在唐代祖師中表現最為突出。河北某長官曾問臨濟大師：‘你這廟上的僧眾還看經不？’臨濟說：‘不看經。’那位長官又問：‘那麽他們坐禪不？’臨濟說：‘不坐禪。’這位長官大為驚訝，說：‘經也不看，禪也不坐，那你們這些人出家到底幹什麽？’臨濟說：‘總要叫大家成佛作祖去。’臨濟這麽大的口氣，他賣的什麽藥呢？賣的就是見性這副藥，這是宗門的特製產品，教下少有，所以稱之為教外別傳。這裏須提一下，並不是要大家不看經，不坐禪，而是要大家不要在這上而執著，不要死在句下，而要看準佛性，一竿子插到底。
六祖以‘不二法門’的道理來回答了對此產生的種種疑問，這是無上佛法與那些似是而非見解的分水嶺，也是修證佛法的一大難關。如果問什麽是‘見道’、‘破參 ’，對不二法門的領悟與否，可以說是一個裏程碑。禪宗的見性、開悟等等，都可以說是對不二法門的領悟。佛法是不二法門。有兩樣法就不是佛法。‘唯此一真實，餘二皆非真。’一切眾生都有佛性，而且具足完滿不欠分毫，還須要去修證嗎？自性本不動搖，還需要去‘定’嗎？自性本自清淨，還需去律範嗎？自性本不生滅，還需要去解脫嗎？所以，三祖見二祖時說：‘望和尚慈悲，乞與解脫法門。’二祖說：‘哪個把你束縛了呢？’三祖說：‘沒有人束縛我呀！’二祖說：‘好道，既然沒有人束縛你，你又求什麽解脫呢？’三祖於是言下大悟。所以祖師說：‘佛說一切法，為除一切心，既無一切心，何用一切法。’所以要在這裏看到禪宗的殊勝。
‘不論禪定解脫’，見了性，哪裏還需要這些呢？《金剛經》說：‘如來說法，如筏喻法者，法尚應舍，何況非法。’見了性，本身就在定中，本身已得到了解脫，所以一經見性，一了百了，這就是禪宗的主張。這與前麵‘善自護念’，悟後必修是否矛盾呢？不矛盾，這也是不二。
關於不二法門，在《維摩詰經》裏還有一個有趣的故事：維摩大士生病了，佛讓弟子們去探病，可羅漢們都不敢去，他們害怕回答維摩大士所提的問題。佛於是派文殊菩薩率領一個菩薩慰問團去慰問。維摩大士果然向菩薩們提出了一個極難的問題——什麽是不二法門？在場的32位菩薩對此作了回答，但維摩大士不滿意，最後文殊菩薩回答說：說不二，就已經是二了。請維摩大士說說，怎樣才是真正的不二法門呢？結果維摩大士一言不發。文殊菩薩果然智慧第一，他讚歎說：維摩大士已經把不二法門說了，不說恰恰是不二法門的最高注解。文殊菩薩說完後，天女散花讚歎。這個不二法門就是涅槃境界。知道了這些，你才知道祖師們的作為是如何的可貴，手眼之高，令人歎為觀止。
怎稱得上間接開示，羞煞俺也---------
狼狽就好啦，祝賀啊！
俺是被摔得頭破血流鼻青眼腫屁滾尿流才一點一點認輸服輸的，咳————太愚了。也太慶幸了。
我缺的就是世間法，因此十分狼狽。
謝謝明子間接開示。