讓念頭流動

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當念頭自然地流動時，心理上就伴隨著一種釋放的感覺。這輕鬆來源於你不再受念頭的牽製，你放開了它，這就是清淨。讓念頭自由流動，而你不受其牽製，這就是從根本上把念頭連根拔除的要點。

念頭流動起來了，心必然輕鬆——這代表了一定程度的不執著。念頭存在，而你不受製於它，這樣的感覺是非常美妙的。在觀照中，當持續地體驗到念頭的流動時，修行者會感受到心理上的無比清淨與輕鬆，這是真正的清淨，真正的解脫。
念頭雖然存在，但它卻成了與你無關的事物，它不再打擾到你。修行中常說，雜亂的心理必須得到清理，這意思是說，放開心胸，讓念頭自己流動。之所以每一個念頭都會牽動人們的神經，是因為修行者並沒有讓它們自己流動。你總想管住它，或讓它這樣，不能那樣。你愈是執著，它愈是肆虐；而相反，你若能智慧地看著心念，讓其自由地流動，那麽，它牽動你的力量就變小了，而你的安寧是從不牽製當中獲得的——而非斷絕它們。
修行時多數人會認為自己無法達到所期望的狀態，因此而時常責備自己，這種錯誤的認識會帶來不必要的痛苦。把一切都看成當下的一個發生，這需要一些不計較成敗的膽量，也需要看到當下一念的能力。在這個地方發展能力，首先讓心具備“看”的能力，讓念頭自己行動，而你隻是看。
任何一念告訴你的內容，都不要想信它，練習這個能力；隻是“看”，不要相信它告訴你的所謂事實，把念頭當成當下的一個發生就可以了。念頭往往引致情緒，情緒引起執著，執著導致痛苦。從一開始就從念頭上關注，這是擺脫痛苦的方法之一，當你緊盯著念頭的生起時，即使你的能力還看不到它的生滅相，這“看”本身就會大大地削減念頭牽製你的力量。

修習的課程要分步進行，當要觀察念頭的生起消失之前，你先要修習一個功課，就是接受心的一切狀態。修習接受會讓心寬容、輕鬆、自在，在這種心態下才有了解念頭本質的機會。所以第一步是接受，做好了接受，念頭對你的衝擊力就會減弱。念頭來了，有些來勢非常凶猛，若你訓練有素，就可以先給它一個緩衝，然後讓它落地，這樣不至於引起心理上的過激反應。第二步是專注於觀照念頭的生起與消失，念頭本身沒有根。
如果你正在批評自己，覺得自己不中用，那麽先接受這種狀態，先讓這種情形緩解下來，你真正的接受就能緩解批評帶給你的衝擊——試一試這個方法，很神奇。你隻是接受，接受還不是佛法的究竟之智，但你若能接受當下這一切，這就給心注入了觀照的力量。當修行者訓練出了接受的能力時，念頭潛藏的力量就會耗盡，這就象重物垂落於海綿上，它的衝擊力將被弱化。
能夠接受一切的心態是非常可貴的，雖然訓練出這種能力很困難，但這個能力會幫助修行者化解看似對立的東西，這是“定”的修習。從究竟的意義上講，雖然任何一念本質都是空（無我），但當你還沒有親眼看到這一特征時，它對你而言就是真實的；所以它會產生衝擊力，引生情緒，形成你的包袱。接受的技巧是首先讓負麵的力量落地，不要對你衝擊太大，這為後續的觀察做了一個準備。
隻是“看”，而不改變它，這聽起來似乎不太合乎邏輯，其實它是合乎邏輯的。以前人們都是在心理的內部進行改進，所以創造了邏輯，現在是在觀照心理的整體形態，這就無須遵守那些對心理內部進行改造的邏輯了。這很重要，觀照者常常會卡在這裏，不斷地在世間的道理上糾纏，總是放不下，連最基本的常理也放不下，他會說，道理應該如何如何，等等等等。其實，當你觀照念頭外在形式和整體形式時，你根本不需要那些鑄造心理內部的邏輯和知識，它們在這裏用不上。
修行的總體目標是對念頭這種心理形態進行觀照，這與之前所進行的建造思維的內部有所不同，觀察者要清晰地意識到這一點。世間所說的追求進步是在思維的內部進行的工作，而這裏所說的了解思維形態是指心理的整體而言，二者不同。這一點非常重要，若不能理解它，你就很難把握修行的要義——多在這裏下一些功夫，真正地搞清它。

實修中的觀照是不需要了解念頭的具體內容的，更不需要在其內容上進行什麽改進，也不需要依循什麽邏輯。觀照是在對心理狀態的整體形態和根本結構進行徹底地了解，這與以前的所有工作都不同——修行是在另一層麵上進行工作，它是一項超越世間的工作——清晰地意識到這一點。

先讓念頭夾帶的能量耗盡，這是第一步的工作，你要接受念頭的一切，這雖然違背你的習慣，但你需要要練習這一能力，先讓念頭挾帶的力量耗盡，這雖然艱難，但要訓練出這一能力，在這個過程中你的心態會有所改變，你會平靜不少，並能接受念頭所帶來的壞情緒。憤恨、自責都可能會生起，而你隻是接受它們，讓它們耗盡。正是那些東西一直在障礙著修行，你接受的態度讓它的勢能消失了。這個工作為你下一步的純粹觀照鋪設了一個平坦的道路。我們強調，生起平等心，接受一切，這是在“定”的範疇內修習，但這項修習平靜了你的心理，弱化了你的煩惱，下一步就可以順利地轉向觀照念頭的本質特征了。
總之，在實修的觀照中，你無須改變念頭，或讓念頭減少，修行者隻用一個方法，就是觀察它，讓它凸顯，絕不要用盡心思去改變念頭，你隻是讓它自己顯現，它越來越清晰了，而它有時會帶著很多的負麵情緒，就讓這些充分地展現，而你隻是接受和觀照。讓這一些力量耗盡，在這個過程中，你的心理變寬了，有些事不再那麽重要了。
修到這個階段，也許念頭反而增多，情緒也隨之增加，有人會懷疑修行退步，也有修行者會感覺沮喪；這很正常，是修行的必經之途。隻要不放棄觀照，你就不會退步。不要以平靜的多少來衡量修行的進步，你要以觀照的能力是否穩固是否細致來做為衡量的標準。
在實踐中要越來越清晰地意識到這一點，你的內在有了自然和諧的心理，這是“定”的作用，“定”會讓你有很好的感覺，但這還不是最終的結局。

 

下麵是文章慣例的提示

1、接受念頭在那裏，這很困難，但你必須做到；
2、不要存心讓心理上的事物消失，或刻意地製造它們。如果生起，接受它們；
3、接受是一個信念體係，建造這樣的體係非常必要，但建立它卻萬分困難，因為它違背人性；
4、接受的心態會讓念頭、情緒自然地突顯出來，更加清晰，這為下一步的觀照打下了基礎；
5、念頭情緒不會糾纏你，你感覺到它們讓你痛苦，是因為你的貪著之心——意識到這一點並不容易；
6、沒有人可以代你修行，所以上述的心理能力，你要自己多加練習。

 

如是   2009-9-6

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“他如此訓練自己，「我當感受全身而入息」；他如此訓練自己，「我當感受全身而出息」；他如此訓練自己，「我當寂止身體的行動而入息」；他如此訓練自己，「我當寂止身體的行動而出息。」”

這是《大念住經》中觀身的一段經文。 
這段經文是《大念住經》中身念住的第一部分，這部分是通過觀呼吸來認識身體的本質，從觀察由呼吸帶來的“不斷生起、不斷滅去的身體現象，”從而確認身體的無常本質。所以應該把這段經文視為觀身，而不應把它看成是觀呼吸。
呼吸是身體的一個組成部分，通過觀呼吸來認識身體的本質。所以，在《大念住經》中佛陀所講的觀身的幾個方法中，觀呼吸是觀身的方法之一。

經文一開始講到觀入息，觀出息；觀入息長，觀入息短；觀出息長，觀出息短，這是觀息的第一階段——單純地認識呼吸。接著佛陀更深一層，把呼吸與身體聯係起來：“他如此訓練自己，「我當感受全身而入息」，他如此訓練自己，「我當感受全身而出息」。”在觀呼吸時感受全身，這段經文的意思是確定呼吸與身體的關係。
呼吸是身體的組成部分，但當修行者專注地觀呼吸時，往往忘記呼吸是身體的一個部分。佛陀這樣安排觀照：“感受全身而入息，感受全身而出息。”是讓修行者把呼吸與身體聯係起來。出息和入息在這裏被視為身體的一個部分。

經文中的另一句：“我當寂止身體的行動而入息，他如此訓練自己，我當寂止身體的行動而出息。”當身體的一切行動都寂止了，呼吸就會更加清晰，在這種非常清晰的基礎上進一步觀察呼吸與身體的關係，確認呼吸本來就是身體的組成部分——這不是用意識來確定，這是通過體驗與覺照來認知。在真實的體驗與覺照下，修行者將會發現呼吸帶來的“不斷生起、不斷滅去”的身體的無常無我的實相。

■附經文：
比丘到森林中，或到樹下，或到隱僻無人之處，盤腿而坐，端正身體，把注意力放在鼻端周圍的區域，保持覺知，覺知呼吸時氣息的出入。入息長時，他清楚了知「我入息長」；入息短時，他清楚了知「我入息短」；出息長時，他清楚了知「我出息長」；出息短時，他清楚了知「我出息短。」他如此訓練自己「我當感受全身而入息」；他如此訓練自己「我當感受全身而出息」；他如此訓練自己「我當寂止身體的行動而入息」；他如此訓練自己，「我當寂止身體的行動而出息。」

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“時時徹知無常”，這是《大念住經》中修習身念住的一個內容。經文是：“當比丘來回行走時，時時徹知無常；當他看著正前方或側麵時，時時徹知無常；當他彎下身體或伸展身體時，時時徹知無常；當他搭衣持缽時，時時徹知無常；當他在吃、喝、咀嚼或嚐味時，時時徹知無常；當他大小便溺時，時時徹知無常；當他行走、站立、坐臥、醒覺、說話或沉默時，時時徹知無常。”

“無常”是三法印之一，它的基本意思是不斷地變化。其實，無常之義是非常深邃的，很難用語言表達。例如“無常變化”之義，看似簡單，在慣常的理解上，人們總會把“變化”附加給某一事物，即一個具體的事物在不斷地變化。但無常的本義是，本來就沒有一個事物，隻有現象的無常變化的連續呈現。中國禪宗的六祖慧能，他大約是明白了這一點，所以他說出了千古流傳的偈子：“本來無一物，何處惹塵埃。”

理解“無常”的最大難度也就在這裏，而這也正是事物的本來麵目——實相。所以，要真正地觀察和體驗到“無常”，需要正念和定力等做為工具，更需要佛法正見做為指引。

由體證“無常”之真理而獲得解脫的，稱為無相解脫門。

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你不能通過意識形態的理解去把握終極真理“無常”，記住這一點非常重要！透徹地了知三法印，隻有一條道路，那就是正確地修習四念住，舍此別無道途。

理解力隻能放在理解修行方法上，而不能用於理解終極真理上。終極真理是無法以既有的世間觀念來理解的，也無法用世間的語言來解說，這裏用文字解釋，也隻是“不能為而強為之”，聽的人要明白這一點。

例如六祖慧能所說的“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”隻是傳達了他對“諸行無常”真理的解釋，你不能完全套用他的這句話去理解：“這個肉身本來就沒有，隻有‘表現為肉身的現象’在不斷變化中呈現。”那樣的理解不甚妥當。在既有的觀念上，以純粹的理解而把握終極真理，那樣是行不通的。

修行者必須要實際修習四念住，才能深刻地體驗到佛陀揭示的“諸行無常”的真理；單從文字上理解，是無法真正明白的。正確地實修，正確地體驗，將引導修行者提升智慧，看到實相。

看到了身心的本質，至於怎樣表達，那隻是一個方便說——當五祖弘忍要門下的行者們各自傳達對法的領會時，六祖慧能呈上的那句偈子，方便地說出了他自己證到的實相。

“無常、苦、無我”是出世間智，說它是出世間智，指它的意思不存在於世間人類的觀念中。如果一個事物不存在於你的觀念中，你要如何去認識它呢？

所以，要認識三法印，隻有修習佛陀教導的四念住。這個四念住的方法，是從世間通往出世的一道橋梁，通過它，修行者就可以從世間進入出世間。所以我們說，佛陀的偉大智慧正體現於這一點上。沒有人能從世間向出世間架一道橋梁，而佛陀做到了。

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你說：對情緒“不要去改變，不要去思量”，隻是持續、如是的覺知。
這是定力範圍內的修習，真切地去感知情緒——佛法稱這為正念。但因這種覺知未帶正知，所以它依然隻是定力範疇內的事——隻是正念得到了強化。
觀察時要帶上正知，正知就是觀察情緒的形式，即它與身體色法的區別，它可以推動肢體動作，它的生起消失等，這些內容在這裏的一些文章中有論述。

觀察念頭也是如此，觀察時務必要帶上正知，正知就是觀察念頭的形式，即它與身體色法的區別，它可以推動肢體動作，它的生起消失等，關於觀照念頭，博客的幾篇文章中都有專門論述。

你所說的對念頭的“這既不是好的，也不是不好的”；對待念頭的態度是“既不是接受，也不是不接受”。這樣的觀照方法依然隻是修定，其中並無正知，這種修法，不會引發智慧。請務必注意！

對於念頭和情緒等諸法，接受或不接受，肯定或否定，或者站在二者中間，這都隻是定力部分的修習，其中並無究竟之智。佛法的觀照要帶有正智，如果在觀照中沒有正智，那就隻是純粹的定力修習，這樣的修習並不能引發般若之智。

你所說的覺知加上慎行與懺悔，這依然是定力部分的修習。再者，修行不是讓“心源更加潔淨”，真正的佛法修習是了知身心的實相。