《老子漫遊》第二十四章

【原文】
跂者不立。
　跨者不行。
　自見者不明。
　自是者不彰。
　自伐者無功。
　自矜者不長。
　其在道也，
  曰：餘食贅行。
  物或惡之，
　故有道者不處。
【譯文】
立起腳尖增加身高而擴大視野，這種費力不平常的站立，不長久。
邁開大步走路，這種急風暴雨式的暫時的行路方法，不能走到遠方。
個人的觀察沒有導航器，容易隻見局部不見整體。
個人的判斷沒有監督，這種判斷不能長久的彰顯。
誇耀個人的功勞，這種功勞遲早會消失。
個人堅持而不知放下自己，堅持的東西不會得到本質的成長。
動比較靜，私比較公，小比較大，局部比較整體，
在靜、公、大、整體的道看來，動、私、小、局部都是多餘的可有可無的。
人有時候都厭惡多私多欲和自高自大的人，
所以有道者處靜公大整體的天道，不處動私小局部的地道。
【要意】
掂起腳尖的站立、邁開大步的行走，是站與走的動態；
平常的站立、平常的行走，是站與走的靜態。
動態短暫，靜態長久。
天地之動的急風暴雨尚且不能長久，何況是人之動呢？
靜天動地，靜久動暫。

個人的觀察，容易進入某一個觀察對象，鑽進牛角尖裏麵出不來。由此而造成了無數的頭痛醫頭、腳痛醫腳，頭痛醫好了卻腳開始痛了、腳痛醫好了卻頭開始痛了，由此造成了這樣的局部專家，這樣的沒有多少整體觀念的專家。這都是因為對自己的觀察，沒有指揮者的結果。指揮者就象一麵鏡子，清醒地旁觀著觀察，當觀察向一個方向走到極點，就會讓觀察走向相反的方向。當橫線走完了就會指揮觀察走豎線，直至觀察成為渾圓的一體。觀察沒有更清醒的指揮者，就是“自見者不明。”

“自是者不彰”：指見而是不能久顯。自見順流而下即自是，指觀察產生最簡單的肯定判斷。人看見一個東西，產生這東西是什麽的思想，就是自見產生自是，也是直觀產生推理，形象產生語言。“自是者不彰”的自，指的是沒有旁觀者的自我判斷。自我的判斷沒有監督，這種判斷小、不清醒，人不知身在何處，人不知自己的意識進入了哪個層次。往往容易將自己的理論無限放大，不能讓自己的理論消失。不能消失的理論，不會再次出現；不會再次出現，不能久長；能再次出現，名為彰顯。

“自伐者無功”：誇耀自己沒有功勞，是因為沒有看著自己誇耀的旁觀者。佛祖頭上有燃燈，才會沒有自誇。自誇是一種理性的尊嚴在作怪。人的劣根性是認為自己很重要。有些理性為主的人，為了獲得別人稱讚認同，簡直是不惜一切代價，做出種種匪夷所思的事情。他們不知卑微做人的道理，不知功成不居的道理。一個人的功勞大了，隻有讓自己的功勞消失，自己才會長久存在。有消失於無，有才會再次生出。個人的功勞隻有與集體的功勞相聯係，個人才會有功勞。無視集體而誇耀個人功勞，必然會受到打壓，這就是自伐者無功。

“自矜者不長”：靜靜地堅持不會長大。與陽性外向的自伐相反，自矜是柔靜的內向執著。一些人在知道自誇不好後，學會了謙虛地做人，以為真理而抓住不放。虛靜走入極端，猶如行屍走肉，實動將不複存在。自矜者不長的長，就是實動的生長。自矜者不長，就是孤陰不長，陰德抹殺了陽德，進入了另一個極端。無論是執著謙虛的人還是以為虛靜是修行極致的人，都犯了這種錯誤，這都是因為沒有旁觀自己正在矜持的結果。

自見自是、自伐自矜是地是二，旁觀地二的是天是一。在天一看來，地二是可有可無的。地二可無，是名餘食贅行。有道者以長久為標準，不處地二的短暫，地二是餘食贅行。