林清玄：留一隻眼睛看自己

 

 

日本曆史上產生過兩位偉大的劍手，一位是宮本武藏，另一位是柳生又壽郎，這兩位的傳記都曾經在台灣出版，風靡過一陣子。柳生又壽郎是宮本武藏的徒弟，關於他們的故事很多，我最喜歡其中的一則。

 

柳生又壽郎的父親也是一名劍手，由於柳生少年荒嬉，不肯受父教專心習劍，被父親逐出了家門，柳生於是獨自跑到一荒山去見當時最負盛名的劍手宮本武藏，發誓要成為一名偉大的劍手。

 

拜見了宮本武藏，柳生熱切地問道：“假如我努力學習，需要多少年才能成為一流的劍手？”

 

武藏說：“你全部的餘年！”

 

“我不能等那麽久，”柳生更急切地說，“隻要你肯教我，我願意下任何苦功去達到目的，甚至當你的仆人跟隨你，那需要多久的時間？”

 

“那，也許需要十年。”宮本武藏說。

 

柳生更著急了：“呀！家父年事已高，我要他生前就看見我成為一流的劍手，十年太久了，如果我加倍努力學習，需時多久？”

 

“嗯，那也許要三十年。”武藏緩緩地說。

 

柳生急得都要哭出來了，說：“如果我不惜任何苦功，夜以繼日地練劍，需要多久的時間？”

 

“嗯，那可能要七十年。”武藏說，“或者這輩子再也沒希望成為劍手了。”

 

柳生的心裏糾結著一個大的疑團：“這怎麽說呀？為什麽我愈努力，成為第一流劍手的時間就愈長呢？”

 

“你的兩個眼睛都盯著第一流的劍手，哪裏還有眼睛看你自己呢？”武藏平和地說：“第一流劍手的先決條件，就是永遠保留一隻眼睛看自己。”

 

柳生又壽郎滿頭大汗地爆破疑團了，於是拜在宮本武藏的門下，並做了師父的仆人。武藏給他的第一個教導是：不但不準談論劍術，連劍也不準碰一下；隻要努力地做飯、洗碗、鋪床、打掃庭園就好了。

 

三年的時光就這樣過去了，他仍然做這些粗賤的苦役，對自己發願要學習的劍藝一點開始的跡象都沒有，他不禁對前途感到煩惱，做事也不能專心了。

 

三年後有一天，宮本武藏悄悄躡近他的背後，給他重重的一擊。第二天，正當柳生忙著煮飯，武藏又出其不意地給了致命的撲擊。

 

從此以後，無論白天晚上，他都隨時隨地預防突如其來的襲擊，二十四小時中若稍有不慎，便會被打得昏倒在地。

 

過了幾年，他終於深悟“留一隻眼睛看自己”的真諦，可以一邊生活一邊預防突來的劍擊，這時，宮本武藏開始教他劍術，不到十年，他成為全日本最精湛的劍手，也是曆史上唯一與宮本武藏齊名的一流武士。

 

這個故事裏隱含了很深刻的禪意，禪者不應把禪放在生活之外猶如劍手不應把劍術當成特別的東西。劍手在行住坐臥都可能遇到敵人的撲擊，禪者也是一樣，要隨時麵對生活、煩惱、困頓的撲擊，他們表麵安住不動，心中卻是活潑靈醒能有所對應，那是由於“永遠保留了一隻眼睛看自己”呀！

 

宮本武藏在日本劍道和武士道都有很崇高的地位，那是由於他不隻拘限於劍術，他還是一個很傑出的畫家和書法家，他有一幅繪畫作品繪的是“布袋和尚觀鬥雞”，以流動的潑墨畫了微笑的布袋禪師看兩隻雞相鬥的情景，題道“無殺事，無殺者，無被殺，三者皆空”，很能表達他對劍術與人生的看法。

 

對於一個武士，拿刀劍是一種修行，是通向覺悟的手段，一個隨時隨地都可能死掉的武士，他還要在其中確立自己的人格，覺悟與修行、定力與意見就變成多麽急迫！我們不是拿劍的武士，不過，在人生的流程中，人人都是麵對煩惱與不安的武士，如何以無形之劍，揮慧劍斬情絲，截斷人生的煩惱，不是與武士一樣的嗎？

 

最近讀了一本美國作家喬伊•漢（Joe Hyams）寫的《武藝中的禪》，把武術、劍道與禪的關係做了精辟的分析，他寫到幾個值得深思的觀點：

 

一是武師所遇到的對手，與其說是敵人，不如說是自己的同伴，甚至是自己的延伸，可以幫助我們更充分地認識自己。

 

二是雖然大部分武藝高手都花了好幾年時間練幾百種招數，但在決鬥時，實際經常使用的招數隻有四五種。他一點思考的時間都沒有，隻是用心去對應。

 

三是武師的心要經常保持流動的狀態，不可停在固定招數，因為對手出擊的招數是不可預測的，當心停在任何固定招數，對武師而言，接下來就是死！

 

對禪者也是如此，我們生命麵對的苦惱不是我們的敵人，而是自己的延伸，應該透過煩惱來認識自我；我們可能遍學一切法門，但必須深入某些法門，來對應生命的決鬥；我們應該“無所住而生其心”，因為生活不能如預期，無常也不可預測，如果我們的心執著停滯了，那就是死路一條。

 

這些訓練的開端就是“留一隻眼睛看自己”呀！