這個曆史的關鍵時刻,在中國發生的現象,可以說是兩個不同文明之間的對抗。
在古老、龐大和人口眾多的中國,經曆了過百年的政治統一的和平時代後,強調宇宙中有次序的等級和名份下的社會和諧架構的儒家政治體係早已深入民心,和意圖實現這種政治理想的帝國官僚係統,互成表裏。而作為這個係統的代表的天子處於宇宙之中心,通過嚴格遵循的儒家理想,類似於柏拉圖的哲人王的身份,向萬民示範著其道德教化的楷模形象。
在這個和諧次序裏的個人,受限製於集體利益的約束而享有自身的個人自由。有知識的士紳在詩書中抒發其政治抱負,在科舉中實現政治實踐。沒有知識的農工商兵,各得其所,自安於樸素和平靜的生活。
在這種各安其命的和諧體係裏麵,個人服從於家庭利益,權利排在了責任之後,道德和法律淩駕於物欲和情欲之上,軍人和商人受到了文官的控製。
而在這種體係下,形成的儒家價值體係的超然地位,又因為中國的多民族和多文化的帝國現實,符合朝貢體係下的天下這個超越民族和文化的文明係統。
在這個體係下的政治支撐,是官僚政治,經濟支撐是農業經濟。
那麽這個龐大而衰老,缺乏活力的體係,麵臨的是強調軍事戰爭、經濟掠奪、領土擴張和國際貿易的西方新興工業文明。
那個時候的西方文明,直到今天仍然沒有發生變化。這種文明的文化觀和世界觀,是建立在維多利亞時代,經曆了工業革命的擴張主義的認知下。這種文明,強調的是民族國家、法治、個人權利、科學技術、基督教義和戰爭。
這兩種文明的衝突,一開始是體現在戰爭上麵。依靠農業社會產生的軍隊組織(尤其是當時的傳統蒙古遊牧經濟已經衰落),當然不是工業化支撐的現代軍隊組織的對手。
記得我談到元朝晚期的時候,以蘇北鹽場工人為主的軍隊,已經強於傳統的蒙古遊牧軍隊,差不多是同樣的道理。結果就是在1840-1842年發生的鴉片戰爭,1857-1860年的英法第二次鴉片戰爭,中國都吃了敗仗。
當然試圖同治中興的自強運動沒有成功,而導致了之後的1871年俄國侵占伊犁,1874年日本侵占琉球,1883-1885年法國侵占越南,1894-1895年日本侵占朝鮮,1898年租借地爭奪,和1900年的義和團,這一係列的戰爭中,都沒有獲得勝利。
而由此造成的整個文明的衰落,都象多米諾骨牌一樣不斷地坍塌。
為了應付內外的危機和挑戰,在麵臨西方文明的侵略之下不斷步步退卻,邊敗邊走的中國文明,其知識階層不斷地尋求破解之道,企圖以各種溫和的或者激進的改革措施,來對文明衰落進行止損。但是這種探討在思想上造成的分裂和混亂,更加與現實中的國家安全喪失、中央政治權威衰落互相惡化和影響,形成進入下行通道的惡性循環。
這種思想混亂局麵,和1911年帝製徹底崩潰,各地地方勢力公開割據的社會混亂,交相輝映。
直到20世紀中期,外來的馬克思列寧主義在中國的本土化,而產生了的毛澤東思想,才建立起一種新的曆史觀念和文化的正統價值觀念。
那麽在今天,麵對中國人的挑戰似乎仍然嚴重。
首先,就是在19世紀中葉,中國人的天下觀念,逐漸讓步於西方的民族國家觀念。這種向現代國家的轉換,導致了中國傳統帝國疆域的領土喪失(比如說蒙古),和某些內陸地區(比如新疆和西藏)仍然受到民族主義影響下的分裂威脅,也導致了中國與原朝貢體係下的藩屬國的關係,還沒有理順。
在目前中國重現強大態勢之下,與這些舊藩屬國的外交關係,仍然需要思路來處理。
其次伴隨著天下觀念的喪失,出現的情況,就是放棄了儒家理想的天人合一的和諧狀態,轉而接受西方文明倡導的社會達爾文主義的世界次序。即國際社會是強者生存,弱者淘汰的叢林原則。那麽在這種原則下,國家在全球體係下的實用主義和缺乏道義的行事原則,是否對國內本身的道德體係帶來衝擊。
雖然中國傳統的政治統一觀念,本來是作為達到天下太平和人民安居樂業的目標的工具,這個時候,就開始服務中國人如何躋身世界民族之林這個新的目標。
而西方文明的科學技術,尤其是軍事科技的船堅炮利,則是在科技發明逐漸衰竭的明朝末年,就被中國知識界慢慢開始接受。因此自強運動,首先就是解決了體用問題之後,努力尋找的第一個突破口。
這種對科學技術的完全接受,在後來越來越明確,最終出現了一個國家的領導人集體,居然全部是工程師的情況。
而這種對科技的重視,也是導致中國最終從農業國家轉變為工業國家,實實在在的達到了當時夢想的富國強兵的目標。
那麽當一個國家的所有一切,都必須讓位於富國強兵這個最重要的目標,而為此中華民族的幾代人都付出了巨大的奉獻和犧牲。然後呢?
就像是日本的國家最高戰略,是脫亞入歐,人家也做到了。然後呢?
那麽中國人傳統堅持的和諧,以人文本,均貧富的共同富裕,重道德輕物欲這些傳統美德,是不是應該重新拿起來?
過去30年,為了扭轉毛澤東思想裏麵的激進思維和過激路線,中國思想界進行了反省。從當時的客觀情況來看,這種反思是必須的。因為如果不能解放思想,放棄堅持兩個凡是,從而繼續陷入階級鬥爭是綱的誤區,那麽就不可能解決中國的建設和發展問題。
但是到了今天這個地步,不論是富國強兵,還是四個現代化,都是可以達到的目標。那麽當時的反思是否矯枉過正,導致把1949年之後形成的中國的正統的曆史觀的價值觀念,給徹底拋棄的危險?
在這種思想和價值都缺位,偽造曆史的所謂有良心的曆史學家們的謬論,無不每日每夜試圖摧毀這個體係的核心,那麽當年那些希望堅持中華文化傳統,同時學習和消化西方科技能力的前輩們,又如何麵對?
中華民族生存和傳承至今的文化價值體係,又如何可以保持下去?
亡國固然可怕,亡天下,然後亡文化,才更可怕。
怎樣界定現代社會與前現代社會?
儒學是中國文明的核心。儒家是一種全方位的生命哲學,講究從自我到家庭、社會、國家、世界乃至宇宙的反思,從而達到天人合一的境界。這種傳統是開發而發展的,盡管經過近代西方思潮的批判和抨擊,依然有生機和活力。
而且儒家的“修身、治國、平天下”的社會參與意識恰好與馬列主義改造社會的意願想契合,因此在五四運動之後,經過中國式改造的馬列主義能夠迅速成為一種強大的社會力量,以摧枯拉朽的慘烈方式把中國從一個前現代社會迅速推動到現代社會。儒家和馬列是任何反思中國近代曆史的人必須麵對的兩個傳統,不能簡單將其“妖魔化”或者“博物館化。”
這些必須創造出來,不能指望毛思想或傳統。
樓主認同這個為正統嗎?如果是,為什麽它足夠取代幾千年來的正統?
不知所雲
狗熊掰棒子的形式,是中國朝野急功近利的集中體現。悲哀啊!我等屁民又有何奈?