謬論行而上學和辯證法

不是我要在這裏謬談，而是談談我小時候剛接觸哲學時的書本上和學校裏是如何謬談的。他們說，“形而上學就是片麵地孤立靜止地看待問題，辯證法就是全麵地聯係地變化地發展地看問題。”長大一點覺得這可能是中國式的哲學政治化的結果，後路發現原來西方人（至少直到本世紀初的時候）也這麽說，才明白那是哲學被哲學評論所綁架的結果。

其實根本不用拿出“形而上學”和“辯證法”這樣的大名詞，隻要說有種思維方法是“片麵地孤立靜止地看待問題”而另一種思維方法是“全麵地聯係地變化地發展地看問題”，就是根本不懂哲學的人也會告訴你第二種方法是好的，哪怕他平時的思維都是按照第一種方法來進行的。也就是說，那樣的說法根本沒有涉及到到底什麽是形而上學，什麽是辯證法。它隻是用汙名化的描述和誇讚的描述來介紹兩個其實有著深刻內涵的概念。是用對於非本質的表現特征的描述來“定義”對象，就好比說用很難吃的東西來定義冰淇淋（我很喜歡吃冰淇淋），用紅色藥水來定義什麽事咳嗽糖漿，用手舞足蹈來定義什麽是太極拳一樣。所以，除了糟蹋了形而上學的名聲之外，你從中學不到任何有用的東西。事實上你完全可以把其中的形而上學和辯證法各換個名字，因為它們與曆史上的真正的形而上學和辨證法的發展沒有直接的關係，隻是借用形而上學和辯證法這兩個名詞來形容兩種現象而已，隻是把作為哲學的皇後的形而上學的名聲給糟蹋了。

如果他們僅把上述對形而上學和辯證法的說法作為一種對於形而上學和辯證法的特點的描述，盡管對於形而上學的描述是錯誤和誤導性的，但是從知識介紹的邏輯性上來說也還算說得通，但是他們偏偏要把那種說法作為包括高等學府入學考試在內的對於“什麽是形而上學和辯證法”這樣的問題的標準答案來灌輸給學生，這就非常無聊了。最具諷刺意味的其實還是，那個定義本身就因為它沒有能揭示出形而上學與辯證法的精髓而是一種極為片麵的描述，按照他們自己的定義，那就是所謂的“形而上學” 的言論，當然，那並非是真正有水平的形而上學，而隻是被他們汙名化了形而上學而已。

最近有位網友寫了一篇意在介紹黑格爾的辯證邏輯的文章，且有意讓我去針對他的文章討論，我對他的文章評價不高因為我認為他沒有很好地理解黑格爾的理論。我向他提了兩個問題並向他指出如果不能很好地回答那兩個問題，就表明他對黑格爾的理論理解得不夠。其中一個問題是黑格爾的辯證邏輯與形式邏輯之間的關係是什麽。那位網友以非常滿足的口氣回答說，那個問題太簡單: 辯證法中包含了形式邏輯。當我問他憑什麽說辯證法包含了形式邏輯時，他回答說“黑格爾說得很清楚了。”

這位網友的回答以及他所表現出的對於他的回答的自信或滿足感讓我再次領受了同前麵提到的對形而上學和辯證法進行定義的那種以非本質的特點來代替深刻的哲學思辨的教育在現實社會中的結果。很顯然，那位網友之所以有那樣的自信和滿足是因為他從小的教育告訴他哲學隻是“定義”和名詞，所以他既不需要知道什麽是形式邏輯，也不需要知道什麽是辯證法。他在對自己的這句話感到很滿足的時候，卻從未意識到，黑格爾有沒有說清楚與他有沒有因為自己沒有讀懂黑格爾而給其他讀者誤導之間有著很大的區別。而且他也沒有意識到黑格爾的辯證法和形式邏輯根本不是什麽簡單的包含的關係。而那樣的教育下出來的讀者對於那樣的回答也會很滿足。

當然，你也沒法說那位網友是錯的，因為離開了形式邏輯連話也沒法說了，也就談不上談論辯證邏輯了。不過那種似是而非的思維卻是把哲學帶向死路的一個要害，而中國的法統式的政治化的哲學教育卻是極大地強化了從民間到官方的這種似是而非的哲學思維方式。。。。。。