在很小的時候，就在書本上看過“量小非君子，無毒不丈夫”這兩句話，書中描寫說這話的人，大多是在咬著牙齒、惡狠狠自言自語說出來的。
說實在，在當年自己還小的時候，一看到這話就知道書中人已經下了決心要對某人下毒手，心裏就有些忐忑不安。長大之後，對“無毒不丈夫”成為“大丈夫”們行為準則或者是以之作為做人的座右銘有些不以為然，認為以是否有“毒”來作為衡量一個男人是不是夠稱為大丈夫的標準這種說法，即使不是大失偏頗，也是有失偏頗。一個心包含著“毒”念的人，就總會在思謀著用“毒”之對象、以及使“毒”的法子，這樣就會跟《增廣賢文》裏麵所說的一樣：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，一個經常處在“戚戚”狀態下的男人哪裏還有大丈夫的氣派？所以阿筍對這條“古訓”很不在乎，隻是不明白中華燦爛的古文化為何會留下這句話。一直過了好多年，無意看到一篇文章，作者對這句話提出自己的見解，認為“毒”應該是“度”的曲解，隻有擁有度量的男人才堪稱為大丈夫，隻有“無度不丈夫”才得以跟上句“量小非君子”相對應。當時對作者的見解深以為然，引起了很強的共鳴，遺憾的是時隔多年，雖記住了他的析解，卻忘記了作者的名字，真對不起這位了不起的老兄。
“度”是風度、氣度、度量和大度，作為一個男人，如果欠缺了“度”，他是可以通過算計他人、算計社會，以少支付多獲得來謀取某些實惠、利益，但這樣卻會使自己失去了男人的魅力，最終也會給自己帶來煩惱。還有，社會是一個複雜的生存空間，在社會交往、社會活動之中，人總會不斷的遇到讓自己不愉快的事情，如果沒有“度”來幫助化解自己不平、甚至怨恨的心理活動，存在這樣心理的人，一般來說不是采取行動反擊，就是致自己於愁雲怨霧之中，這樣日子就會過得很累很累。因為，化解才是解除煩惱最有效的法子，而擁有“度”是實施化解行為之所必需！
君不見“大肚能容容天下難容之事”的彌勒佛，佛祖就是因為“大肚能容”，才得以“笑口常開”。佛祖本身就是經曆了一番輪回才得以從地獄的劫難之中、到化身為燈芯曆劫超生而最終到達這樣的境界的。
當然，凡俗人必懷貪、嗔、癡，缺少慧根的我們，也就隻能勤修德，盡力遠“毒”而親“度”，以“度”去麵對“毒”，讓自己多幾份平和心態、祥和生活。
“無毒不丈夫”？否！“無度不丈夫”？然！借此與君共勉。
