風鈴と蟬の聲

　
　軒下に風鈴を吊るしていたら、ご近所さんから苦情が來たことがある。夜、風鈴の音が気になって眠れないからはずしてもらえないかと。南部鉄のいい音がする風鈴だったので、よく響いたのだろう。風鈴も聞く者の心によって、風流だったり騒音だったり。
　
　鬆尾芭蕉に、

　　閑さや　岩にしみ入る　蟬の聲

という句がある。
　先日、風鈴の話を思い出したら、連想ゲームのようにこの句が頭に浮かんだ。風鈴や蟬の聲にうるささや風流を感じるのも、私にとってそれがどういう影響をもたらすのか、どんな意味をもたらすのか、私と対象物との関係性に囚われる人の性なのかと。
　蟬はただ自然の命ずるままに鳴くだけである。そして岩はただそこに存在するだけである。蟬の聲も岩も、発するものも受け止めるものも、意味も無意味も、堺のないまま、すべてがいっしょくたになってひとつの宇宙に溶け込んでいく。蟬の聲が岩にしみ入り溶け合って、“閑さ”＝“無”というひとつの宇宙を作り出していく。
　芭蕉の句は、世界に意味を求めようとする“おのれ”を限りなく無にする裝置、わずらわしい“私”の存在を消し去る裝置なのかもしれないと思った。