你就是裁判

你就是裁判

 

 

原創 2016-04-15 呂真觀 實證的佛教

 

有一位朋友問：

       一、密宗到底是什麽？好像是很多東西揉和在一起的。大乘、印度教、苯教、雙修，好像有很多迷信邪惡的東西。藏傳佛教是不是很大程度上是密宗？

       二、漢傳佛教裏的禪宗好像更多是一種哲學，而不是宗教的感覺，沒有偶像崇拜，如果有也是把佛陀當成曆史人物而不是神，是這樣嗎？

       三、有人說佛教裏的大乘是普度眾生，是把佛陀看成神，這是不是有點迷信的意思了？是因為廣大民眾的認識理解水平有限，不能都理解小乘的哲學思維，所以大乘用迷信欺騙的手段來吸引更多的信徒嗎？小乘把佛陀當成曆史任務，是不是更接近哲學？

真觀答：

       您的問題非常大，每一個問題都可以用一本書來回答，可是就算有這種書，我也不建議您完全接受書中的看法。科學、理性是現代的特征，這是一個極大的優點，而且佛陀也是鼓勵我們“依法不依人”和“依智不依識”。

       您可先按照自己的興趣和直覺，挑選一些書籍來看。就把佛教當成是一個未知的領域，慢慢去探索它，享受探索未知的樂趣，這樣比人雲亦雲好多了。

       網絡上的論證大多粗糙簡陋，學有專精的人往往不願在這裏跟人家耗時間，所以最好還是挑選正式的出版品。

要是您是一個高度理性的人，您可試著讀《實證佛教導論》。這本書雖然比較難懂，但是很有體係，論證也很嚴密，能夠讓您很快地掌握佛教的精髓。雖然無法解答您全部的問題，卻可以讓您變得有判斷能力。

這位朋友看我這麽回答，顯得不太滿意，但他很有禮貌，雖然心裏還有很多疑問，卻沒再繼續追問。他問的問題，我心裏其實是有些看法，所以沒有跟他說，並不是因為吝嗇或藏私，而是因為我知道真理的追尋是不可代勞的。“實證佛教”的風格，就是必須有足夠的證據才能下結論，而且每一個人都必須搜集證據獨立做思維和判斷，否則就沒有辦法斷疑。雖然這種風格，與速食文化盛行的網絡世界格格不入，但還是有少數兼具理性與耐性的人，我們必須為這些人保留一條趨向真理之路。

網友king曾經提問：“雙方都有共同的辯論規則固然是好，不過麵對不遵守規則的朋友時，這才是考驗人的時候，是要求對方呢？還是要求自己呢？”這個問題可以分為兩方麵來看，一個是參與辯論的人，一個是旁觀辯論的人。我們討論佛法是為了探明真相、解脫自他的煩惱，這個目的任何時候都不應該忘失。所以，參與辯論的人應該從頭到尾都要遵守辯論的規則，因為辯論規則有它的道理，不遵辯論規則會增長戲論與煩惱，吃虧的永遠都是自己。那麽，如果你遵守辯論規則，別人卻違反辯論規則，你該怎麽辦呢？比方說，辯論對手就不相幹的問題死纏爛打起來，這個時候你要不要回應他呢？原則上，當對手這麽做的時候，已經符合《瑜伽師地論》雜亂“舍所論事，雜說異語”和麁獷“憤發掉舉，及躁急掉舉”的要件，勝負已經分出來了，你可以不再理會他，就你自己辨明真相的目的來說，這已經足夠了。

如果旁觀的人程度很高，例如在學術會議或者正式的辯論比賽，你可以指出他“墮在負處”，雖然大部分的人不熟悉《瑜伽師地論》，但是世間智者會承認它的效力，你隻要把這個意思講出來：“對方已經離開辯論主題做不相幹的發言，而且發言的內容粗鄙不堪。”裁判、會議主席，或者旁觀的人會立刻判定對手已經輸了。

但是，如果旁觀的人素質不高，大部分是來看熱鬧的，例如網絡的環境，這個時候還不如沉默以對、不要再理他，免得對手講出更荒唐離譜的話來。雖然，看熱鬧的旁觀者可能會以為你辯不過對方所以才不講話；但佛法本來就沒有那麽容易懂，看熱鬧的人緣分還很遠，他們有誤會是必然的，你也不必耿耿於懷。素質高的旁觀者，自然會知道：對手是無理取鬧。後者與佛法才有較近的緣分，隻要這些人能夠認同就行了。

假設你是一個初學佛的人，自己沒有一定的主張，當你麵對這些辯論的時候，你可依自己的心性，選擇合適的態度和作法。一者，遠離這些辯論，專心於念佛、布施、持戒、忍辱、十善業等沒有爭議的修行法門，發願往生阿彌陀佛極樂世界、彌勒菩薩兜率內院或其他佛國淨土。二者，做一個中立的旁觀者，仔細搜集辯論雙方的主張和理由，不隨便下結論，直到你能夠排除一切合理的懷疑為止。

思辨能力不足的人，建議你遠離佛法的辯論，免得因為濫發言論、誤謗三寶，而導致極重純苦的果報。思辨能力不足的人有哪些特征呢？

一、人雲亦雲。
　　二、濫用情緒性的詞匯。
　　三、崇拜權威。
　　四、觀察不仔細，喜歡以偏概全。
　　五、邏輯思維有缺陷。
　　六、厭惡別人看法與自己相左。
　　七、理解能力不足，經常誤會別人的言語和經教文本的意義。
　　八、隻聽一方的說詞。
　　九、不願意麵對不利的證據。
　　十、習慣說過頭話，經常亂下結論。
　　十一、經常略過論證的過程，直接看結論。
　　十二、故意曲解別人的意思。
　　十三、喜歡給別人扣帽子、做人身攻擊。
　　十四、無法接受辯輸的結果。

思辨能力很強的人，可以依自己的心性，遠離這些辯論，或做一個中立的旁觀者（相當於裁判的地位）。如果你選擇旁觀，一定要把“不隨便下結論，直到你能夠排除一切合理的懷疑為止”當成戒律，嚴格地遵守。為什麽要這樣呢？因為一個不小心，就可能謗佛、謗法、謗僧。毀謗三寶的果報，可參考經典，那是令人不寒而栗的，隻要是佛弟子沒有人會想冒這種危險。即使你不是佛教徒，建議你還是要嚴格遵守，因為這是追求真理最重要的方法，它不是佛教製定的，而是笛卡爾等世間智者的共識，隻要是嚴謹的學者必然都同意這個方法原則。孔子也說：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。”胡亂下結論會招來怨尤，讓自己追悔莫及，網絡上已經有不少現成的教訓，聰明的人不會重蹈覆轍。

也許有人會問：“如果旁觀佛法的辯論那麽危險，為什麽我們要冒這種危險呢？”這是因為旁觀佛法的辯論可以迅速增長我們的判斷能力，很快地滿足加行位，進入見道位。世間便利的事情，很多都有危險性，例如在高速公路開車，隻要一不小心，就會車毀人亡，但我們隻要遵守交通規則，就可以避開大部分的危險，很快到達目的地。我們學佛，不就是為了探明真相、解脫煩惱嗎？隻要我們善用思辨能力，謹慎地抉擇法義，養成對佛法的判斷能力，分證解脫（探明一部分的真相、解脫一部分的煩惱），並不是很難的事。

大部分的人都有強烈的好奇心，當兩方主張不同，互相激烈地辯論，我們很難抑製旁觀和發言的衝動。很多人參與佛法的辯論，並不是想要得到佛法的利益，隻是抑製不住自己的衝動，根本沒有想過濫發言論所可能引生的後果。這樣非常不智！所以，我們一定要有自知之明，如果思辨能力不是很好，但是又抑製不住旁觀的衝動，你一定要學習因明，並且要嚴格保持中立，不要隨便發言。

在網絡普及以前，公開發表的門檻非常高，必須在正式的會議和印刷的出版品當中進行，所以不是一般人都能夠參與的。那個時候，人身攻擊、發人隱私、濫用情緒性詞匯等粗鄙的言行出現的機會並不是很多。網絡的普及是有史以來最大的言論解放，徹底去除公開發表的門檻，連市井之間的謾罵，以及各種不入流的粗鄙言行，全都搬上網絡，供全人類瀏覽。這些粗鄙的言行很多是侵害他人權利、違背法令的，各大網站的網管每每疲於奔命，必須不斷地刪除這些貼文，這裏才刪掉，又在別的地方貼出來。真觀曾經試圖維持個人網頁的清淨，最後也發現徒勞無功。

所以，如果你要在網絡上發言，你必須練就一身金鍾罩、鐵布衫的功夫，不怕人家惡言攻擊，才能在網絡當中存活下來；你還要有一雙火眼金睛，看穿網絡這個迷魂陣，才能在一堆不負責任的言論當中，篩選出有用的資料。雖然你可能隻是一個小人物，卻不能小看自己，因為我們就是活在一個牽一發動全身的因緣體係當中，你的每一個行動，都會影響大環境，國家、社會，乃至整個世界的共業。

正法和像法時期已經過去了，現在是末法時代，很多似是而非的“佛法”充斥著。末法時期，雖然也有正法佛教，但仍然會朝像法、末法而演變，到最後佛法一定會滅亡。雖然如此，隻要你能夠提升判斷能力，準確地區別法與非法，還是可以延長佛法住世的時間，這就是你對佛法的貢獻。集合很多這樣的佛弟子，產生的力量將會很可觀。

對於你自己而言，保持清醒的頭腦，以理性的態度和科學的方法抉擇法義，這其實就是觀行（毘缽舍那）。觀行可以將無明轉變為明，在智慧增長的同時，你也分證解脫。隻要你能夠真實地解脫，就算別人都認為你是錯的，也不會妨礙你的解脫功德，因為這是自受用境界，任何人都無法奪取。當你在抉擇法與非法的時候，其實你就是裁判，你的裁判正確與否，會影響到佛法住世的時間，更會影響到你自己的解脫與否。這麽嚴重的事情，當然隻能靠你自己，任何人都無法為你代勞。

 

本文摘自佛學期刊《實證佛教通訊》第12期