曠野無人之路
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
閻羅王眾讚歎品第八
【解】閻羅王和鬼王的大眾自述利生願力，間接的讚歎地藏菩薩。這是本經的第八品。
【釋】這閻羅王和許多的鬼王，都是蒙了佛的放光和聲音而來集會，有的是跟了地藏菩薩的分身來的，但是這一般的鬼王，也無非是無相如來，權示現化，來利益我們閻浮州的眾生。
【解】這時鐵圍山裏，有無量數的鬼王，跟了閻羅天子，都來到忉利天宮佛的地方。
【釋】閻羅王是鬼官的總司令，這許多的鬼王，都是他所統攝的。現在閻王既然來了，這些做臣子的，當然也要伴著他同來的。
【解】所說的這些鬼王呢！第一是惡毒鬼王，這鬼王，是鬼王的首領；三毒都屬於意的，就是身口七惡的根本，他用以惡攻惡、以毒攻毒的方法，使那十惡三毒的眾生，化惡為善。
??多惡，是外現忿怒的惡相，內起慈悲的善念。
??大諍，是諍鬥，這一切的諍訟、爭鬥，都是從貪嫉而來的，這貪嫉又都是從憎愛而來的；這鬼王用大諍的法門，去化人無諍。
??虎，是威猛的野獸；白虎、血虎、赤虎，這鬼王，都是人身虎頭的，是隨著他各種生成的顏色，定他名稱的。
??殃，是禍殃災晦，世上有不敬天地、不孝父母師長的人家，這鬼王就到他的門上，使他們家庭不和，時多禍殃，好使他改惡向善。
??飛身鬼王，就是飛行夜叉一類。
??電光鬼王，他的眼睛像電光一樣，察人的善惡，給他的吉凶。
??狼牙，狼是一種惡獸，牙尖向口外露出的；這鬼王的牙尖，也向外露出，同狼牙一樣的。
??千眼，觀音大士，有千手千眼，這鬼王也有千眼，大約也是見機利人的用處。
??啖獸，凶惡的野獸要害人的，這鬼王都把他捉來啖吃；世上有一種不習禮節，人麵獸心的凶惡暴徒，恐怕給他遇見了，他也不肯放過的，好為地方除害。
??負石，就是負石擔沙，塞海填河一類的鬼。
??主耗、主禍，這二鬼王，是使犯惡的人，家道貧耗，刑禍隨之，若能悔過行善，他仍舊使他發財得福的。
??主食，食是活命的五穀，這鬼王見行善的人家，使他豐足，犯惡的人家，使他饑餓，所以毀棄衣食的人，他終要犯凍餓死的。
??主財，富家若不肯樂善好施，這鬼王瞰視他的旁邊，很妒恨他，常使他多疾病、死亡、口舌等事。
??主產，是主管送子投胎，保護生產一類的事情。
??主疾，是主管世人一切疾病。
??主險，是主管高山大海危險處的旅行人，應死的使他死，不應死的保護他。
??三目，是兩目中間，直嵌一目，像摩醯首羅天王一樣。
??四目，是額上橫開四目，像蒼頡一樣。
??五目，是在上下之中，豎嵌一目。
??祁利失等六鬼王名，諸經都沒有翻譯，現在照錄演孝疏，隨文解釋的意義∶祁利失，是本來沒有福德的人，欲貪多財物，反失了財，得不到富利。
??祁利叉，或是有仁德的人，一切希望都可以隨念滿足，交指叉手的慶賀著，就是招財聚寶的王。
??阿那吒，有的翻作色質堅礙，能輔助天行，或是扶眾生上天的意義。
【釋】上麵所說的種種鬼王，他們的貌相，都是可怕，但是他們的心，都很慈悲的，無非要使我們眾生改惡行善，然而眾生都是強頑的多，不肯改惡向善，他沒法子，隻好現出凶惡的形相，拿出凶惡的手段，來征服你們了。
【解】像這一等的大鬼王，各各和百千數諸多的小鬼王，都居住在閻浮提，各有所執司的，也各有所主持的。這諸類的鬼王，同著閻羅王，承了佛的威神，及地藏菩薩大菩薩的福力，都到了忉利天宮的法會，都在同一麵的排立著。
【釋】所說有名稱的，都是大鬼王，每一個大鬼王之下，還各有百千的小鬼王，這小鬼王各有大鬼王管領的。這許多的鬼王，就都在我們的南洲，各各所司的執守，都是勸人為善、警人為惡、代天道行那賞善罰惡的事情。立著不坐，是表示恭敬佛的意思。
【解】這時間，閻羅天子胡跪著，合了掌，對佛說∶「世尊！我們今天和諸般鬼王，承佛的威神，以及地藏菩薩大菩薩的福力，方才得到這忉利天宮的大會來，這也是我等可以獲得善利的緣故。現在我們有一點細小疑惑的事情，敢來叩問世尊，唯願你世尊，發慈悲宣揚演說這事情。」
【釋】我等，是概括的指十殿閻王，既然仗了佛菩薩的力，到了天宮，又得在這法會，聞法修心，還能聽地藏菩薩處處法化的方便法門，這就是他們所獲的利益，但是還有幾處疑點，所以要問佛說明白了。
【解】佛告訴閻羅王說∶「隨便你問就是了，吾來給你們說明白。」
【釋】恣，是放縱的意思，是叫有所疑的事情，不必隱瞞，也不必避忌，任你的意來問，沒有不解說給你聽的。這正表示世尊，有無限的慈悲。
【解】這時間，閻羅天子瞻望著禮拜世尊，及回過頭來，顧視地藏菩薩，而對佛說∶「世尊！我觀瞧著地藏菩薩在這六道之中，想出那千萬種的方便法子，而救度這罪苦的眾生，一些也不怕疲倦，這大菩薩竟有像這樣不可思議神通的事情。
【釋】回視地藏菩薩，是欲讚歎他的現像∶菩薩現在梵天，教化天人除去 慢；現在人道，教化我們布施守戒；現在地獄，替代罪人就苦；現在餓鬼道，使他們都飽滿；現在修羅道，教化他們調伏惡心；現在畜生道，教化他們都得智慧。總之他在六道中，隨機應化，救度眾生，從無量劫以來，沒有現出一些疲倦的樣子，這種勇猛的智慧，都可表示他不可思議的神通。
【解】「然而這諸眾生，剛才解脫所獲的罪報，沒有多久的時間，又墮入惡道裏去了。世尊！這地藏菩薩既然有了這樣不可思議的神力，為甚麽眾生而不肯依止善道裏，好永遠的取得解脫？唯願世尊，給我解說出來。」
【釋】地藏菩薩，他既然有這樣的神力，為甚麽不使眾生永久的依止在善道裏？又為甚麽得到解脫了以後，又墮到惡道裏去了呢？這還是菩薩的神力不及呢？還是眾生的心力不及？所以要請佛解說這疑點了。
【解】佛告訴閻羅王說∶「南閻浮提的眾生，他的生性很剛強，難調和他，又難去製伏他，這大菩薩於百千劫以來，一頭一頭的去救拔他們，像這樣的眾生，早令他們得到解脫；這應受罪報的人，乃至於要墮落在大惡趣裏去了，菩薩用方便的方法，拔出他們的根本業緣，而遣令他覺悟他宿世的事情。
【釋】地藏菩薩雖然也知道眾生剛強，難調難伏，也要憑著他不倦的神力、慈悲的心腸，一頭頭來救拔我們。用種種的方法，剛的使他柔；強的使他和；罪報輕的，給他救拔；罪業重的，應墮阿鼻大地獄的，也用方法去拔除他的業緣。一切諸惡，都是從貪愛立根本的，貪同樹根一樣，貪根不拔去，他的貪念常在；愛不截斷，愛則潤生；所以說，貪愛一拔除，一切業障惡習，像烈日消薄冰一樣。根本業緣既拔去，宿世的事情，自然都會覺悟的，可知能依十善業，便能解脫生死了。
【解】「自然是閻浮提眾生，結惡的習慣重的緣故，所以像旋轉一般的，一旋出惡道，又旋入惡道了。勞苦了這菩薩，經過了久遠的劫數，而專門做他救度解脫眾生的事業。」
【釋】現在菩薩為甚麽還沒有把眾生都作永遠的解脫呢？實在因為眾生造惡的業力太重了，像撲火的飛蛾、作繭的春蠶一般的自作自受，所以菩薩要一個個的，細細的替我們解脫，經久遠劫數的勞苦，終得不到暫時休息的機會。
【解】佛繼續說∶「譬如有人迷失了他本來的家鄉，錯誤的走進危險的道路中去。這危險的道路中，有許多的夜叉，以及虎狼獅子蛇蠍等毒物，這迷人一些不知道，隻在這迷路中走去。在須臾的時間，就要遭著諸般的毒物害死了。
【釋】有人，是指三界十惡眾生，這人既然迷失了法性的本來家鄉，誤走入了生死的險道中，就違背了智覺，去合上了塵障，流落在五濁惡世的險道中了。飛行夜叉，譬如做了人的五利使；虎狼獅子等，譬如做了人的五鈍中的慢使；螈蛇蝮蠍，譬如做了人的嗔毒使。像這樣放縱十使十惡業的人，就是在迷途中了。須臾之間，就被那貪嗔癡三毒的中傷，害死了法身慧命，這正是無形的危險呀！
【解】「有一個有知識的人，多能夠 解大的法術，很會禁製這各種毒害，乃及夜叉一類諸般惡毒害命的東西。忽然碰見了迷路的人，將要走進這條危險的道路裏去，便連忙告訴他說∶『喂！有這樣奇怪的男子！你為了甚麽事情，要走進這條路去？你有甚麽異常的本領，能夠會製伏這許多的毒物？』
【釋】地藏菩薩是前佛之後，後佛之前的，唯一無二的大智識，多解一切佛法，有調伏一切眾生身心的法術。善禁，就是持戒律，可以使你諸惡莫作。五逆十惡等，以及其他一切惡事，都可以稱為毒物。咄者，是警覺人發急的聲音。忽逢，是菩薩逢機教道，逗留凡愚，使他們勿進這危險的迷路裏去。
【解】「這迷路的人，忽然聽到這話，方才覺到這是險道，即便退步了，想求出這條險路。這個善知識，就提攜他、接挽他的手，引他出了這條險路，免得這許多的惡毒物去害死他；再使他到於很好的道路裏去，令他得到安穩快樂。
【釋】忽聞，是聽得四諦的妙法，方才知道走錯了路，就亟急退步，去尋本來的家鄉。是善知識，就是知道一切法門，識眾生根本的人。去教化他人滅惡行善，就是提攜扶助，出這危險惡毒的迷路。善事漸漸的積得多了，自然可以到天道去享安樂。
【解】「既然把他救出了，再告訴他說∶『喂！你這迷人！自從今天以後，不要再走這迷道了，走進了，終於難得走出的，又複損壞了性命。』這迷路的人，聽了他的話，也生出感激尊重的意思來了。
【釋】咄者，是再警醒他的用意，如今勿再重造惡業，再入三途的生死輪回的險道了，因為這險道，有五塵六欲，往往迷障住了你的本性方向，使你奔走不出，結果終損害了性命。現在他被這善知識一救出來，真如飄流者得到還家，沈溺者得到登岸，還有不感激尊重的麽？
【解】「這知識者，和這迷路的人臨別的時間，又同他說∶『你倘若見了親族和相知的朋友，以及諸多無知識的人，走進這條迷路中的，無論他是男是女，你要同他去說∶『這條迷路，有許多惡獸毒蛇，你進去就要喪你性命的！』你終要同他們說的，不要令他們自己去取死呀！』
【釋】這一節，上段是教他轉告；下段是教他轉告的方法。總之，我們無論是甚麽人，見他走進了這條惡毒的迷路，就要想種種的方法，去警覺他，趕緊的叫他退出來，不要叫他自己去尋死；再教退出來的人，一樣的去指導人家。這樣一來，自然可以輾轉傳化無窮盡了，也就是自利利他的正法。
【解】「是為了這緣故，地藏菩薩具了很大的慈悲心，救拔罪苦的眾生，生到天道中去，令他去受很好的快樂。這樣一來，這諸般的受罪苦的眾生，方才知道了這業道中，有這樣的苦趣，一經解脫得著出離，自然永遠的不肯再來經曆這苦趣了。
【釋】這一節，是表明譬喻的意義。地藏菩薩具有大慈悲，視這許多的罪苦眾生，如同自己的身體一樣。給他的快樂，就是拔他的苦楚，這一類的罪苦眾生，一受到天道裏的快樂，方才知道業道的苦楚，自然知罪悔過，不敢再造業了。
【解】「像這樣迷路的人，誤入了險道，遇到了善知識，引接了令他退出，永遠不再走入了險道；碰見了他人，又複勸他不要走入。自然因為有這迷路的緣故，所以能得到解脫的境界；既然得到了覺悟解脫的境界，自然不再走入了。倘若再要履踐進去，並非是正真的覺悟，一進去，還是照舊要迷誤的；一迷誤，就不覺得這是舊時曾所墮落的險道了，或再仍舊傷失了性命。這正像墮入了惡趣一樣，譬如有人，雖然靠地藏菩薩方便救度之力，解脫了惡趣之苦，而轉生於人趣天趣之中，但是他腳力不堅，仍舊退落於惡趣之中，又去造種種惡業，等到惡業重時，便永遠處在地獄內麵，受諸苦惱，再沒有解脫的機會了。」
【釋】這一節是直接上文，結惡習重，旋出旋入一段。既然出了三途，生在天道，自應該精勤的修習。現在他因為習慣的結惡，還沒有除盡，重新又造了惡，所以又要墮到迷途裏去。本性一迷，自然不曉得這條路是從前走過的。倘若不失性命，是夙世還有一些善根，出險也很快；若失了性命，不但不拔除根本業緣，連宿世的事都迷住了，和墮落惡道有甚麽兩樣呢？
【解】這時間，惡毒鬼王合了掌，很恭敬的對佛說∶「世尊！我們諸般的鬼王，他的數目，是多得沒有限量的，都住在這閻浮提世界裏，有的去利益人們，有的去損害人們，所做的事情，都各人各不相同的。然而是都根據了眾生自作的業報，遣使我們的部下眷屬，到世界上去遊行鑒察，但是眾生都是惡的多、善的少。
【釋】惡毒鬼王，是鬼王的領袖，所以要先代他們的大眾發言了。鬼王有威德的，也有宮殿居室；沒有威德的，都散住在草木墳墓，以及糞穢不淨的地方。本來我們的人，無論男女，都有鬼神追隨守護的，但現在為甚麽反要受鬼神的觸犯呢？這都是我們世人，專做殺、盜、淫、謊、貪、嗔等邪事，自己去引動他的。要曉得他們的總旨，是這樣的，見你是善人，他都保護你，見你是惡人，他們都來損害你，世間上的人惡的多、善的少，所以世間上的鬼神，也變成惡的多、善的少了。
【解】「這許多遊行的鬼神，行過世人的家庭，或是行過城邑、聚落、莊園、房舍時間，或見了有男子女人，修做了像毛發一般的善事，乃至於懸一幡、一傘蓋，少許的香、少許的花，供養佛和菩薩的像，或轉讀各種的佛經，燒香供養，一句一偈的經文。
【釋】不要說是省城、縣邑、鄉村、聚落一等的大地方，就是我們所居的半間一室等的小地方，也有鬼神鑒察著的，所以孔聖要說「十手所指，十目所視」了。就是你在極幽密的地方，做一些極細小的善事，將來也有極大的福報給你；你若做一些小惡，將來自然也有極大的惡報給你的。所以古人說∶「勿以善小而勿為，勿以惡小而為之。」因為事情雖小，報應卻都是很大的。
【解】「倘若做了上節所說的，懸幡、燒香、鮮花等供養佛菩薩的人，我等鬼王，都敬重禮拜這人，像敬禮過去現在未來三世的諸佛一樣；督敕著許多小鬼，各個都有大力的小鬼，以及土地分神，教令他們保衛擁護，不令凶惡的事、橫暴的事、惡毒的病、凶橫的病，乃至於不如意的事，來逼近這宅舍所在的一等地方，何況令他們入門呢？」土地分，是說分界所守的本分。
【釋】為甚麽隻做了些供養佛一類的細小事情，他們就要這樣敬禮我們呢？因為念佛、禮佛、敬佛，將來必定成佛，況且三世諸佛，都從小善而積成的，所以他們要這樣的敬禮衛護了。既然有這許大力鬼神在屋宅外守禦，那橫禍、惡事、凶病時疫一類，還能夠近門麽？這樣一來，還有甚麽事不如意呢？
【解】佛聽了這話，就稱讚惡毒鬼王說∶「很好！很好！你們一等，以及閻羅王，能像這樣的擁護善男女一等人，吾也要告訴梵王和帝釋，令他們來衛護你們。」
【釋】如來為甚麽歡喜稱讚呢？因為鬼王所領的鬼，都是很凶惡的，有的去撓害諸天，又有的去撓害人民，又很嫉惡，令人家殺生祭祀他們。現在他們既然能這樣擁護善男女，轉凶惡，做護法，自然是最好的了。所以一善，稱他會改惡護善；一善，讚他卻退橫禍，增人福德。為此，佛也要告訴統率小千世界的大梵王，和主攝欲界六天的釋提桓因，轉來保護他們了。這方才是循環的天理。
【解】說這話的時間，在會中有一個鬼王，名叫做主命的，對佛說∶「世尊！」
【釋】我們的人雖然是生死都有命的，但是命也可以自己改造的。命短的人，倘若肯修做布施、放生等善事，這就是保衛生命，命也加長了，福也加多了；倘若命長的人，他專做慳貪殺生的惡事，這就是自殺生命，自然壽命也減短了，禍殃也多了。
【解】主命鬼王對佛說∶「世尊！我根據了世人自作的業緣，主管閻浮世界的人命，生的時間，死的時間，都是我所主管的。在我的心願呢！很想要利益他們，因為是眾生不能領會我的意思，致令他們生死都得不到平安。
【釋】因為我們世人的命運，都隨著他所做的善惡業緣，時時改變的。他雖然要利益人們，但是人們都領會不到他的好意，在那生死關頭，常常殺生害命的祈神禱鬼，自取禍殃，那當然反要得不到安樂了。
【解】「為甚麽緣故呢？這閻浮提的人，起初欲生子受胎的時間，不問他是男是女，或是懷孕滿足欲生產的時間，但要做放生一等的善事；一做善事，自然能增益家宅的光輝，自然能令土地神無量的歡喜來擁護，這子母都得到很大的安樂，而且還可以利益到這一家的大小眷屬。
【釋】凡是婦人受了胎，就要修福，做布施等善事，等到十月滿足了，生產的時間，更要緊做放生等善舉，可以消除這小孩的業障，增加他今生的福基。不但是土地等來擁護母子，就是一家的眷屬，也都可得到平安。
【解】「或者是小孩已經生下了，要當心！切勿殺害性命，取了諸般的鮮味，供給產母去吃，以及廣大的邀請親朋，聚集眷屬，辦了筵席，飲酒吃肉，再勿歌唱弦管音樂，因為這樣的一來，能令這母子兩個，都得不到安樂了。
【釋】凡人沒有兒子，就要悲歎；有了兒子，自然歡喜。不想一切的禽獸水屬，也是一樣的愛惜他的兒子的，現在你去殺死了他人的兒子，來慶賀我的兒子，試問你的心安樂不安樂？為甚麽叫你們謹慎切勿殺生呢？因初生的孩子和產母，你應該去做放生一類的善事，增加他們的福壽；你現在反去造殺生一等惡事，去減削他們壽命，這不是很危險麽？況且那彌月湯餅會的酒席，多半是糜費的，能將這費去救濟貧寒，更有功德；就是不能節省，也應改設素席，何必定要殺生呢？歌樂難免觸犯鬼神，也是沒有利益的事。
【解】「為甚麽緣故呢？因為是在這產難的時間，有無數惡鬼，及魍魎鬼、精怪、妖魅，要吃這腥血，是我早令舍宅土地的靈隻，保護他母子兩個，使他安樂，而得到利益。像這樣的人，見得到了安樂的緣故，便合修福修善，報答諸位土地的神靈；他們現在不但不報答他們，翻做殺生害命，聚集了親友眷屬，任意飲酒吃肉。以是這個緣故，犯了禍殃，就是自作自受，子母都要受損害了。
【釋】主命既然是我，那麽我自然要負荷保護這母子的責任了。母子既然都平安快樂，應該修做善事，報答他們荷護的恩德；現在翻設席請客，飲酒食肉，弦管歌唱，自然要觸犯了神鬼的惱怒，使你們母子都受禍殃了。怎樣的禍殃呢？使羅刹等惡鬼吃掉你的胞胎，使產母無子，奪小孩的生命，使他夭殤。這要責罰自己的殺生不好，並不能怪主命、土地、宅神等不來保護你們。
【解】「還有那閻浮提臨命終的人，不問他是善是惡，我欲令這命終的人，不墮落惡道裏去，何況他生時能夠自己修習善事，來增加我願力的緣故呢！
【釋】我們人的生死，在佛看起來，猶如幻滅的水泡一般，一息不來，性命就沒有了。到臨死的時間，在生所作的業，頓時都現出他的前麵，但是世人都是隨業循環的，有幾人肯修習善事呢？所以都要落到惡道裏去。幸得這主命鬼王的慈悲，都不令他墮落，那麽肯修布施、守戒等善業的人，再去加增主命的威德，一定自然令你生到天上去了。
【解】「就是這閻浮提行善的人，臨命終的時間，也有百千數惡道裏的鬼神，變作了父母，乃至於變作諸般親眷家屬一類的人，假意來接引亡人。其實呢！令他墮落到惡道裏去。何況是本來是造業的人呢！」
【釋】一個人到臨終的時間，像欠債人到了年三十夜一樣，各處的債主，都包圍攏來，逼迫得你不可開交；見了刀山劍樹，會認作園林的；見了馬腹牛胎，會認做堂宇的。善人尚且如此，何況造惡的人呢！倘若你是平日發願念佛的人，這時間，佛就放光來接引你，那惡魔自然都遠避了。
【解】主命又繼續叫著佛說∶「世尊！像這樣的閻浮提的男子女人，臨命終的時間，神靈和知識都是很 昧迷惑的了，自己已經不會辨別是善是惡，乃至於眼和耳都沒有見聞的能力了。當這時候，諸般親眷家屬應當須要替他供養佛菩薩的像，轉讀這部地藏經，或是他種佛經，念了佛菩薩的名號。有像這樣的善緣，能夠令這死亡的人，脫離諸般惡道，那許多的魔鬼神隻，也都退散了。」
【釋】無論何人，在命終將死的時間，神識都已 迷了。這時候，家人切勿號哭，因為死人一聽哭聲，神魂忙亂，就會墮落地獄裏去的。最好在氣息將斷未斷之間，立刻代他焚香念佛，自己不會念，請和尚來念一樣的，（這和尚要敬重他）佛要念得字字響 清楚，令死人聽進去，這樣一來，就是要落地獄的人，也會上天去了。要等過八小時以後，身體完全冷透，那麽哭就不要緊的。這時死人的緊要關頭，做父母、子女、夫妻、親眷一等，切切注意。（要知道詳細，可以買一冊《飭終津梁》看看。）
【解】主命又叫著佛說∶「世尊！一切的眾生，臨命終的時間，倘若聽到一佛的名號、一菩薩的名號，或聽到大乘經典的一句一偈，我瞧像這一輩的人，能消除五無間地獄，以及殺害生命的大罪的苦楚，一些小小的惡業，就是合當墮入惡道裏去的，頃刻就給他解脫了。」
【釋】臨終的時間，一聽到這佛和菩薩的名號，心一起正念，業障自然都消除了。這一念的發心，且已經種下將來成佛的聖因；這小小的罪業，正像赤日曬微霜一樣，那裏還有餘業呢！
【解】佛告訴主命鬼王說∶「你有這樣大慈悲的緣故，於世人的生死中間，能夠保護諸類的眾生。倘有未來世之中，有男子女人，到了生死的時間，你不要退失了這願力，總要令他們得到解脫，使他們永遠的得到安樂。」
【釋】鬼王竟有這樣的存心，所以佛要稱讚他發慈悲的大願了。現在他既然能發這慈悲的大願，就是佛菩薩了，那麽還可以去退失這慈悲願力麽？但是這願力，要普遍的，不論是男是女，是死是生，有罪無罪，大惡小惡，統統令他們解脫，常常得在人道天道裏去享安樂，方才不負我今天的叮囑了。
【解】鬼王對佛說∶「願你不要憂慮！我當畢盡我的形體、壽命，念念要去擁護這閻浮世界的眾生，生的時間，死的時間，都可以教他們得到安樂。但願這諸類的眾生，於這生死的時間，相信聽受我的話，自然沒有一個不得到解脫，獲到這大利益的。」
【釋】但願眾生信受我語，是重指前文∶慎勿殺生、念佛、供像、讀經等就是。我們生在這閻浮提世界的眾生，生和死的時間，都得到這許多的佛菩薩和鬼王等來保護，這是多麽的幸運呀！若能聽從他的話，自然感應交道，更加可以得到安樂幸福。雲棲大師說∶「祭祀先亡，也切勿殺生，可以增加他的冥福。」
【解】這時候，佛告訴地藏菩薩說∶「這大鬼王主命的，已曾經曆過百千生作大鬼王了，在於世人的生死中間，專門擁護眾生。這位大士，因為要行慈悲的大願的緣故，所以現化這鬼王的身形，其實他並非是鬼。
【釋】諸佛的根本，是相同的；著跡的現相，是各各不同的。他現在現這個相，也無非是抱著慈悲的大願，來普利眾生而已。譬如天上一月，印在各處的水裏，水裏的月，原是作不得真的，若要當作他是真，那就失了根本了。可知所現的大鬼王身，那裏是真的呢！
【解】「卻後過一百七十劫，自然應得著成佛了，名號叫無相如來；在他成佛的一劫，名叫安樂劫；他所修成作佛的世界，名叫淨住；這佛壽命的長，不可計算他的劫數了。」
【釋】利益眾生的萬事做畢，自有萬德莊嚴的果位，這都出於自然的。佛本是無相的，就是無相也是沒有的，現在以鬼相而現無相，就是無相的相了；用無相法門去觀瞧，各種猙獰可怕的鬼相，就是有相也等於無相了。相相都無，空無一物，那末還有那一處不是安樂地？那一處不是淨住世界呢？
【解】佛又叫著地藏說∶「這般的大鬼王，他的事情，是這樣子不可以思議的，所度脫的天道和人道的眾生的多，也不可以限量的了。」
【釋】這一類的鬼王，都是解脫菩薩的慈悲誓願，分形布影，示現化身在六道之中，化成同類，為善知識，行種種方便，去引道利樂一切眾生，同證佛果，在天人兩道化度得更多。要知道世界上一切現相，都是浮塵幻化，在相當之時，隨生隨滅的，真性本是寂默不動，不可以思議的。
