萬法唯識~量子物理學~賽斯資料~秘密~0極限~我們懂什麽
佛學言“萬法唯識”，假若我們理解成：“物質界僅僅是夢中境物，虛幻並不實有”，則顯得很難以理解。我總覺得似乎當有更正確詳盡的解讀。
後來稍微瞭解量子物理學及當中的超弦理論，闡述物質與能量原來是同一種東西。把物質分解到最細最細微時，發現其實乃是不停跳動的弦，其跳動的形式決定了它所要展現出某種基本物質粒子的性質。弦是什麽？更像是能量而非物質。又例如，科學家先是發現光同時具有能量波和物質粒子的特性；繼而又發現，原來一切微觀粒子都具有這種“波粒二像性”。這時我才恍然，所謂“三界為心、萬法為識”，當是指此 —— 大量的心念能量聚合固化而成為物質。
十分奇妙的是，屬於“新世紀”流派的重要書籍之一《塞斯資料》（
心念也是能量。以心念影響物質，從著名的“水結晶實驗”中我們已可見其威力了；而由心念能量去影響自己的物質身體、乃至於物質界人、事的發展，最出名的著述當數暢銷書及其拍成的同名電影《秘密》及幾部續集（或譯作《心想事成的秘密》），而《賽斯資料》當中，就有部份章節在向讀者解構心念能量與外境物質之間的互動關係。可以說，《賽斯資料》中的部份理論，正是《秘密》所講述技巧的原理所在。而《秘密》講的正是《賽斯資料》中關於心念與外境物質互動理論的具體實際應用方法。
而《秘密》之後更新的一部轟動性書籍則是《〇極限》。其作者是《秘密》中幾位專家中的一位，在認識一位博士，並看到這位博士所運用的一種改進版的古老夏威夷療法的神奇效果後，所作的著作。此書雖是近幾年才發表的新書，但其知名度已經迅速追上《秘密》，（甚至已經流行起以書中四句真言為歌詞的英、日文歌曲了），因為，這本書中講的雖然和《秘密》一樣都是以心念去影響外境，但卻是比《秘密》更高階的“秘密”！
看過《〇極限》後，我想那位博士所用法門的理論核心，並不僅僅是通過自身的心念能量波，去與所謂外物及他人的能量波交流來達到影響作用這麽簡單，而更是深刻相信與理解大我能量的一體性，回歸“大我”所能運用的“大能”—— 在“大我”中，修複自己，就是修複相關的一切~！
以電影來說，《秘密》之外極值得推薦的另一部靈性電影是《我們懂個X》（或譯作《我們到底知道多少！？》）此片采訪了多位世界頂尖科學家，並囊括了諸如“水結晶實驗”這樣一類著名的量子領域實驗結果及理論，載之以故事的形式，深入淺出地指導我們在現實生活中去除自身意識中負麵性的東西，從而獲得新生。
總括來說，《秘密》是基礎篇。其著重於如何在實際中產生實效的具體的操作運用，以達成目標。
《〇極限》則在操作技術上，提供了更為進階的技術。這些技術，可以解決一些以《秘密》所提供的技巧所難以解決的問題。可算是橫向的進階篇。
《我們懂個X》則初步、大略地從量子物理學上闡述了一點原理，並指導我們從理論上深入地去剖析自己，獲得更深入的改變。可以說，是縱向的進階篇。
打個比方，《秘密》指導我們走上直達目標的高速公路的技巧。可是，假如我們的車子（自身）某些部件存在故障，從而導致緩慢甚至不能前進呢？
《〇極限》則指導我們排除我們車子（自身）故障，改善功能的技巧。乃至告訴我們所不知道的車子所具有的神奇功能（例如你知道你能飛起來，走高維不是比走低維更直達嗎？）。
《我們懂個X》則初步地告訴我們一些原理真相，指導我們剖析自己：“為什麽我們要去那個目標？”“難道我們不已經在那個目標了嗎？當下就是了，還要去哪裏？”
而如開頭所述，如果想要更為深入地去了解這些技巧、法門背後的原理，了解更徹底的真相，則可以從《賽斯資料》眾書中找到答案。（假如你較喜歡運用左腦，那麽你可以看《賽斯資料》，假如不是，則推薦你看《告別娑婆》、《奇跡課程》。）
如果雖然覺得《賽斯資料》眾書艱深而且時間有限，但還是想作一定程度的瞭解，則可以考慮看其翻譯者，被譽為台灣新時代之母的王季慶女士所寫的《賽斯讓你成為命運的創造者》，或者許添盛醫師的著作，或者Nancy Ashley所著的《心靈探險》，又或者乾脆聽“新時代塞斯基金會”許醫師及眾位老師們的公益演講。經過這些賽斯研究專家們消化及精華抽取，再加他們的應用經驗，我們再從中領會，不失為學習賽斯資料部份精要最為快捷簡便之一方法。
尤其值得推介的是許醫師的公益講座，這位聰明而仁慈的青年醫師，從傳統醫學及心理學出身，卻首創把賽斯資料中的相關理論靈活運用到身心靈療愈上，親自指導、見證了很多罹患嚴重不可逆轉性慢性、重症，乃至癌症晚期，已經被醫生放棄一切治療的，所謂已經無得救的病患，通過改變心念而逆轉病情，最終康複。
部分《賽斯資料》及相關內容：
http://www.ggraphicc.com/b/SethMaterial.zip
以下是我個人看《賽斯資料》其中一些章節後的片段摘錄及簡注，希望能拋磚引玉，藉此引起各位閱讀的興趣。
《靈界的訊息》目錄•譯序•自序
幾個震撼性論點
塞斯資料寫於上世紀六十年代，塞斯所說的一些例如量子力學方麵的信息，在當時無異於神話。然迄今為止，卻正越來越多的被今天的科學所證明了。
“人格是多次元的；個人基本上不受時空的限製；命運在我們自己手裡；此生所沒麵對的問題來生得麵對；我們不能為我們的不幸埋怨神、社會或我們的父母，因為在這肉體生命產生前，我們選擇了我們將要投生其內的境況，以及最能助長我們發展的挑戰；我們形成物質就如同呼吸一樣的不費力、不自覺；以心電感應的方式，我們全知道那些「群體概念（mass ideas）」，我們由之形成對物質實相（physical reality）的整體觀念。”
每一個論點都是震撼性的。
《靈界的訊息》第1章
靈魂的小我和全我
對於靈魂的終極解釋，和佛學無異——猶如浪花乃大海的一份子，浪花和大海實是一體的。
“以某種潛意識的方式，一個人格的所有片段體都存在於一個存有之內，各有他們獨自的意識．．．”
阿賴耶識——含藏識
每一個片段都成為業種，在適當的時候即會起現行。
《靈界的訊息》第2章
片段體人格的被創造
沒想到心理學中的“投射”與“轉移”作用定理，應用在意識能量與物質之間的關係上竟然能生出如此驚人而有趣的效果。（注，文中所講的“實相”並非指佛家經典中所講的“實相”，這裏講的“實相”應隻是指物質形體以及現實環境而已。）
“「你們的跳舞代表離開那影像所表示的意義的第一步。在這種情況下，強烈的行動是最好的事．．．”
約克海濱事件裏麵作者夫婦通過跳舞這個強烈的行動讓他們擺脫掉了負麵情緒和狀況。可見“生命在於運動”一點都不假。
巧的是，醫學專家研究表明運動會讓腦部分泌和快樂有關的化學物質，讓人感到快樂。
《靈界的訊息》第3章
降神會 第五維空間
第一次看到關於第五維空間的解釋
《靈界的訊息》第4章
內在感官 能量運用
印證了內在感官（佛家所講的勝義根）確比五官（佛家所講的扶塵根）的功能棒太多了。
還解釋了為何專注、拋棄了雜念（例如禪坐）之後比較容易恢複這些原始功能（神通），也解釋了為何一些有通靈能力的人是在當心底裏獲得無比的幸福、滿足感之後（孩子出生後、或接受深層溝通、催眠等而釋放了負麵能量後）開始逐漸感覺到了某些神通或通靈能力的。
《靈界的訊息》第5章
夢-我-大我
夢是我們自己的片段體。我們又是大我（存有）的片段體。實在太精彩了！每個章節都深有收益。
此外，其它的通靈人以及一些深層催眠師也同樣認證著：病痛其實來自於是心理因素。
《靈界的訊息》第6章
信-專注-無往而不利
唯有“信”，才能喚起自己本身無窮盡的能量。那是法身（佛家用語，也可稱作“大我”、“本體”）所具有的。專注，得定。得定則開慧，無往而不利。
《靈界的訊息》第7章
出體和通靈的感覺體驗
能看到靈魂出體和通靈人自身的感覺體驗真不錯，如果能把方法介紹得更詳細就更好了。
《靈界的訊息》第9章
與心理學家對談 心念的無窮創造力
“他（塞斯）絕對拒絕讓人利用他作拐杖──對我也一樣──而堅持說賽斯資料本身給了人一個方法來比較更了解他們自己，重新估量他們的實相，並且改變它。”
所謂的神佛保佑，某程度上講不過是培養了自己依賴性的拐杖。人們不知道，自己本身就擁有了足夠的能力去改善現狀中的一切，而並不需要依賴神佛保佑。“人人皆有佛性”、“人人皆可成佛”。
“「從來沒有一件事是預先命定的。每一刻你都在改變，而每一個行動改變了另一個行動。我能從另一角度來看事情，但仍然隻能看到可能性。在那個晚上我看到一個不太好的可能性，你和我改變了它。」”
這在傳統催眠桉例中也得到了認證，例如魏斯醫生的催眠回溯桉例。
“轉世描寫為隻是我們全盤發展中的一小部分。其他同樣重要的「存在」發生在其他非物質的次元中。”
時間和空間兩個坐標構成了一個整體。“我”是很大的，坐在地此刻的“小我”，不過是“大我”的一小部分“
“「你依照你的信心和期待創造你的實相，因此你理應小心地檢查它們。如果你不喜歡你的世界，那就檢查你自己的期望吧。每一個思想或多或少地都被你構成為實質。”
我們的心念創造著未來~！我們的心念創造著一切~！
“「你的世界是按照你自己的思想所形成的忠實複製品．．．某些心電感應的情況存在，我們稱之為根本假設，每個個人潛意識裡都知道它們。利用這些，你們形成一個足夠一致的物理環境，因此大家對物體和它們的位置和尺寸都有普遍性的同意。在某方麵來說這全是幻覺，然而它卻是你們的實相，你們必須在其中運作。你們父母所居的世界最先存在於思想中，它一度存在於夢中，而他們由其中孕育了他們的宇宙，他們由此造成了他們的世界。”
解釋了既然每個具有獨立意識、心念的人都在創造著物質形象，卻為何大家所看到的都是同樣的東西。亦可作所謂的“共業”另一個角度的解釋。
“「如果你賤賣自己，你將說：『我是個物質的有機物，我被時空罩住，我被環境左右。』如果你不賤賣自己，你將說：『我是一個獨立的人，我形成我的物質環境，我改變並造成我的世界，我不囿於時空，我是這一切的一份子，在我內沒有一處創造力不存在。』」”
我們終將確知，我們具有阿彌陀佛一樣的創造力！
《靈界的訊息》第10章
萬法為識
「唇邊有一絲沾沾自喜的微笑，很好，我很喜歡這樣子。我自己創造了這構造。為了要在你們的層麵顯現出來，不管你們看得到看不到，任何的構造都必須由原子或分子組成。
「動作和速度與日常的構造不同，在這一刻我一邊經由魯柏說話，一邊站在這構造裡看他說話。有那麽一天我也許可能由我自己的構造說話。」
相信所謂“菩薩化身”就是這樣，嗬嗬。隻不過賽斯的相關功力尚未完善，所以其化身效果也並不出色而已。
「暗示不是別的，正是讓一件行為發生在內在的意願和同意，而這同意正是一個跳板，引發潛意識的機製，而容許你能將內在資料造成物質實相。
「說我在門口的顯現是由暗示而來，並不比說這房間和裡麵的東西全由暗示而來更對或更錯．．．你將會了解把宇宙當作隻有一個物質宇宙來想是錯誤的，你們現在正存在於四個不同的宇宙裡．．．」
「這些又全是為了什麽呢？」賽斯說：「在你們的實相係統中，你們學習精神能量是什麽，及如何利用它。你經由不斷地轉化思想和情感成為物體來學習。藉由看到外界環境你應該對你的內在發展有一個更清楚的了解。看起來好像是一種感知（perception）、一件與你毫不相關的客觀的實在事件，卻是你內在情感、能量和精神環境的具體化。」
“萬法為識”，果真是意識創造了一切事件和物質，也影響了一切事件和物質。這可真是一個大課題。
注：此處所說的“實相”應是指物質環境形態，並非佛經中對“實相”的定義。
《靈界的訊息》第11章
轉世-早夭與艱難的生命
和其他催眠回溯醫師以及靈媒的總結很吻合 —— 輪回的目的在於學習，所謂的“業”也是學習體驗的必要，哪裏薄弱，就從哪裏下手（這也僅是一種方便說法）。而所謂業隨識轉，《了凡四訊》就是一個好的證明。
此外，台灣著名通靈人伶姬在她的通靈案例中總結道：“輪回轉世的人們中大致可分為學習、服務、償還（包括報恩或還債）三種”。當然，不少人是兼有當中二至三種的。事實上，這三種也不一定就需要有個絕對的分界。例如，誰說服務的本身就不能是一種學習呢？而報恩又何嚐不是一種服務呢，隻不過對象比較單一而已。
《靈界的訊息》第12章
死去和兩世之間-總合、整理、規劃未來
“「我曾以非常溫和的施洗約翰的模樣顯現給她，與她說話。這不是詭計，而是一種她能接受的幫助她的方法。設法幫忙的人以這些令人安慰的形象出現是很平常的事。」”
當年名作家三毛在觀落陰（一種讓當事人親身進入靈界的古老民間通靈術）中，看到迎接她的是觀音菩薩而非她信奉的聖母瑪利亞，頓感失望。觀音於是瞬間又化成了聖母瑪利亞，並帶著頗有寓意的微笑，這其實是故意給她以“不要著相”的啟迪。
值得一提的一點，塞斯對於“時間”的解釋，恐怕就是佛家“三際托空”的一個現代化的理論詮釋了。（而科學界對於在四維以上空間中可以發現，“時間僅是一個幻象，事實上並不存在時間”這個設想，在近年已經較為確切肯定，盡管事實上在上世紀60年代的高靈塞斯，已經通過他培養出來的靈媒發表了這種極難讓人理解置信的理論。）
“我們形成自己日複一日的實相。我們形成我們的前生，我們形成此生。由在現在解決問題，我們可使「過去」和「未來」的自己活得輕鬆得多。”
佛言“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。由是，請切切實實地活在當下。
“「你們有一個部分也不被物質實相所侷囿，你們的那一部分明白隻有一個『永恆的現在』（Eternal Now）。知道此事的你們的那個部分就是『全我』。」”
一切眾生皆有佛性，那就是我們的法身——不被物質束縛，不被時空束縛，且全知全能的法身。
“「『我』的每一個部分，雖在相當程度內是獨立的，卻依然對『我」的每一個其他部分負責；而每一個『全我』﹝存有﹞對其他『全我』也要負責。雖然在活動和決定上它大致是獨立的。。。因為就像『我』的許多層麵組成了『全我』﹝存有﹞，同樣的許多『存有』形成一個『完形』（gestalt）」”
往細裏講，塞斯還曾談到我們身上的每一個髒器、再細到每一個細胞、乃至更細的分子、原子組成，都各有相對獨立而又有機統一的意識。
往大裏講，一個“全我（大我）”當指一個“法身”。“法身佛”已經證知自己“虛空法界是自性”，無二無彼，所謂“一真法界”。相信也就是塞斯這裏所說的“完型（Gestalt）”。法身佛可以隨時進入涅槃，與此無窮融為一體，又可以隨時根據因緣之所需顯現渡化有緣眾生。
“浪花”與“大海”之所喻其實也不過僅是此係統中間的一段構成而已。或許可以再進一步比喻，往細裏講每一個水分子連成了一體的浪花。往大裏講所有的江河湖海其實也是相連一體，更進一步說，就連空中的水汽，乃至雲彩雨露，也是整體的一個部分，僅僅是所轉換而呈現的“分工”不同而已。
《靈界的訊息》第13章
健康問題的深層答案
這是我所見過對於健康問題最深層的答案。台灣的醫學兼心理學醫師許添盛，拋下傳統上針對肉體的治療方法，轉而運用賽斯理論，讓不計其數的慢性病、重症病乃至晚期癌症患者治愈了自己。同樣的，眾多的例如深層溝通、催眠回溯、家庭係統排列（海寧格所創的一種身心靈療愈方法）等等各種形式的“新時代”身心療愈案例中，病人們通過解決心、靈上的問題，而治愈了他們自己肉體上的病痛。
《靈界的訊息》第14章
夢——精神情緒在另一個空間的真實投射化現
珍在夢中由負麵精神與情緒，在另一個空間（次元）投射出一頭意欲傷害自己的怪獸。這個案例分析，正是地獄之所以形成的同一個原理。（當然，亦是天堂之所以形成的同一個原理）。當初頭一次接觸這種理念，是多年前從台灣“實證靈魂學”學者張開基的著作《生死輪回》中。他這部著作乃根據數量頗為可觀的“觀落陰”案例（一種讓當事人自己進入異度空間遊曆的傳統通靈方法，49年後僅剩台灣仍有傳承），所總結而成。
而正如賽斯所反複強調的，這些所化現的事物，在它們所屬的空間中，絲毫並不比我們的物質世界所在這個三維空間中更虛假。
“按賽斯的解釋，能量可以被轉移，卻不能被消滅。”
一句髒話，乃至一個念頭都可以在另一個空間形成“實體”？量子物理學給我們印證：一切都是唯心所現，唯識所變。
“賽斯說得很清楚：「每個人自出生以來，以他累積的、個人的、連續的電性信號，包括他的夢、思想、欲望和經驗來形成他自己的副本。然後當肉體死亡時，他的人格就離開他的物質形體而存在。」”
這就是阿賴耶識。注：阿賴耶識並非真我——真如自性才是那個原本真實的，無可限量且永恒的本體。(阿賴耶識常方便地比喻為鋪在明鏡上的灰塵。)
阿賴耶識中匯聚的種子所產生的“業力”，導致六道輪回的各種善、惡果報。這些種子在人生中的每一次“起現行”，可以勉強比喻為每一次病毒的由裏發表，然這卻又是每一次消除的機會。
隻是假如根源沒有解決，則縱然舊的能消了，新的又積，於是就生生世世輪廻不息了。（惡報的成因除自身業識外，還包括被你所傷害過的眾生所投射給你的怨毒能量所促成。而至於有些地獄，例如無間地獄，就包括了大量這類能量的聚合）。所以關鍵是遇境縫緣要如雁過寒潭，不著痕跡，不要再存下新的業種，更不要傷害其他眾生，此謂之“淨業”。淨業不作六道的因。當各種業種被清除或轉化幹淨之後，就再沒有進六道的“因”，也就可以超出三界了。
此中修行的關鍵是——去除我執，轉識成智。神秀法師說，為了明鏡上不鋪灰塵，要“時時勤拂拭”，對於我們絕大多數非上上根器的人來講，並沒有錯。念念覺察，這確實是實在的修行方法。如神會法師（六祖座下出色的弟子之一）所說，頓悟和漸悟是互為基礎的。
《靈魂永生》第一、二、三章
精句太多了。
凡一切皆虛妄。要知道真相，就不能讓六塵染了六根。
印證了“相由心生”，印證了“萬法為識”。
水結晶實驗印證了賽斯。
《靈魂永生》第四章
精句太多了。
時間的線性僅在我們的三度空間中體現。這在科學上已經基本得到印證。
“運用自己的內在感”，禪修的另一個角度解釋。
《靈魂永生》第五章
精句太多了。
這就是為何阿彌駝佛單憑祂自己就建立了“西方極樂世界”。我們每個“人”其實都可以。
附：以下是由《賽斯資料》中的《夢與意識投射》中，關於“物質宇宙是意念建構而成的”的一段摘錄。在原始的稿本裏，這整個部分是賽斯以定義的樣子給記錄者的。
能量（Energy）：是宇宙的基礎。
意念（Idea）：是被一個存有變成為物質實相的精神能量。
意念建構（Idea Construction）：是意念之轉形為物質實相。
空間：是我們自己的意念建構不存在於物質宇宙裏的地方。
肉體：是存有（entity）對自己之意念在物質屬性之下的物質建構。
個人：是我們在日常生活裏覺察到的存有或全我（whole self）的那個部分。它是我們能在一個物質層麵上透過意念建構來表達，或使之成為“真”的全我的那部分。
潛意識：是一個意念浮出而進入個人有意識的心智之門戶。它連結了存有與個人。
人格（personality）：是個人對所接收及建構的意念之整體反應。它代表在任何特定“時候”個人之意念與建構之情感性的染色。
情感：是將意念推入建構的驅策力。
本能：是為肉體存活所必要的最起碼的意念建構的能力。
學習：是由現存的意念建構新意念複合物之潛力。
意念複合物：是幾組意念象積木般聚在一起，在物質實相裏形成更複雜的建構。
溝通（通訊）：是在能量的非物質層麵上存有間的意念交換。
行動：是在動的意念。感官是投射的管道，意念藉之向外投射以創造表象的世界。
環境：是一個人用以包圍他自己的整體意念建構。
物質的時間：是物質宇宙裏，在一個意念出現與其被另一個意念取代之間的一段明顯間隔。
過去：是對曾經是，但已經不再是物質建構的意念之記憶。
現在：是任何意念浮現到物質實相裏的明顯之點。
未來：是一個意念在物質實相裏消失及其被另一個取代之間的明顯間隔。
心理時間：是在意念之孕育間的明顯間隔。
衰老：是組成建構的物質之屬性對一個意念建構之影響。
生長（成長）：是一個意念建構遵循物質的屬性，朝向其最完美的可能的物質化。
睡眠：是一個存有除了為肉身存活之最起碼需要外，暫時休息不從事意念之建構。
物質宇宙：是所有個體的意念建構之總和。
記憶：是“過去的”意念建構之鬼影。
以下是另一些有關於賽斯資料的博文：
賽斯解讀吸引力是一種變為的狀態
當你說：“我要找到我自己”的時候，通常你理所當然地認為有一個已完成的你自己的版本，而你把他誤導到什麽地方去了。當你想要找到上帝的時候，你也常是以同樣的想法在想。其實任何時候你都“不離自己左右”。你一直在變為（becoming）你自己……上帝與你的心靈，兩者都經常不斷地在擴展中——無法形容而永遠在變為。[《心靈的本質》]
存在的要素即行動。按照賽斯的說法，我們的——以及所有其他的——宇宙是由有意識的能量所組成，永遠在“恒動”中。能量的每一小點的每個動作影響到所有其他的能量，而改變了整體的模式。
能量的每一個小點經由它的動作而得以與其他的點區分，並且獲得了作為一個分開的獨立動力的身份。在“創世”之前，我們為其一部分的那個能量的集合體是尚未分化的、潛伏的，充滿了可能性，卻是在一種非存在（non being）、非活動的狀態。“意識”已有了，但沒有知道的方法。這個能量為了要認識它是什麽，必須要掙出到“它自己外麵”，但一旦它如此做了，它便已由它本來是的東西變成另外的東西了。於是，為了要認知那另外的東西是什麽，它又必須再掙出到它自己之外去。
“感知某物”這個行動總是會把被感知的東西變成了別的東西。量子物理學家已經發現在微量物質上是這個情形；在非物質的心靈能量上，情形也是一樣。
那麽，這就是“存在”——一個變為你是什麽的過程，而在這變為的行動裏，改變了你本來的樣子。萬一“存在”有“完成了”的一天，它就不再“存在”，因為就正是這個過程，這個動作，給了它“生命”。這個過程也就是當“一切萬有”把它能量的一部分釋放出來，由它已完成的、理想的狀態去變成不論它想變成的什麽狀態時，它所發動的一個過程。
行動即存在的精髓，而“不可預測性”即其定則。你無法確定地預測任何行動的結果，因為那行動改變了它作用於其上的那個東西。在你的“變為”的行動裏，你改變了你之為何物。而事實上，推動一個行動的動機就是它的這個不可預測性。如果你確知，某個計劃好的行動必然會發生某種後果，你就不會對其結果有多少好奇了。就是因為你不知道它到底會怎麽樣，你才有動機去采取那些發現其結果的行動，而這個——你的好奇心，你想知道的強烈願望——就是維持你的活力，促使你繼續“變為”的力量。
那麽，就“存在”的充滿活力的、永在變為的本質而言，要說“找到”你自己——彷佛有一個已完成的你的成品存在於某處——是沒有什麽道理的。的確是有一個“理想的心理模式”（稍後再解釋），但那個模式永遠不會被實現，因為實現它的過程自動會改變它。因此去想“當我長大我會是什麽樣子”，不如去思考你變為的性質還更有用些。集中焦點在成品上不如集中焦點在過程上。這樣的話，如果你對自己目前的存在狀況不甚滿意，你將知道你要怎麽辦：改變這過程，改變你的行動，再看那個做法對你的存在狀況——你的“變為的狀態”——有何影響。這本手冊的主要目的之一，就是要使你對你創造出自己實相的思想和行為更有意識地覺察到，因為隻有透過這種覺察你才有希望改變不滿意的地方。
做這個練習你需要用到你的筆記本。首先開列一張單子，記下這些年來你已“變為”的東西。回想你人生中的一些階段，當你經過一些顯著的改變，由一種存在狀態變到另一種時。一個明顯的例子可以是由依賴父母變為依靠自己。另一個例子可以是由一種情緒狀態變為另一種，比如說渡過了沮喪而進入一種不同的存在狀態。想起好幾次在你一生裏你所曾經曆的這種改變，不論是變好或變壞。
現在試著去推演一下是什麽造成了那個改變。首先，看看你能否準確地指出你在改變之前對你的狀況的想法，以及在改變之後的想法。無疑的它們已隨你存在狀態的改變而改變了。現在，你到底做了什麽而引起你存在狀態及你思想的改變？也許大部份是潛意識的，但且試著把在那段過渡期裏，你所采取的一些行動，以及你所有的一些情緒帶入你有意識的覺察裏。你曾對那改變加以抗拒？或試著使它加速？你改變了睡眠或飲食習慣嗎？你交了新朋友而丟掉了舊朋友？你改變了住所、發型或衣著嗎？針對每一個改變時期，試看你能否想出你——那個改變的創造者——是如何帶來那個改變的。
現在且找一找“模式”。你是否發現你有用相同的方法（好比說改變你的飲食習慣）帶來每個改變的傾向？你能否找出你一再重複的某種策略？你是否在改變成你認為比較好的一種存在狀態時用了某種策略，而在改變成比較差的存在狀態時用了另一些策略？你是否覺得，好象那些變好的改變是你自己帶來的，同時那些變壞的改變是出於“在你控製之外的力量”？如果真是如此，那麽你就要了解那是你的“信念”，因而也成為你的現實，而非其反麵。
且看看你目前的存在狀態，看你能不能把它看成是在過程中。把你自己看作剛剛來自一個狀態，而正在到另一個狀態的途中。你正在由甲到乙的半路上。由這個觀點，來看把你帶到這條路上的這一點的那些思想和行動。現在用這同樣的模式，看看你能否預測出你將來的思想和行動。可能有什麽結果？當你到達乙點時，你會在什麽存在狀態？
在你的筆記裏詳細的形容一下你目前在其中的“過程”。你對過程是否有任何不滿意的地方，它好象沒把你導向你所要的結果？如果真是如此，你能做什麽“過程的改變”，而給你正在變為的“產品”一個正麵的影響？如果你發現你應有所改變，就答應你自己你在途中會采取一些小步驟以帶來那些改變。
現在，這練習的最後一步，是在你心中看到你自己在這一生的末端。看到基於你目前的行動模式，在那時你將已經曆過的所有的變為，而同時了悟到，去思考你將會變成什麽，這個行動的本身就會自動地改變那個產品！
賽斯解讀吸引力——架構一與架構二
就象在看一個電視節目之前，你並不知道在電視攝影棚裏所發生的事……因而同樣的，在經驗到一件實質事件之前，你也不知道在“實相的創造性架構”裏所發生的事。我們將稱呼那個廣大的“無意識的”精神性與宇宙性的攝影棚為“架構二”……情形就好象是這樣：“架構二”包含了一個無限量的資訊服務，它立刻使你得以接觸到你要求的知識，它在你與別人之間建立了電路網，它以令人目眩的速度計算“可能性”。然而，它卻不是以一個電腦的不具人格的態度去做那些服務，卻是心懷一種為你們的最好目的——你的以及每個其他人的——的充滿愛心的意向去做。[《個人與群體事件的本質》]
為了要解釋創造我們的實相所涉及的動力，賽斯用“架構一”及“架構二”來代表我們在其中得享“經驗”的已展現的實相。基本上，“架構一”即物質世界，由自我（ego）——我們與之認同的我們那個有意識的版本——管理。“架構二”是在幕後的實相，我們由其中汲取在創造實相時所涉及的那些資料，而後我們才在物質世界中經驗我們造出來的實相。主管這廣大的“資訊服務”的是內我（inner self）——也被稱為內在的自我、心靈、無意識、靈性的自己及靈魂。這個實存（entity）選擇並且詮釋進入它的資料——以“有覺性之能量”的方式表現的資料——然後把它送去給自我，自我再決定要不要對這資料采取行動。
然而，賽斯強調這種架構的區分是個武斷的分隔，隻為了討論上的方便而設的。實際上，這兩個架構是彼此互補而不可分的。正如我們的自我依賴著內我而得以展現，而內我也是不斷地尋求展現。兩者都覺察這種相互的依靠，而它們在直覺裏、衝動裏、夢裏及意識的改變狀態裏相遇。
就象所有自然界生物，我們生而俱有一種朝向成長及發展我們才能的推動力——變為我們本來就是的東西的推動力。和所有自然界的生物一樣，我們是以這樣一種方式相互依賴，以至於一個人的完成導向整個族類的完成，那麽，對我們每一個人而言，有個賽斯所謂的“理想的心理模式”。“架構二”——或，不如說，在這架構中運作的內我——正恒常不斷地努力使我們向那個方向前進。這個模式是有彈性的，對我們日常生活的在變化的環境反應，但它永遠使我們向可能的最好方向前進，不但為了我們自己的好處，也為了所有我們與之接觸的人的好處。
因此，我們由其中汲取我們經驗的“架構二”，並非一個“中立的”媒介，卻是一個善意的媒介，溫和地把我們推向建設性的訣擇。要與這個向善的力量抗拮，你必須有個對邪惡的強烈信念。在將來的一些練習裏，我們會看看我們為什麽會不信任我們的直覺與衝動、害怕我們的夢、並且對我們唾手可得的無限創造泉源缺乏信心的一些理由。你將會明白“內我”因無法直接體驗物質實相，必須依賴自我去按照它對實相的信念而對實相加以詮釋。而接著，由於它強烈的渴望看見那些信念得以展現，便把它的能量轉換成物質的形式。我們也將探索發現我們所抱持的那些創造出我們實相的信念之方法。
但是在這個練習裏，我們將針對“信心”而言。因為已為我們“習焉而不察”的信心——我們能夠運作；“架構二”會供給我們在“架構一”裏得到經驗所需的知識及能量——是我們在“架構一”裏大部份行為的基礎。例如，我們信任早晨太陽會升起；而它的確如此。我們假定我們的胃腸會消化我們的食物；而它們的確如此。當我們駕駛一輛汽車時，我們認定如果我們轉方向盤，車子便會駛向那個方向等等——我們所采取的最微細淼小的行動都是被我們的意向將被達成的信心所決定的。
在我們采取某種行動之前，百分之九十的時候我們不覺得有必要去衡量正反兩麵，因為我們“知道”它會帶來我們要的結果。而正因為我們的確“知道”此點，正因為我們有信心那個想要的結果會發生，它就發生了。
常言道：“對你已知的事你不需要信心。”這句話暗示知識是“理性的”而信心是“非理性的”（而知識多少要比信心“高超”）。但照賽斯的說法，我們的信心卻是我們知識的來源。既然我們無法經由正常的感知方式直接知道“架構二”的內容，那我們隻能靠信心前進。而隻要我們對某事有信心，它就會顯示出來。透過這些顯現，我們獲得知識。
因此以賽斯的看法，信心跑第一。知識乃信心之結果，而非一種更高超、“理性”的意識狀態。那麽，此時正是我們該開始對“信心”有信心而非不信任它的時候了！如賽斯說的：
對一個創造性的、令人滿足的、為人渴望的目標之信心——不移之信心——真的由“架構二”裏汲取所有必要的成份、所有的元素（不論其數字多麽寵大驚人）及所有的細節，而後把那些衝動、夢想、偶遇、動機或不論什麽必要的東西塞入“架構一”裏，以使那所想要的目標恰恰以一完成了的模式顯現。[《珍的上帝》]
為這個練習，你將為自己創造一個“信條”，肯定你對“架構二”的作用的信心。以下是珍的先生羅勃•柏茲為他自己所寫的一篇，也許可供你參考：
我有那簡單、深厚的信心，相信任何我在此生所渴望之事皆能由“架構二”降到我身。在“架構二”裏沒有障礙。“架構二”能創造性地產生我在“架構一”裏想要的每件事——我絕對的健康、繪畫與寫作、我與珍極好的關係、珍自己自發而煥發的健康與創造性、她所有書的越銷越暢。我知道所有這些積極的目標會在“架構二”裏精細計劃出來。不論它們看起來有多複雜，而後它們能在“架構一”裏顯現出來。我有那簡單、深厚的信心，我在此生所渴望的每件事都能由“架構二”奇跡式的作用降到我身。我不必擔心任何一種細節，知道“架構二”擁有那無限的創造能力去處理及產生我可能要求它的每件事。我所需要的一切就是那無限的創造能力去處理及產生我可能要求它的每件事。我所需要的一切就是對“架構二”之具創造性的“善”有簡單而深厚的信心。[《個人與群體事件的本質》]
為你自己製作一張海報，你的“信條”以大黑字體寫在上麵，把它釘在你的床邊或浴室門上。每次你看到它時必定念上一遍，然後就忘掉它，而懷著你的信心會被回報的信心。
以下是《賽斯修練法》中講述架構一、架構二的其中一頁：
在我們采取某種行動之前，百分之九十的時候我們不覺得有必要去衡量正反兩麵，因為我們“知道”它會帶來我們要的結果。而正因為我們的確“知道”此點，正因為我們有信心那個想要的結果會發生，它就發生了。
常言道：“對你已知的事你不需要信心。”這句話暗示知識是“理性的”而信心是“非理性的”（而知識多少要比信心“高超”）。但照賽斯的說法，我們的信心卻是我們知識的來源。既然我們無法經由正常的感知方式直接知道“架構二”的內容，那我們隻能靠信心前進。而隻要我們對某事有信心，它就會顯示出來。透過這些顯現，我們獲得知識。
因此以賽斯的看法，信心跑第一。知識乃信心之結果，而非一種更高超、“理性”的意識狀態。那麽，此時正是我們該開始對“信心”有信心而非不信任它的時候了！如賽斯說的：
對一個創造性的、令人滿足的、為人渴望的目標之信心——不移之信心——真的由“架構二”裏汲取所有必要的成份、所有的元素（不論其數字多麽寵大驚人）及所有的細節，而後把那些衝動、夢想、偶遇、動機或不論什麽必要的東西塞入“架構一”裏，以使那所想要的目標恰恰以一完成了的模式顯現。[《珍的上帝》]
為這個練習，你將為自己創造一個“信條”，肯定你對“架構二”的作用的信心。以下是珍的先生羅勃•柏茲為他自己所寫的一篇，也許可供你參考：
我有那簡單、深厚的信心，相信任何我在此生所渴望之事皆能由“架構二”降到我身。在“架構二”裏沒有障礙。“架構二”能創造性地產生我在“架構一”裏想要的每件事——我絕對的健康、繪畫與寫作、我與珍極好的關係、珍自己自發而煥發的健康與創造性、她所有書的越銷越暢。我知道所有這些積極的目標會在“架構二”裏精細計劃出來。不論它們看起來有多複雜，而後它們能在“架構一”裏顯現出來。我有那簡單、深厚的信心，我在此生所渴望的每件事都能由“架構二”奇跡式的作用降到我身。我不必擔心任何一種細節，知道“架構二”擁有那無限的創造能力去處理及產生我可能要求它的每件事。我所需要的一切就是那無限的創造能力去處理及產生我可能要求它的每件事。我所需要的一切就是對“架構二”之具創造性的“善”有簡單而深厚的信心。[《個人與群體事件的本質》]
為你自己製作一張海報，你的“信條”以大黑字體寫在上麵，把它釘在你的床邊或浴室門上。每次你看到它時必定念上一遍，然後就忘掉它，而懷著你的信心會被回報的信心。
4、此時此地
一隻動物——不一定要是森林裏的一隻野生動物，而是一隻普通的狗或貓——以某種形式反應。它對環境中的每樣東西都有所警覺。不過，一隻貓不會由四條街外被關起來的一隻狗兒預期任何的危險，也不會去臆測如果那隻狗逃掉而找到貓安適的院子會發生什麽事。
可是，許多人不去注意他們環境裏的每樣東西，卻透過他們的信念隻專注於“四條街外的惡犬”。也就是說，他們不對在時間或空間裏具體存在或可見的東西反應，卻反而將念頭盤據在那些也許存在也許不存在的威脅上，而同時卻忽視了那些就在身邊的其他中肯的資料。[《個人與群體事件的本質》]
物質世界充滿了訊息。每件我們“在外麵”看到的東西——風吹過樹林、蜜蜂在花間嗡嗡地飛、一隻狗的咆哮——都在那兒告訴我們一些什麽。我們繼續不斷地與我們的環境相互作用，接收到訊息也送出訊息。藉著細胞的通訊我們的身體自動地這樣做，而由此確保我們安全而有效地運作。隻要我們警覺而對我們的物理環境調準了頻率，我們的心與身便能運作無誤。
可是，問題就在，還有一個由“心”創造出來的內在觀念世界，我們必須與之打交道。身體透過肉體感官能處理由生物環境來的資訊，但若要詮釋來自文化環境的資料，它卻要靠“自我”。舉例來說，身體留給“自我”去決定，一個特定的社會狀況是否天生包藏著一個威脅——而隨之照章行事。因此，如果你的隔壁鄰居皺著眉叫你到籬笆邊，你的身體會按照你的“心”對那不豫之色的詮釋而反應。如果你的心說那種表情象征一個威脅，身體便會隨之做準備；如果你的心說沒涉及什麽威脅，身體便會如常的運作。
那麽，隻要是我們的心對威脅的評估與一個生物上的評估相符，我們和我們的身體便有一個很好的互動關係，在其中身體對具威脅性的情況迅速而適當地反應。但若我們持續性地在沒有生物性危險——好比“四條街外的惡犬”——的情況裏知覺到危險的話，身體就沒有任何明確的東西可反應，但它卻非反應不可，因此很快就會變得過勞而迷惑了。經過一段時間，這可能導致疾病或某些其他的虛弱，而我們自然的豐沛活力很可能失落在這混亂中。
當然，人類為何會變得與大自然離得這麽遠，我們為何會剝削且試圖控製自然，而非與它和諧相處，是有其理由的。其理在我們對“分離”與“敵對”的信念——也許是人類意識在這物質層麵所采取的方向之不可避免的結果。但如賽斯一再地說的，我們無法不珍視我們的生物性而能珍視我們的靈性，因為兩者有許多共同性。我們的身體及所有大自然都是靈魂的物質性顯現。大自然是我們的“內我”透過象征對我們說話。另一方麵，我們實相的人造麵——包括其社會與政治結構——則是我們“自我”的信念之顯現。那麽，它們是“二手的”、較不實質的、短命的顯現；而同時大自然則是最高的、主要的顯現。
這意謂著當我們在與自然作親密交流時，比當我們在試著憑知性理解個人實相的本質到底是什麽時，要離我們的本性近得多！
當然，所有這些都被以無數方式說過無數次了。每個人都知道我們是緊張過度。每個人都同意我們操心過度。每個人都承認，如果我們能就隻活在“此時此地”，我們的身體會好得多。每個人都感覺到大自然是身體想去的地方。每個人都知道這些事，而也許有那麽一天我們會對之采取一些行動。但現在我們都太忙了……
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